2. 马克思主义三个组成部分及其直接理论来源

三个组成部分是:马克思主义哲学、马克思主义政治经济学和科学社会主义。三个来源是:德国的古典哲学、英国的古典政治经济学、法国的空想社会主义 1、古代朴素辩证法：

特征：认为整个世界是不断运动、变化和发展的。但他们对世界的发展之提供了轮廓的说明，对构成世界的具体细节缺乏论证，具有猜测性。

2、近代唯心主义辩证法：

特征：把变化发展的主体看作是绝对精神获绝对观念；与唯心主义相结合；具有不彻底性。

3、现代马克思主义的唯物辩证法

特征：在科学的基础上实现了唯物主义和辩证法、自然观和历史观的有机结合。

辩证法三大规律，即对立统一规律（又称对立面的统一和斗争的规律。它揭示了客观存在（自然界、人类社会和人类思维等）具有的特点，都包含着内在的矛盾性，都是矛盾的统一体.事物内部矛盾是事物发展变化的源泉、动力，推动事物发展。 ） 、量变质变规律、否定之否定规律。

质量互变规律揭示了事物因矛盾引起的发展过程和状态、发展变化形式上具有的特点，从量变开始，质变是量变的终结。

揭示了矛盾运动过程具有的特点，它告诉人们，矛盾运动是生命力的表现，其特点是自我否定、向对立面转化。因此否定之否定规律构成了辩证运动的实质。 在肯定否定规律中重点就是否定之否定规律。

2、

5.、历史观的基本问题

社会存在与社会意识的关系问题是它的基本问题。

社会存在指社会生活的物质方面，是社会实践和物质生活各种条件的总和，包括物质生活资料的生产、地理环境和人口因素。

社会意识指社会生活的精神方面，是社会精神生活过程，它是人们在社会实践中所形成的对社会存在的反映。

社会存在与社会意识的关系问题之所以是社会历史观的基本问题。其根据在于： 第一，它是一切历史观无法回避的问题。

第二，它是哲学基本问题在社会历史领域的延伸。

第三，它是划分唯物史观与唯心史观这两种对立的历史观的根本标准。凡主张社会存在决定社会意识，用社会存在来解释社会意识的观点，就属于历史唯物主义。唯心主义历史观则相反，主张社会意识决定社会存在，用社会意识去解释社会存在。

第四，对社会存在与社会意识关系问题的不同回答所决定的是对社会历史现象的不同解释和认识上的分歧的根源。

三、社会主义发展道路的多样性

社会主义的发展道路不是单一性的，而是多样性的。

列宁指出：“一切民族都将走向社会主义，这是不可避免的，但是一切民族的走法却不完全一样，在民主的这种或那种形式上，在无产阶级专政的这种或那种形态上，在社会生活各方面的社会主义改造的速度上，每个民族都会有自己的特点。”[4]

（一）社会主义发展道路多样性的原因

1、各国生产力的发展状况是社会主义发展道路多样性的经济原因

已经取得胜利的社会主义国家，经济文化都比较落后，各国之间也有较大差别。每个国家都必须根据本国生产力的发展状况，制定相应发展战略，采取不同的方式进行社会主义建设。

2、各国历史文化传统的差异性是社会主义发展道路多样性的历史原因

各个民族的历史文化传统，是人们进行活动的既定前提和基础，每个国家只有把马克思主义的普遍原理与本国的具体实践相结合，才能取得成功。

马克思指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”[5]

3、时代的不断发展是社会主义发展道路多样性的现实原因

每个国家应该根据时代和实践的发展要求，选择适合本国国情的社会主义发展道路。这是社会主义制度保持生机活力、永远立于不败之地的重要保证。

最佳答案 唯物史观包括群众史观，唯物史观和群众史观都坚持人民群众是历史的创造者，只有人民才是历史进步的唯一动力。群众史观是在唯物史观基础上提出的，但不完全等于唯物史观，唯物史观还包括社会构成和社会发展规律等。

人民群众对历史发展起推动作用

民群众在历史发展中的作用:人民群众在社会历史发展中的地位和作用问题，认为人类社会的全部物质财富和精神财富，归根结底，都是人民群众创造的，历史活动是群众的事业，群众是历史的主人。代表最广大人民群众的根本利益，是无产阶级政党的本质特征，是无产阶级政党区别于其他政党的显著标志。无产阶级的革命导师们，把人民群众是历史创造者这一历史唯物主义原理和无产阶级的革命实践结合起来，阐明了无产阶级的革命是千百万人民群众的事业，从而指出，无产阶级政党必须相信群众，依靠群众，把群众团结在自己周围，领导群众夺取胜利。《共 产 党宣言》这部马克思主义的不朽著作就曾明确指出：“过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数

人谋利益的独立的运动”。以马克思主义为指导的无产阶级政党，总是不懈地为人民利益而奋斗。它为无产阶级的阶级目标服务，就是为最广大的人民服务。它除了人民的利益之外，丝毫没有自己的一己私利。

1、①人民群众是社会物质财富的创造者。人民群众创造的社会物质财富，是社会得以存在和发展的物质保障。人民群众的这一创造作用同生产力是社会发展的最终决定力量这一原理具有逻辑上的一致性，因为作为人民群众主体的劳动群众，乃是生产力的体现者。

②人民群众是社会精神财富的创造者。首先，人民群众的社会实践活动是科学、文化、艺术的唯一源泉；其次，劳动群众为人们从事精神文化活动提供了一切物质手段和物质条件；再次，劳动知识分子在精神财富的创造过程中起着极其重要的作用。

③人民群众是社会变革的决定力量。既是社会革命的决定力量，又是社会改革的决定力量。社会革命、社会改革根源于社会基本矛盾，但生产关系一定要适合生产力发展状况的规律、上层建筑一定要适合经济基础发展状况的规律不可能自发地起作用，必须通过人民群众这一社会变革的主体才能实现其作用。

总而言之，人民群众是先进生产力和先进文化的创造主体，是社会变革的主体，同时也是实现自身利益的根本力量

①意识是物质世界长期发展的结果；

②意识是人脑的机能和属性；

③意识是对物质的反映。

意识的起源：

意识的产生既是一个自然历史过程，又是一个社会历史过程。

意识是物质世界发展到一定阶段的产物。物质从自身发展中产生能思维的生物，经历漫长历史过程。在这一过程中，有三个决定性环节：1.由一切物质所具有的反应特性到低等生物的刺激感应性；2.由刺激感应的反映形式到高级动物的感觉和心理；3.由一般动物的感觉和心理到人的意识的产生。

纯粹的动物心理不会自发地产生意识。意识是同人类社会一起产生的。意识是社会性的劳动、语言和人脑的必然产物，在这个意义上，我们说意识是社会的产物。1.劳动为意识的产生和发展提供了客观的需要和可能；2.作为思维外壳的语言也是在劳动过程中产生和发展的；3.在劳动和语言的推动下，猿脑变成人脑，为意识的产生和发展提供了物质基础。

由此可见，人类意识不仅是自然界长期发展的产物，而且是社会的直接产物。

意识的本质：

意识是物质的产物，但又不是意识本身；意识离不开物质，但又不同于物质而具有精神现象的特征。

意识是特殊的物质——人脑的机能。

人脑是意识的物质器官。

意识作为人脑的机能，是人脑在第一信号系统和第二信号系统基础上进行的精神活动。 人脑只是思维的器官，并不是思维的源泉。意识是对客观存在的主观映象，是人脑对客观世界的反映过程，是对外界输入的信息不断加工制作的过程。

意识活动中主观与客观的统一，可以从以下几个方面来分析：

1.从意识的主观形式和客观内容来看；

2.从意识的主观差别和客观根源来看；

3.从意识的主观特征和客观基础来看（歪曲虚假的主观映象仍然是对于客观对象的反映）。

主观能动性

主观能动性又称自觉能动性、意识的能动性，是指认识世界和改造世界中有目的、有计划、积极主动的有意识的活动能力。意识存在于我们的头脑里，人们只能用语言表达它，用文字记录它，不能用它直接作用于客观事物，虽然只靠单纯的意识不会引起客观事物的变化，但是意识却有一种本领。那就是作为一种无形的力量，在不停在告诉人们，应当做什么，以及怎样去做，在实践中，意识总是指挥着人们使用一种物质的东西去作用于另一种物质的东西，从而引起物质具体形态的变化，这种力量就是人的主观能动性。

客观规律性的含义

客观规律：是指不以人的意志为转移的客观世界的规则。 在马克思主义哲学中的含义：客观规律性是事物内部所固有的、本质的、稳定的联系，它的存在和作用不以人的主观意志为转移。 客观规律存在有多种定义，但基本的有3种 1.世界本身固有的，世界上一起物质都遵循的规律，具有确定性。（属于唯物主义） 2.

世界向我们主观表现出来的，世界发展过程中呈现出的规律，具有不确定性。（属于唯心主义） 3.“绝对精神”的内在规律通过世界外化。（属于唯心主义）

6.共产主义社会有以下基本特征：

第一，社会生产力高度发展，物质财富极大丰富。在共产主义社会里，由于生产力的极大发展和劳动生产率的提高，物质财富不断涌流，社会产品极大丰富，达到可以满足整个社会及其成员需要的程度。

第二，社会成员共同占有全部生产资料。在共产主义社会里，生产资料的占有关系彻底摆脱了私有制的束缚。生产资料和劳动产品归全社会公共所有，劳动者本身既是劳动者，又是生产资料的共同占有者。

第三，实行各尽所能，按需分配的原则。社会成员将尽自己的能力，最大限度地参与社会劳动和工作，社会将根据每个成员的实际生活需要，分配个人消费品。消除了社会主义时期实行“按劳分配”存在着的某些事实上的不平等现象。

第四，彻底消灭了阶级差别和重大社会差别。在共产主义社会里，由于生产力的高度发展，产生剥削阶级的社会条件不复存在，阶级和阶级差别都将消灭，城乡之间、工农之间、脑力劳动与体力劳动之间的差别也将消失。

第五，全体社会成员具有高度的共产主义觉悟和道德品质。在共产主义社会里，劳动已经不是谋生的手段，而是人们生活的第一需要。劳动者都具有高度的科学知识、广泛的专业知识和高尚的道德品质，在体力、智力等方面得到自由而全面的发展，成为共产主义新人。

第六，国家消亡。随着阶级和阶级差别的彻底消灭，作为阶级统治工具的国家将完全消亡。那时，管理公共事务的机构虽然存在，但它的社会职能已经失去其阶级性质。

第二篇：有机马克思主义三个主要特征

有机马克思主义具有如下三个主要特征：一是生态性。以解决现实生态问题而不是以改进已有范式研究或是填补范式空白为目的；二是折中性。这里的折中并非取其贬义而是中性词。有机马克思主义所构建的理论学派融合折中了来自不同理论之间复杂的互动内容；三是实用性。其理论观点密切关注决策者/实践者的现实需要。

其融合了不同范式包含的理论成分，就产生了在更广泛范围内受到质疑和批评的风险。 有机马克思主义的折衷主义倾向表现在许多方面：

研究对象方面；研究方法方面

心理实质方面，有人强调心理现象的生物制约性，有人强调心理现象的社会制约性，也有人则把两者放在同等重要的地位，认为人的心理是生物性与社会性相结合的产物，以此来否定社会制约性是主要方面 把遗传因素与环境因素放在同等地位，认为个体心理的发展是遗传与环境二者影响之和或乘积，而不问二者在个体发展中何者居于主导地位，这种二因素论也具有折衷主义倾向

本论文的基本论点是纽马克翻译理论从本质上来讲是一种折衷主义及伦理视角。纽马克翻译理论中的折衷主义主要体现在:首先,纽马克翻译理论吸收了许多其他学科的理论、观点和方法

英文字Eclectic源自希腊字ek(out)与legein(to gather)，意为选择(selected)，就是指从各种不同的来源或系统中，选取或应用其中的个别要素组合为一综合系统。

折衷主义指哲学或心理学的一种调和或统整的思考态度，在解释某个现象时，从各种不同甚至相反的理论与学说中，撷取不同而有价值的观点和见解，综合成多种并立的观点，以形成一种彼此融合的整体观。 哲学上折衷主义早见于希腊时代逍遥学派(Peripatetics)的哲学主张；逍遥学派继承亚里斯多德(Aristotle) 的传统，主张折衷的哲学观点（如Galen，约129～199)，当时 盛极一时，使亚里斯多德成为当时哲学的权威，尤其在逻辑与自然科学方面。 罗马时代，西塞禄(MT Cicero, 106～43 BC)即善于揉合不同的观点。

十九世纪，法国哲学家库辛(Victor Cousin, 1792～1867)是折衷主义的代表，不仅以折衷主义称自己的哲学体系，同时认为哲学已不能再发现新的真理，只能从过去的哲学中选择真理。

心理学中折衷主义(Eclecticism in Psychology)试图结合不同心理学说与理论，研究对象与方法，如格式塔学派(Gestalt School)或完形心理学(Gestalt psychology)即调和结构主义(structrualism)与行为主义之间的分歧，认为两派的根本问题在于将人类复杂的意识或行为分析成单一的元素，破坏研究对象的统一性，至于研究对象与方法的分歧则可以调和。 该派学者柯夫卡(K. Koffka, 1886～1941)认为心理学的研究对象，可以同时包括意识与行为；

在研究方法上，可兼采内省法与客观观察法；至于影响个体发展的因素，则主张遗传与环境并重。

范式融合方法的解释优势与缺陷

将会摆脱传统范式研究的困境，有其解释上的优势，但其缺陷也是不容忽视的，

第一，博采众家之长，突破特定理论的局限性。

第二，融合方法不需要有完备的理论体系，不需要有前提假设，也不需要承受这种理论假设被批判之苦。无须顾忌理论的完整性

第三，范式融合是一种研究方法与视角，是一种新的解释方法。范式融合方法提供了分析全球环境问题的新路径和新视角。

第四，解释更加全面，不会以偏概全。融合方法会找到不同的理论范式的契合点进行分析，吸收各派的优势，寻找解释问题的关键。

第五，范式融合方法并不排斥范式研究。范式融合方法可以解释单一范式理论解释不了的问题，也可以解释单一范式可以解释的问题

第六，范式融合方法具有问题实用性导向特征。范式融合方法无须理论范式的建构，无须为理论的严密性和逻辑性而“分心”，无须为证明本方观点的正确性与对手论战，从而摆脱了理论范式辩护的学术争论，只需要整合和运用已有理论的基本主张分析现实问题。

融合方法从本质上看是一种实用型的分析方法，而不是一个理论体系。融合方法会促使马克思主义研究的实用型和问题型转向。

融合方法的缺陷

第一，没有明晰的范畴界定。所有的理论范式都有自己确定的研究边界和范围。而融合方法没有像其他理论范式一样有对概念和解释范围进行严格界定，其解释范畴过于宽泛而显得没有边际。因此，融合方法不是理论，却是一个无所不包的“霸道”方法。正因为如此，范式融合方法也显得没有理论的“美感”。

第二，观点的模糊感。有机马克思主义中有机哲学和马克思主义各占多大的比重？各起多大的作用？难以像单一视角的解释答案那样做到明确和具体。

第三，研究方法选择的困惑。方法过多会出现难以选择的困惑。

有关马克思主义“一”与“多”的讨论，涉及的核心问题不是马克思主义是否应该融合其他领域的知识、其他学派的观念和视角，包容非西方的文化传统和政治

经验，而在于马克思主义与它们结合时是否仍然能够保持其一体化的特征，多元化是否会使自己的传统产生内爆，分解为各种异质的不可通约的碎片。如果多元化意味着碎片化和不可通约的异质化，“多种马克思主义”概念本身就瓦解了。可以预料，就其问题的理论和实践的复杂性，马克思主义的多样性和同一性的关系问题仍会继续被探讨。

后现代主义与马克思主义之间的关系就成为当代学术界争论的重要问题。卡罗·萨沙尼指出：“近几十年是以马克思主义与后结构主义之间争吵为标志的，双方相互敌视，争夺着思想的霸权。双方的指控如下：马克思主义被指责为过于执著于整体、目的论和经济决定论，而后结构主义则被指责为遗忘历史、能动性和以语言游戏取代政治。”⑥ 在西方学术界，有关马克思主义与后现代主义之间关系的理解错综复杂。正统马克思主义把后现代主义理解为晚期资本主义现实的无意识反映，理解为对马克思主义的总体性理论和革命精神的背叛。它认为，后现代主义对总体性、目的论、乌托邦的批判，实际上是对马克思的资本主义的批判模式和人类平等解放理想的拒绝。艾伦·伍德认为，在理论上，后现代主义是自相矛盾的，它反对总体化观念，而自身的理论逻辑却是彻头彻尾的总体化理论。在政治上，它与保守主义形成了神圣同盟。贝拉米·福斯特认为，表面上，后现代主义批判启蒙的现代主义，批判理性的极权化，批判历史的目的论和乌托邦主义，但这三大否定的矛头最后都指向了马克思主义。“后现代主义具有讽刺意味的是：声称已然超越现代性，然而，从一开始就放弃了超越资本主义本身进入到后资本主义时代的全部希望。”⑦在有些学者看来，马克思主义与后现代主义之间的关系并非不可和解，拉克劳、墨菲把后结构主义与马克思主义结合起来，创立了以非阶级对抗为中心的激进民主理论。詹姆逊在《马克思主义与后现代主义》一文中指出，一个人既可以是后现代主义的代言人，也可以成为其卓越的批判者，因此，对后现代主义，不论在“思想上还是政治上都不可能简单地采取激赏或‘不予承认’的态度”⑧。他认为，从马克思主义出发，可以对后现代主义这一文化现象进行批判；然而，后现代主义作为离散的、分裂的和多元的大众文化也包含着激进的政治潜能。作为资本主义发展的新阶段，后现代主义虽然否定了传统无产阶级的组织和斗争形式，但也为全球无产阶级的重组和新的阶级意识的出现提供了条件。在哈特、奈格里的《帝国》中，他们把自己的分析方法称为“德勒兹-马克思”纲领。在这里，德勒兹的生命政治概念与马克思的劳动概念结合在一起，通过非物质生产为共产主义的实现开辟了新的道路。都没有回答马克思提出的问题：如何超越资本主义？否定辩证法面对的难题是，如果资本主义并不排斥一切否定，而是只排除对资本主义的基本原则的根本否定，它不仅不拒绝反抗和冲突，而且还借助于它来保持活力，那又将如何呢？对后结构主义者也是一样，非阶级的多元斗争是否能够超越资本的一元统治逻辑，完全放弃历史主义和乌托邦目标的唯物主义是否能实现后现代主义所追求的政治介入目标？可见，用后现代主义来改造马克思主义是困难的。