美在何处

----《美学散步》读后感

这是一本关于美学的书。美学这门学问可能令人难以理解，也很少被人所知。但是，每个人都肯定会有关于美的感受。看到美丽的景象，听到悦耳的歌声，或闻到花朵的芬芳，这些都能让人感受到美。而美学，就是一门研究美的感受，美的形式，人的审美意识的学问。 宗白华这样在书中这样分析，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；（4）因研究物理，追求智慧，而有学术境界；（5）因欲返本归真，而有宗教境界。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。但界乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。 上面的境界，层次分类让人看起来有递进的关系。因为对于大部分人而言，他们对美的认识，对美的感受可能只达到了前几个层次。很多人发现了美的东西，除了感受到美，就无法发现这种美背后所蕴藏的意味。如我们看古希腊的雕塑，看中世纪的教堂，或者欣赏中国山水画，读唐诗宋词元曲，人们确确实实能够得到审美体验，能够感受到：“啊这是美的。”但并非所有人能够明白这种美来自何处，为何会认为这是美的。

对于美的境界，台湾作家林清玄曾这样阐述。他说：人生的美，分为三个层次。第一个层次是欲望、物质带来的美。物质的人生是永不能满足的。比如你吃东西吃得很好，但科学家的分析是，你只有15厘米的满足感，即从舌尖到喉咙。美的第二个层次是文化、艺术、文明带来的美。比如听听动听的音乐、看美幻的灯光。美的第三个层次是灵性、精神的美，这要求我们通过自己的努力，去发现生命中一些美好的东西。其实在我看来，美并没有什么高低境界之分，不同人有不同的审美体验，对美的认识也不同。尽管客观世界不会因人类的意志所改变，但是美是人的心理的反应，每个人都有自己的世界，人是凭自己的感觉去认知世界，对于美的感受自然也不同。奥利维尔和布卢布兰有这样的争论，布卢布兰认为美是不以人的意志所改变的东西，正如悬崖上的花，并未被人发现，但仍是美的事物。而奥利维尔认为美是来自心灵，如果在心灵上能产生共鸣，即使别人看来是丑陋的事物，在你的心中仍是美的。其实他们都没有错。布卢布兰认为美是客观的存在，不以人的意志改变；而奥利维尔认为人的意志可以让人对美的认识有所不同。

美是来自于生活的，但是美又不完全是生活。正如摄像师与画家的区别。摄像师可以完完全全真实的拍出真实的照片，但是画家的画尽管取自于生活，但并不完全一样。也许画家会说自己是客观的记录他所看到的景象，但在绘画过程中是无法避免自己心中的情感的，或多或少。一幅画作，记录的不仅仅是所绘的事物，更多的是一种心灵的体验。因此画是“流动”的。若拿中国的山水画作例子就更清楚了，也就是人们常常所说的气韵，拿诗人作例，那就是人们所说的意境。

王尔德是这么说的：“不是艺术模仿生活，而是生活模仿艺术。”虽然我并不完全赞同这句话，但是至少说明了艺术与生活有着千丝万缕的联系，二者不是孤立的个体，可以想象成事一个硬币的两面。

川端康成写下了一次关于美的邂逅，也就是《花未眠》。他凌晨4点起床发现了海棠花未眠的景象而引发了他对美的思考。他还写道，“繁二郎的画、长次郎的茶碗和真正黄昏的天空，三者在我心中相互呼应，显得更美了”。繁二郎的画、长次郎的茶碗中的色彩，其实正是真正黄昏的天空的色彩，它们的色彩让川端康成想起了真正的黄昏，身临其境。美的体

验其实是对自然的向往。川端康成来到了冬天无人的岚山，发现了之前所没有感受到的美。 “岚山总是美的。自然总是美的。不过，有时候，这种美只是某些人看到罢了。” 正如梁衡在《冬日香山》一文中的体验一样。他们在自然中感受到了美，那是因为人类本身是来自于自然，而向往自然的本能。

宗白华这样说：“美不但是不以我们的意志为转移的客观存在，反过来，它影响着我们，教育着我们，提高生活的境界和意趣。”美是客观的存在，但是对于美却是能有不同体验的，有人能感受到，有人不能感受到。花是美的，当凝视一朵花的时候，我们看的是花吗？不，我们看的是心中发现花的欣喜，是看到蝴蝶在旁飞舞的欣喜。

我们认为自然是美的，或是某个艺术品是美的，其原因在于心灵产生了共鸣。美，就是用心灵体验自然，体验生活。晋人的美，也就美在了他们的生活态度，他们“无所为而为”的态度；雕塑的美，在于人们对其产生的崇高，神圣的感受；音乐的美，在于它所激起人们内心深处的波澜。

美在何处？读完《美学散步》，我可以说，美在生活中，也存在于还原生活真实的艺术品中。生活中的美让我们亲近了自然，而艺术品中的美让我们体会了艺术家的情感。

第二篇：美学散步读后感

《美学散步》读后感

赵娟

艺术欣赏就是对美的发现与感悟，那么美在哪里呢？美就在你自己心里。画家诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境，那么什么是意境呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；（4）因研究物理，追求智慧，而有学术境界；（5）因欲返本归真，而有宗教境界。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。但界乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。所以说一片自然风景是一个心灵的境界。意境是情与景的结晶品。所以中国艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。静穆的观赏和飞跃的生命构成艺术的两元。于是，中国艺术意境的创成，即须得屈原的缠绵悱恻，又须得庄子的超然空灵。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓“得其环中”。超然空灵，才能为镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓“超以象外”。色即是空，空即是色。这不但是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。“以追光摄影之笔，写

通天尽人之怀”，这两句话表达出了中国艺术的最后理想和最高成就。唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。中国那些最伟大的艺术品的境界，都植根于一个活跃的、至动的而有韵律的心灵。

作者用他的这种看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐，尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，中国建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。