《美学散步》读书心得

什么是美？什么是美的对象、美的内容和形式？原本我以为只要是自己觉得好看的东西就是一种美，但是在《美学散步》中我体会到了不一样的美。宗白华先生在他的美学研究中，以散步作为形式，以吸纳中西、古今美学精华为宗旨，是他的美学思想呈现独特的散步风格。

在当大多数美学家卷入美是或主观或客观或主客观统一的西方式思维里，而丢失了中国古典美学对美的诗性关照的传统时，宗白华先生依然执着于自我的追求：以构建中国美学观念为目的，在中西美学思想和艺术实践的背景下，坚持美学思想和艺术实践的统一，坚持理性思辨和感悟体验的协调，坚守中国美学的诗性的个性，将对美的思考置于诗性的阐发中。

那何为“美学散步”？如果说宗白华先生的美学研究是美学散步的话，他的散步就应该是在广泛的研究对象之间，在中西美学之间的研究方法。在宗先生看来，散步是自由的，但并不因此就绝对是非逻辑的。我们从宗先生的《美学散步》中看到了“散步”逻辑性的特点：在各种美学现象和艺术门类之间，“散步”是梳理美学、艺术思想、亲近艺术灵动的方法；在中西美学之间，“散步”是凸显中国传统美学个性精神的方式。同样的，我们也可以在本书中看到“散步”的无拘无束的特点：以唯美的眼光看世界，追求艺术化人生，体现出风神潇朗的人格品质。

宗先生的《美学散步》是实现其美学理想的一种方式也是实现其凸显中国文化个性学术理想的方式，他传承中国古典美学精髓，注重哲学在美学思想中的根本价值，美学研究是建立在哲学等文化思想的基础之上，因此，他美学研究中的“散步”表现出明显的文化风格。

《美学散步》这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。在这个集子里的文章是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集，他没有构建什么美学体系，只是叫我们如何欣赏艺术作品，叫我们如何建立一种审美态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。在这部作品中，所有的文章都相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征，因此，阅读这本书的本身就是一种艺术的享受。作者用抒情化的语言引领我们进行艺术欣赏， 1

书名叫做《美学散步》，就是带领我们在艺术的园林里散步，看看作者给我们营造了怎样的艺术世界。艺术的欣赏就是岁美的事物的发现与感悟。

那么美究竟在哪里呢？世界上美的东西实在太多，诗歌、雕刻、绘画、书法、音乐等，这一切都好像是上天赐给人类的礼物，但是发现它们就必须要有一双善于观察的眼睛，并也要拥有一颗美好的心灵，就好像书上所说：“如果你在自己的心中找不到美，那么，你就没有地方可以发现美的踪迹。”如画家诗人创造的美，就是他们心灵创造的意象，独辟的灵境，那什么是意境呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：（1）为满足生理的物质的需要，而又功利境界；（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；（4）因究研物理，追求智慧，而有学术境界；

（5）因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。

但还有一种介乎于二者之间的“艺术境界”。在对艺术的阐发中，宗白华先生特别注重对艺术涵蕴的人生情怀的体验和揭示。这是在对艺术富有同情和生命意义的理解基础上，宗先生创造性地建构着著名的“艺境”，一方面强调艺境要超脱空灵，另一方面又强调艺境要充实深情，之处中国艺术意境的创成，“既须得屈原的缠绵悱恻”的深情，又“须得庄子的超旷空灵”的灵气。一往情深才能深入万物的核心，是的艺术具有丰厚的生命内质；超旷空灵才能使艺术获得如镜中花、水中月般的生命灵气。

在这部书里，宗白华先生用他的抒情笔触，爱美的心灵引领读者去体味中国和西方那些伟大艺术家的心灵，去体味那些风流潇洒的金人的心灵，待到我们“散步”归来，会发觉自己的心灵也得到了净化与升华。如果我们渴望艺术的美的熏陶，只要进入白宗华的《美学散步》就一定能够让自己置身于美的殿堂。

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第二篇：美学散步 chaoxie

《美学散步》读后感

在现代社会中，美或许已经在大众口中成了一种印象和一种肤浅的面相。这就使得今天的美学研究变得尤为复杂，让人们感到困扰。如果我们将范围再缩小到有着数千年审美历史的中国，美学研究者面临的困境就更大，诸如数千年的审美传统，相对感性和飞扬生动的审美特点，正在涌入的纷纭繁杂的西方美学理论、通俗文化和大众趣味的日益繁荣等等。这些都使得我们不得不在美学研究，或者说美学学习中举步维艰，慎之又慎。于是，很多人想到了19xx年那场美学大讨论，想到了朱光潜和李泽厚。而我的观念中，对于中国审美实践和中国的审美思想，主观和客观的截然分开是极不合适的。只要看看中国的园林艺术、书法，想想中国美学中“气”、“无”等概念就会明白了。宗先生的《美学散步》开头就说：“散步是自由自在，无拘无束的行动”，将这句话作为论文的开头，本身就是一个启示，足以让我们想见其人、其文、其思想捧《美学散步》以入美学之门。

宗先生的《美学散步》以生动的语言、精到的分析勾勒了中国美学思想史的大致脉络，深刻挖掘了中国美学的思想的独到之处和中国美学中对“美”的独特看法。

首先，宗先生对于中国美学思想史的勾勒主要体现在《中国美学史中重要问题的初步探索》、《论〈世说新语〉和晋人的美》、《唐人诗歌中所表现的民族精神》三篇文章中。

《中国美学史中重要问题的初步探索》主要梳理了中国美学史早期思想以及由之而来的中国美学思想的苗头。他提出不仅仅从文字成果上，而且“应该结合古代的工艺品、美术品来研究”。于是，他不仅从文学成果上来论证自己的观点，而且更主要的从画论和图案美上来论证。他指出，先秦，甚至在汉代美学的特点主要是“雕缋满眼”的美，只是其中有了中国美学主要特点的苗头。一方面，他讲述了楚国装饰图案、楚辞、汉赋、雕刻的凝重或古朴；另一方面，也花费了大量的篇幅介绍“鹤莲方壶”的飞扬姿态和《考工记》中在乐器制造过程中的虚实响应。在宗先生的眼中，先秦和两汉时期是中国美学的准备期，虽然还没有成熟的形成自己独特的特点，但很多方面已经显示了萌芽。

《论〈世说新语〉和晋人的美》这篇文章主要论述了魏晋时期的文化风气和美学实践的特点。最后，宗先生将论述的重点集中在晋人的美上。认为那是“全时代的最高峰”。那对于生命的热情、风神俱佳的艺术心灵、往来于山水之间的虚灵胸襟——自由而解放、待人接物的真诚，都深深的吸引了宗先生，也启发了一代又一代的心灵向往，对后世的美学实践和美学思想产生了很大的影响。关于这一点，从他关于中国美学特点的论述中可略窥一二。无论是讲中国的空间意识时将其最早形成和定型放在中国山水画的成熟上，还是将中国艺术意境说成是“植根于一个活跃的、至动而有韵律的心灵”，都是将中国美学的形成和奠基期放在魏晋时代。山水画的成熟正是在魏晋时期，宗先生说：“晋代是中国山水情绪开始和发达时代”；而那活跃的、至动的心灵也是在魏晋时代才出现的。魏晋时代可说是中国美学形成和奠基的时代了。正如宗先生自己说的，“魏晋六朝是一转变的关键，划分为两个阶段。从这个时候起，中国人的美感走到了一个新的方面，表现出一种新的美的理想。”

其实，《唐人诗歌中所表现的民族精神》只是宗先生举出的一个标示。在这篇文章中，宗先生并没有涉及到具体美学思想的论述，只是论及了唐代的诗歌，并将之作为中国民族诗歌的成熟期。同样，诗歌作为美学实践中的重要方面，在宗先生的眼中，中国美学在魏晋六朝以后就走向了成熟和发展的道路。这一观点在其他的一些零星论述中说的非常清楚。

通过具体的论述，宗先生深刻挖掘了中国美学的特点和精神，并且将这种艺术美学精神贯穿在自己的具体论述中。这种特点主要是意境论，这种意境论又深深的植根在中国的哲学思想中，深深地和中国的宇宙观和空间感受相结合。意境论主张艺术、美是对自然世界的组织，并且不仅是自然物质世界的表现，更重要的是体现了生命的丰富和飞扬，人生的超然境界。这是《美学散步》的核心所在。他的这些思想表现在一系列的文章中，主要体现在全书的第一部分。

在宗先生看来，意境是中国艺术或美学中最代表性的追求与境界，它深深的植根于中国的哲学和空间意识中，并且在长期的发展中形成了一个境界的两个互相融通的两面：充实和空灵。他把意境作为艺术之为艺术的灵境，作为诗人艺术家“游心之所在”，从而将之放在一个极高的位置上。意境的根基是中国的宇宙观和哲学思想。那么中国的宇宙观又具有哪些特点呢？他说：“我们宇宙即是一阴一阳、一虚一实的生命节奏，所以它根本上是虚灵的时空合一体，是流荡的生动气韵”。我们的宇宙是一个节奏化的空间结构，是对山水自然的组织。在这样的空间、宇宙中游心，艺术家用“追光蹑影之笔”写出了按实写虚，由空灵而入充实的艺术境界，表现了包含艺术家飞扬生命的人生境界。

宗白华先生的意境论只是一个框架，是一个艺术的境界，或者说目标。他并没有将它说成一个死板和固定的东西。意境具有互相融通的两个方向：充实和空灵。在这两个方面的论述中，宗先生还在另一个层面上给了我们一个很大的启示：在讨论中国的艺术和审美的特点时，它往往会参照西方的美学思想，将它们不自觉的融化到中国的美学思想中，从而使我们能更加深入明了地认识到中国的艺术特征。

纵观全书可以发现，宗先生在紧扣中国艺术、美学的特色的同时，很大程度上融合了西方的近代的美学成果。这就使得宗先生的美学具有了明显的现代性特征，甚至因为宗先生的《美学散步》，中国的美学也开始具有明显的现代性特征。《美学散步》给与我们的启示便是，我们如何才能更加恰当的解决中国美学的现代性转向的问题。这实质上包含了两个问题：一是，如何利用中国美学资源和西方涌入的美学资源；二是，将中国当代的美学导向何方，即我们用这些美学资源来达到什么样的目的。

在这本书中宗先生很好的吸收了西方的思想，并且最终将之于中国的美学传统相联系，得出了中国美学典型特征的核心范畴：意境。他很好的把握了西方思想在这些方面的建树，使自己的理论具有一种世界性的视角。也就是说，宗先生在对于西方的理论和思想并不是跟着西方的走，以至于丧失了自己的理论立场，丢失了自己的所要解决的问题。如果我们来看中国当代的美学或者文学理论的研究，就会发现其中大多数人不是着眼于问题研究，不是落脚于实际，而是跟着西方的思想跑。

宗先生的《美学散步》是中国现代美学的一个典范。从宗先生出发，我们能找到中国艺术、美学的特点和发现中国艺术、美学中的现代性精神，并且还为现代的美学研究和探索提供了极大的帮助，带给我们有效和明确的启示。 艺术境界主于美。所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。所以说一片自然风景是一个心灵的境界。意境是情与景的结晶品。所以中国艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元。于是，中国艺术意境的创成，即须得屈原的缠绵悱恻，又须得庄子的超旷空灵。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓“得其环中”。超旷空灵，才能为镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓“超以象外”。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。这不但是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”，这两句话表出了中国艺术的最后理想和最高成就。唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。中国那些最伟大的艺术品的境界，都植根于一个活跃的、至动的而有韵律的心灵。作者用他的这种一以贯之的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐，尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，中国建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。比如魏晋的书法，代表人物是王羲之父子，就是魏晋人简约玄澹，超然绝俗的哲学美的具体体现。艺术的欣赏是为了形成艺术的人格，而魏晋人的人格美，正是中国艺术史区别于其他民族，显出中国艺术精神的最精采、最动人的篇章。这个时代之前，思想定于一尊，艺术过于质朴；这时代之后，思想受儒佛道合流的支配，艺术过于成熟。只有这几百年间，是精神上的大解放，人格思想上的大自由。晋人的美，是这全时代的最高峰。晋人发现了山水的美，王羲之说：“从山阴道上行，如在镜中游。”他们风神潇洒，不滞于物。而对于哲理的探索，却是一往情深，王戎说“情之所钟，正在我辈”，顾恺之画绝、才绝、痴绝，痴绝尤不可及。晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。山水虚灵化了，也情致化了。陶渊明、谢灵运的山水诗好，是由于他们对自然有那一股新鲜发现时身入化境、浓酣忘我的趣味。他们是用心灵在体味自然。晋人之美，美在神韵。神韵可说是“事外有远致”，不粘滞于物的自由精神，比如目送归鸿，手挥五弦。这是一种心灵的美，扩而大之可以形成一种镇定的大无畏精神。美之极，则雄强之极。王羲之书法人称字势雄逸，如龙跳天门，虎卧凤阙。淝水大捷植根于谢安美的人格与风度中。枕戈待旦的刘琨，横江击楫的祖逖，勇于自新的周处，都是千载而下懔懔有生气的人物。这个时代，是中国历史上最有生气，活泼爱美，美的成就极高的一个时代。这是一种唯美的人生态度，还表现在以下两点，一是把玩现在，在刹那的现量里求极量的丰富与充实；二是美的价值寄于过程本身，不在于外在的目的，所谓“无所为而为”的态度。比如王子猷大雪夜忽忆戴安道，即乘小船就之，经宿至门即返，人问答曰：“吾本乘兴而来，兴尽而返，何必见戴？”宗白华认为这种寄兴趣于生活过程本身而不拘泥于其目的，显示了晋人唯美生活的典型。在这部书里，宗白华用他抒情的笔触，爱美的心灵引领读者去体味中国和西方那些伟大艺术家的心灵，去体味那些风流潇洒的晋人的心灵，待得我们散步归来，发觉自己的心灵也得到了升华与净化。

罗丹说“生活不是缺乏美，而是缺乏发现美的眼睛”，美对于每个人的定义都是不一样的。我们可以说美是自然的美景，美是艺术的精致，也可以说美是愉悦的心境??对美下一个定义不是一件简单的事情。兼诗人、艺术家与美学家集于一身的宗白华，在《美学散步》里给美得境界一个伟大的命题:人类最高心灵的体现。作者告诉我们，美其实就在你的心里。

美是来自心灵的源泉，没有心灵的折射不能称之为美的。诗人画家创造的美，来自于他们心灵的创造，独辟的意境。例如说如果画家只是纯客观的机械式的展现景物，一幅画就是一张画起来的照片，那又有什么意思呢，只有在画作中折射出来自作家人格的高尚格调，才是一幅真正的杰作。现在专业的摄影技术之所以不同于一般人把玩照相机，是因为照片中有来自于摄影者孜孜以求的艺术境界，展现了他们内心对美的追求与渴望，而这些正体现其对美高格调的追求。

中国艺术莫不是达到了与伟大的心灵境界的完美契合，而作者这是用这样的看法来引导我们欣赏中国的是个、绘画、音乐，尤其是中国的书法作品。一个人的情感变化乃至气质、内涵可以通过书法来体现，没有别的民族写字可以达到这种境界的。因此，宗先生认为西方的美术史往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，而中国的建筑风格变化并不大，书法随时代的风格变迁恰是可以借来窥视各个时代艺术的特征。魏晋时期艺术上追求中和淡居之美，王羲之的行书《兰亭序》被誉为“天下第一行书”，是称其飘若浮云，矫若惊龙，代表了魏晋精神。 作为一个平常之人，如何去找寻美，发现美呢？宗先生告诉我们，美的发现来自于每个人的行动，来自于没的体会和体验，美是凭借自己深沉的心胸去充分领略和感受自然、艺术、人生后获得的。

自然拥有静态的美感，连绵的山脉是永远存在而不可动摇的，山不会动，但是却孕育出满山的苍翠和无数的飞禽走兽。人们往往是为高山的沉稳与博大所震慑，对它不可屈服的顽固生命力产生一种敬畏感。人们常常会为崖壁间顽强生长的一棵不知名的小树而引发生命的感叹，对它坚韧的性格引发自身弱点的觉醒。只有当人们感受到树的勃勃生命力的时候，才能对生命力产生内心的呼应，从而形成一种审美的感受。

艺术品本身不管是有生命力或是无生命力，它都会被艺术家灌注生命力。艺术的魅力在于看似漫不经心，却涌动着艺术家对此倾注的心血和热忱，张扬着生命的激情。这种艺术的魅力或许一开始并没有感觉到，但是随着时间的流逝，阅历的增加和情感的积淀，或许有一天你就能理解艺术品中的神韵，被艺术品涌动的生命活力所感动。今天的我们都说自己不懂欣赏古典音乐，当有一天我们听到一个消息，有人听着贝多芬的《命运交响曲》流泪了，我们知道他已经理解了音乐中属于自己的一部分，而每一人都可以找的打动自己情感的一部分。

宗先生带给我的人生思考是美如何形成心灵的内藏美。人的生命有是一个短暂而又漫长的过程。经历的每一个阶段，都可能有不一样的心灵感受。每一段的生命历程都有它的精彩之处，人们所需做到的就是享受现有生命的这一程。长着往往会给予后辈以各种的经验教训，但是个人对生命的领悟还是要看自己的造化和领悟。领悟人生的过程，需要每个人对生命的真实体验。如果一个人永远不会去思考自己人生的价值，生命的意义，只是得过且过的一辈子，那么他就无法领略到生命存在的价值，甚至可以怀疑其存在的必要性。或许顿悟是需要一个漫长的过程，没有思考的人生就像一个人在黑暗中踽踽前行，看不到沿途的风景，很有可能迷失了自己的方向。人生的体验应当是一次美的旅行，能把握正在眼前的和即将出现在未来的美丽“风景”，用探索美的心灵去体悟。

33作者用他的这种一以贯之的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐，尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，中国建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。

比如魏晋的书法，代表人物是王羲之父，就是魏晋人简约玄澹，超然绝俗的哲学美的具体体现。艺术的欣赏是为了形成艺术的人格，而魏晋人的人格美，正是中国艺术史区别于其他民族，显出中国艺术精神的最精采、最动人的篇章。这个时代之前，思想定于一尊，艺术过于质朴；这时代之后，思想受儒佛道合流的支配，艺术过于成熟。只有这几百年间，是精神上的大解放，人格思想上的大自由。晋人的美，是这全时代的最高峰。

晋人发现了山水的美，王羲之说：“从山阴道上行，如在镜中游。”他们风神潇洒，不滞于物。而对于哲理的探索，却是一往情深，王戎说“情之所钟，正在我辈”，顾恺之画绝、才绝、痴绝，痴绝尤不可及。晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。

陶渊明、谢灵运的山水诗好，是由于他们对自然有那一股新鲜发现时身入化境、浓酣忘我的趣味。他们是用心灵在体味自然。晋人之美，美在神韵。神韵可说是“事外有远致”，不粘滞于物的自由精神。这是一种心灵的美，扩而大之可以形成一种镇定的大无畏精神。美之极，则雄强之极。王羲之书法人称字势雄逸，如龙跳天门，虎卧凤阙。淝水大捷植根于谢安美的人格与风度中。这个时代，是中国历史上最有生气，活泼爱美，美的成就极高的一个时代。

一个人看到的景色是否美好，多半和此人得心境由关，也可以说景色的美否是由心来决定的。心也会限制视野，但同时，洗涤、净化过的心灵也会因为心境的提升而看到更美、各广阔的世界。我们从外界的事物上学习加深对世界的理解，对美的感悟，从而在再次面对着世界时能了解地更深，看地更透彻。

生命就是美。某一事物是否是美的，那是人的一个主观判别，不是属于事物的属性。美永远是主观世界里特有的产物。因此，我们也不能说美是什么，只能说什么是美的；也可以说，美不在于物的本身，而在于物给人的感受。生命带来了美，有生命的地方就必然存在着美。