六祖慧能传引发的思考
------09光信1班 黄景生，
20xx年4月20日下午，我们上《马克思主义与基本原理概论》的时候，老师给我们看了佛教影片《六祖慧能传》 。一个半钟的影片，给了我很大的启发。而全片给我触动最大的就是六组在寺院墙上的畿子“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”和六组宣扬人的本性。 下面我们来看看关于六祖慧能一生的简介：
六祖慧能的一生，既是一个充满奇遇与追杀的故事，也是一场演绎人性与佛性的智慧之旅
六祖慧能，一个砍柴为生的岭南樵夫，大字不识一个，连自己的名字都不会写。
年少时一次卖柴的时候，无意间听到一老者念《金刚经》，如遭电击，刹那开悟，立刻抛开一切，北上学佛，在五祖弘忍门下当火夫，整日砍柴舂米。八个月后，因一句无心的偈子“本来无一物，何处惹尘埃”，被五祖惊为下凡菩萨，夜半秘传衣钵，指定为禅宗六祖，并因此惹上杀身之祸，当夜亡命天涯，千里奔逃，几落虎口，终遁入山林。
隐姓埋名十几年后，慧能修成正果，于广州法性寺复出讲经，顿时震动大江南北。此后20余年，慧能在宝林寺弘法，信徒上至女皇武则天，下至黎民百姓、贩夫走卒。佛教禅宗自达摩祖师北渡一百多年以来，传延六代，终于在慧能手中落地生根，发扬光大。
结合马克思主义这个学科，下面我将谈谈对六组的畿子、本性与人性的理解：
（一）菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
六祖要求别人帮他写畿子而被讥笑拒绝时说：佛门弟子想学无上正等正觉，先要做到不可轻视初学，须知世上的事并非一定，往往下下等的人，却有上上等的智慧， 同样，上
下广大无边的罪过。这段话很有哲理性，用马克思的观点看就是用辩证的思维去看待问题。
从字面上理解是：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢? ? 上等的人，也有埋没他智慧的时候，如果学佛者任意轻视他人，因轻慢故，就就种
从马克思这门学科对唯物与唯心这两大主义来说，我认为这首畿子属于客观唯心的。因为其否定感觉的认识，强调“无”。他是一种唯心思维，是认识论问题，说主观唯心不准确，因为佛学本身建立在神学上，应该在根基上是客观唯心的，这里的这首诗没有体现出客观唯心，但是决不能就此说就是主观唯心了，仅
仅是唯心就可以了，因为既客观唯心又有主观唯心是不可能的，所以，佛学的本 身还是客观唯心的，尽管这句话没有明确的体现出客观唯心。
而我的理解就是，人不应该为了自己的利益而互相斗争。本来无一物，何处惹尘埃。六祖告诉我们人不应该到处惹事生非，主张的是陶渊明那种与世无争的世外桃源生活。
<二>人的本性
弟子慧明想要夺六祖的衣钵时，六祖说服慧明所说的话：心中只要排除一切尘缘妄念，不思一切善，不 思一切恶，先能控制自己的心念，因为万法原本就是在自性里。慧明又问：祖师 的密法呢？六祖说：任何的密语密意，就是求了解自性的本心，等你了解自性本心，心中佛性彰显，你就是佛，佛就是你，这个是没有分别的。自见本性， 善恶虽殊，本性无二。
人的本性是什么？两千多年以来，关于人的本性一直有很多不同的看法。中国古代的思想家认为：孟子曰：人之初，性本善 荀子曰：人之初，性本恶，善者伪也。 西方人基督教文化认为：人性是罪恶的 来到这世界是为了赎罪, 可我们却在越陷越深。马克思说认为：人是社会关系的产物。所有这些问题都在于想对人性整体作一个说明，这些认识都是基于人生命不存在生命层次区别的不同。
第二篇：《六祖慧能传》观后感
迷者枯坐，智者用心
——《六祖慧能传》观后感
一次偶然的机会，我在课堂上观看了《六祖慧能传》。特别深受六祖慧能独自悟道时的艰难感动！观佛家的电影，自然有种平静的感觉。六根俱净，清心寡欲；壁立千仞，无欲则刚。有些道是依他力的辅助才能得到力量，而我所认同的道则是全靠自我的力量。鄙人认为追求强大之道，靠别人帮忙是不可能得道的，唯有自己负责，所谓：净心修身，心静则土净，土净则万籁俱寂。万籁俱寂之时，便能听到万物呼吸之声，这就是我所追求的境界。 就像六祖慧能，身处困境单独面对困难独自悟道，天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其礼肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；微于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。我是修炼跆拳道的，曾经老师就教我们打坐。闭目静思，试着让思维融汇到身上每一丝肌肉，不仅感受自己，也不仅聆听外界。“闭上眼睛，什么也不要想”，教练这样说：“保持空白。”微风随呼吸沉浮，鸟鸣随心跳律动，万物呼吸之声，触手可得！迷者枯坐，智者用心。但自从道馆那次教练指导打坐之后，我再也没有那种感觉了，还未够强。开悟的境界如人饮水，冷暖自知，不可言表。
眼观鼻，鼻观心，这样才叫禅道。磨砖不能成镜，打坐也不能成佛。参禅求道，重要的是在觉悟真心本性。佛法，就是要以平常心对治好奇心，世间一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的。沒有见过的東西，可以用心眼去想，心耳去听，不必加意夸张渲染。只要我們用平常心來看待世界，快乐也好、痛苦也罢，能够不在这些外境上面起烦恼，一切就会显得那么自然，那么本色了。
慧能法师最深入我心得一句话是：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人，他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
或许，道是要靠自己在生活中去体验证悟的。道是不可说的，是言语道断，心行处灭的境界。说这些，已有画蛇添足之嫌。道是精神，肌肉是力量，没有精神的力量是鲁莽的，没有力量的精神是虚伪的。事实上，道最直接的方式，就是用力量去实践。一屈指，一拂袖，仰俯之间，道无一不在。若要再问，鄙人之见：“学习！实践！”道自在你独自面对困难的最后。
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