“哲学”这个词相信大家都不陌生似乎不够了解它却充满神秘色彩。而它在我心中是个很崇高很神圣同时也是一个含义深厚的词。假期我在家中反复的看这本书但总是感觉不太明白似懂非懂。哲学它是一个充满科学权威的领域令人仰视它。许多事情学了哲学才能真正明白学了哲学可以使人变得聪明脑子活、眼睛亮、办法多”“不管什么时候、干什么工作都会给你方向、给你思路、给你办法”。所以哲学给人带来的魅力是无穷的
《中国哲学简史》一书中将人生划分为四境界。即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。我个人觉得，现实生活中我们大部分人都处于功利境界。即我们所做的事都是出于利己考虑，尽管结果可能会对他人产生有利的影响。
其中关键的是这可以说中国和西方宗教的最大不同在于多元和单一。中国的道教是在外来的佛教的刺激下发展起来的它以一向的“百家争鸣”的传统来接纳了宗教的介入结合了道家阴阳家的一些观点以及佛教的仪式。它与佛教相抗衡着形成了中国的多元性。而西方基督教特别是在中世纪时期是毫无疑问的“独裁者”。它强调耶稣的神性和上帝的权威。宗教的不同信仰的不同是无法调和的。一个具有独立人格的人为自己谋取利益是无可厚非的事情，同时作为社会成员的每个人在追求自身利益的过程中难免对他人的利益造成或多或少的有利或不利的影响。这种影响引发了人与人之间一系列的问题，对此我有几点粗浅的想法。
一、人与人之间信任在逐步减少，诚信危机不容小觑。现代社会
的人生活在一个信息爆炸的年代，有时掌握信息资源的多少会直接影响人在社会中的利益分配，因此，人与人之间慢慢就会产生欺骗，从而减少信任感。再者，现代社会是一个充满诱惑的时代，人在各种利益的驱使下，难免会心理扭曲，为谋利益不择手段，直接导致诚信危机。
二、人与人的关系受利益因素影响增强。人们由于在社会中的分工不同，进而引发了人与人之间社会地位的差别，而人总是向往好的事物的。处于底层的人为获取相对高的社会地位，处于高层的人为保住既得利益。总言之，人际关系、人际交往大部分是掺杂着利益的。纯粹的亲情或友谊正在流失。
三、人际交往处于一种矛盾状态。一方面现在的人都渴望得到别人的真心对待，对纯粹的亲情和真诚的友谊即人与人之间的纯真是向往的；另一方面又不得不对他人处处设防，为防受到伤害而谨小慎微的保护自己。简言之，现在的人总是在互相依赖与互相提防中小心协调。
在我看来哲学在中国文化中的地位是潜一个人，一 个民族生活在世界上总是要有“家”可归的。然而工业化、商品化、现代化带给当代人的病痛 就是精神上流落街头，无“家”可归。在钱权交易、升官发财、功名利禄、巧取豪夺的追逐中， 人的心灵方寸之地，人的良知良我之所，已告沉沦，失去了心灵的归乡与故园，因此儒学所 讲求的人之所以为人之道，所提倡的精神境界和人格修养，所尊崇的气节操守和道义担当，所重申的做人原则和治世原则，所阐述的人生意义
和人生价值，在今天不仅没有过时，而且 还有普遍的价值和永恒的意义。 一个民族不可能没有道德生命、文化生命，一个民族糟蹋道德生命、文化生命，同时 也就等于糟蹋了民族生命。道德生命、文化生命不可摧残太甚，一个民族是经不起这样摧残 的，真正的有识之士所考虑的是应如何回复人的本位，保持人的尊严，建立自己的道德人格， 挺立自己的道德人品，调治当下的人文环境，孕育出能够托起中国未来现代化所需要的德业 俱健、素质极佳的跨世纪的人才。 就全世界范围的现代化来说，不借重于自己民族传统的精神文化资源和传统美德，是根 本不可能成功的。西方现代化以古希腊、罗马文明、基督教精神和近代人文主义作为自己的 源头活水，东亚现代化以中国古代的儒家文化和宋明理学作为自己的源头活水，中国的现代 化必定不可能将传统优秀文化弃之如敝屣。否则那就是无本无根的现代化。移默化的，不能明确的说是什么地位，但举足轻重。在看地位前要先明确在中国什么被称之为哲学，在西方人的眼里，中国人的生活渗透了儒家思想，儒家思想俨然成了一种宗教。而事实上，儒家思想并不比柏拉图或亚里士多德思想更像宗教。“四书”在中国人心目中诚然具有《圣经》在西方人心目中的那种地位，但“四书”中没有上帝创世，有没有天堂地狱。哲学是对人生系统的反思，人只要没死，他就还在人生之中，就要进行对人生进行思考，这种思考我们称之为反思，因为它把人生作为思考的对象。有关人生的学说，有关宇宙的学说以及有关知识的学说，都是由这样的思考中产生的。
我认为不论是孟子的“人性本善”还是荀子的“人性本恶”都不足
以解释当今社会人与人之间的复杂关系。
“假如我们能够了解人生人生便有意义倘使我们不能了解人生人生便无意义。各个人对于人生的了解多不相同因此人生的境界便有分别。”让我们继续在哲学的海洋里遨游求学更遥远的世界更神秘的存在正在等着我们。 作为人类社会的一分子，我真心希望越来越多的人能达到人生的道德境界和天地境界。只有这样，人类社会才会真正的成为名副其实的和谐社会．．．．．
第二篇：中国哲学史感想
近来读了冯友兰的《中国哲学史》，觉得没什么大的感觉，像是读了一遍旧书。因为我以前读过范寿康的《中国哲学史纲要》，内容其实都差不多。但是，作为哲学爱好者的我，对哲学喜爱，当然也包括中国哲学了，感想还是很多，学到的东西也是不少的。
从哲学史上，几乎就可以看出了中国的思想文化历史了。冯友兰的这本书分为两篇，子学和经学。也是中国古代哲学的概括了。
子学时代，是春秋战国时期，那时候百家争鸣，为中国的文化奠定了基础。那是一个文化辉煌灿烂的神奇时代，哲学家辈出，他们的思想覆盖方方面面。那是一个自由的时代，哲学家们畅所欲言，都有自己独特的观点。那是独一无二的时代，在此之后的中国再也找不出文化那么自由的时代了。春秋战国虽然是七百年的乱世，但是同样孕育了无与伦比的文化。
经学时代，就是儒释道发展融合的时代。我之前认为，儒释道数千年来，发展都不大，不可能与子学时代相提并论的。但是随着我的接触加深，自学时代人们智力水平和到明朝的时候智力水平是无法比较的，在哲学思想中就能反映出来。比如明代的王阳明，看了有关他的哲学思想后，发现，他的思想不可能用主观唯心主义一个名词概括的，那些看起来很荒谬的言论，其实是有着震撼人心的伟大的道理。
从《易》开始，到百家争鸣，到汉代的经学，无数的文人墨士，无数光辉闪耀的智慧之潮，是我们伟大的中华民族灿烂多姿的文化。千百种思想，或交织或碰撞，摩擦出最最神奇耀眼的光华。
书本中提到《华严经》是佛教哲学的极致（大乘圆教）。无碍法界观，这是从认识论出发的，这是在讲形而上学，这个和辩证法感觉也差不多。不过就其论现象和本质的关系而言，我就当然觉得大乘佛教的这个无碍法界观最为厉害啦——这个就是马克思说的认识论中现象和本质的关系了。
我个人觉得，中国的哲学，如今已经远远落后与西方世界了。差距是在于近代以来出现的。经历了文艺复习，启蒙运动的西方，西方哲学已经把中国哲学远远抛在了脑后。这个主要原因，我认为是在文化的政策制度上不够自由造成的。如果当今中国能有像唐代那样的文化政策，有三教并行般的大气和包容，中国这条龙怎么能不腾飞呢？