引言: 亡羊补牢(Wángyángbǔláo)，出自于《战国策·楚策四·庄辛谓楚襄王》。常用作“亡羊补牢，为时未晚”，比喻出了问题以后如果及时想办法补救，可以防止继续受损失。

　　解释

　　比喻出了问题以后如果及时想办法补救，可以防止继续受损失。

　　典故

　　楚国本来是六国中的强国，坐拥辽阔的长江汉水流域，享有鱼米之乡的富庶之地，其实力不可谓不强，但就是这样强大的楚国，它的堂堂一国之君楚怀王却因为贪图蝇头小利，中了张仪的计谋，背齐投秦，上当受骗。为了报复张仪，楚怀王又发兵攻打秦国，几度惨败，楚国实力大损，楚怀王自己最终客死他乡。楚怀王死后，楚襄王即位。但楚襄王和楚怀王一样沉迷玩乐，不但不吸取父亲的教训，还将好言相劝的大臣庄辛赶出楚国。

　　楚怀王利令智昏，任用尹子兰、上官大夫靳尚等奸佞臣子，宠爱南后郑袖，排斥左徒大夫屈原等忠直之士，导致楚国日趋衰落。公元前313年，张仪出使楚国，巧言诱使楚怀王与齐国断交。事后，楚怀王恼怒不已，发兵进攻秦国，被秦国大将魏章大破于丹阳，怀王再度攻秦，再败于蓝田。公元前311年左右，秦国攻取召陵，楚国三战皆败，走向没落。

　　公元前299年秦国攻占了楚国八座城池，秦昭襄王约怀王在武关会面。怀王不听昭睢、屈原等人的劝告，决定前往武关，结果被秦国扣留。楚怀王被扣留期间，楚国人立太子为王，即楚襄王。可惜的是，楚襄王和他的父亲一样宠信小人，沉湎玩乐。楚襄王不理朝政，整日带着自己手下几个宠臣，游荡享乐，楚国愈来愈快地走向衰落。

　　大臣庄辛实在看不下去，就向他进谏如果他再奢侈淫乐，不理朝政，楚国的都城郢都就要危险了。庄辛的话非但没引起楚襄王足够的重视，还惹恼了他。楚襄王很不高兴，训斥他：“您是老糊涂了吗?为什么非要说这些话来祸乱人心呢?”庄辛心痛地说：“我这么说，是因为楚国如果在大王现在的所作所为之下，早晚会有一天是这种结果，我不敢说楚国有什么不幸蛊惑人心。但是大王，如果您还一直要宠信身边的这些只顾享乐的人，楚国一定要灭亡的。您既然不相信我的话，就请允许我到赵国躲一躲，我们再看看事情究竟会怎样。”

　　庄辛到赵国才住了五个月，秦国果然又派兵攻打楚国，襄王被迫流亡到阳城(今河南息县西北)。事已至此，楚襄王对当初将庄辛赶出楚国的事后悔莫及，他赶紧派人前往赵国将庄辛接回来。见到庄辛，楚襄王诚恳地道歉说：“都是我当初我不听您老的话，落得今天这样的下场，如果您老不计前嫌，希望您能帮我弥补我的过错，让楚国重振威武。”

　　庄辛见楚襄王诚信求教，很高兴，“大王现在愿意悔过，为时还不晚。我听说过一句俗话，见到兔子以后再放出猎犬去追赶，不为晚;羊丢了再补牢，也不为迟。当初商汤，周武王都是依靠百里之地而使天下昌盛，夏桀、商纣虽然拥有天下，但最终却身死国亡。现在我们楚国地方狭小，但仍绵延数千里，如果截长补短，跟百里之地相比不是很大吗?”楚襄王觉得庄辛是在安慰自己，心里底气不足。

　　庄辛接着说：“大王难道没有见过蜻蜓吗?它们在天地之间飞翔，以食虫饮露为生，无忧无虑。殊不知空中有几岁孩童布置的丝网，要随时捉它，地下有蚂蚁等着吃它。栖息在树丛中的黄雀，与世无争，却不知那公子王孙正拿着弹弓准备打它。黄雀白天还在树丛中游玩，晚上就成了桌上的佳肴，转眼之间就落入王孙公子之口。要说起来，黄鹄和黄雀也一样悲惨。它自以为无忧无虑，却不知在草丛中早有埋伏的人，结果白天还在湖里游泳，晚上就成了锅中的清炖美味。人也经常遇到这样的不幸，像蔡国的蔡灵侯，他也曾逍遥快活，不管国家大事，结果从一国之君，沦落为他国的阶下囚。蔡灵侯的不幸恐怕还算小的，最可悲的，是大王您!您每天跟着那些奸佞之人，任由他们花言巧语捧着，吃着封地的粟米，花着国库的金银，醉生梦死、日日笙歌，国家政务从来不管。你哪里知道，秦国的穰侯魏冉，还从秦王那里接到命令，要把你抓到平靖关外，捆到虎狼之邦呢!”

　　楚襄王听了庄辛这番话之后，大惊失色，赶紧对庄辛封官加爵，封他为阳陵君，在庄辛的帮助下，楚王很快收复了淮北的土地。

　　示例

　　千里之行，始于足下，让我们不怨天、不尤人，亡羊补牢，知耻后勇，奋起直追。

　　评析

　　庄辛的论辩气势磅礴、立意高远，整体上是一种由小到大，由远及近，循序渐进的论辩方法。他从最普通的现象、最寻常的事物谈起，然后一环扣一环地剖析人们都熟知的那些现象或事件，从中挖掘出不同寻常的深刻道理，使那种由于利害冲突引发的生存竞争、相互残杀的现象，同楚王自身联系起来，令楚王触目惊心，再也不敢等闲视之。睛蜓、黄雀与黄鹄虽然与人无争，却难逃死亡的厄运。身为一国之君，要想偏安一隅，苟且偷生，贪图享乐，最终也会像蔡圣侯一样难逃被蚕食宰割的命运。事实证明，庄辛遵循着“睛蜓——黄雀——黄鹄——蔡圣侯——楚顷襄王”这样一条线索，从事物的相关联系劝谏顷襄王，是很有说服力的。不难发现，上述所枚举的人或物的相互联系并不是直接的，但是他们的命运却具有某种程度的同构性，他们都在承受着一种内在的规律的支配，这正是论辩时循序渐进的内在根据。

　　有个寺庙，因藏有一串佛祖戴过的念珠而闻名。念珠的供奉之地只有庙里的老住持和7个弟子知道。7个弟子都很有悟性，老住持觉得将来把衣钵传给他们中的任何一个，都可以光大佛法。不想那串念珠突然不见了。

　　老住持问7个弟子：“你们谁拿了念珠，只要放回原处，我不追究，佛祖也不会怪罪。”弟子们都摇头。

　　7天过去了，念珠依然不知去向。老住持又说：“只要承认了，念珠就归谁。”但又过去了7天，还是没人承认。

　　老住持很失望：“明天你们就下山吧。拿了念珠的人，如果想留下就留下。”第二天，6个弟子收拾好东西，长长地舒了口气，干干净净地走了。只有一个弟子留下来。

　　老住持问留下的弟子：“念珠呢？”弟子说：“我没拿。”“那为何要背个偷窃之名？”弟子说：“这几天我们几个相互猜疑，有人站出来，其他人才能得到解脱。再说，念珠不见了，佛还在呀。”

　　老住持笑了，从怀里取出那串念珠戴在这名弟子手上。

　　这个故事，让我感悟了很久。

　　不是所有的事情都需要说清楚。然而比说清楚更重要的是：能承担；能行动；能化解；能扭转；能改变；能想自己，更能想别人，这就是法。

　　理解你的人，不需要解释，不理解的人，解释也没用。这不仅是一种境界，更是一种大智慧。