《精神现象学》读书笔记
一、基本介绍
19世纪德国古典哲学家G.W.F.黑格尔阐述自己哲学观点和方法论原则的第一部纲领性巨著。黑格尔称此书是他哲学体系的导言。写于1805年冬至1806年10月，1807年出版,1841年重新排印,其中"序言"的前半部分是黑格尔逝世前亲自修改过的。19xx年G.拉松编印了本书发表 100周年的纪念版。最新校正本由J.荷夫麦斯特于19xx年出版。中文本由贺麟、王玖兴合译，分两卷先后于19xx年和19xx年由商务印书馆出版。
《精神现象学》总结了黑格尔前此的哲学研究，宣告了未来哲学的大纲，它的出版标志着黑格尔和F.W.J.谢林在哲学上的彻底决裂。黑格尔在"序言"中承认谢林关于主体和客体的绝对同一性的唯心主义原则是哲学应有的出发点，但批判了谢林对于"绝对"的理解。他宣称："绝对"不应理解为无差别的、僵死的实体，而应理解为产生差别、克服差别、重建自身的同一性的活的实体,即自我实现、自我认识和自我发展着的主体,整个现实世界是"绝对"发展过程的外部表现；把握"绝对"的方式不是直观，而是概念，是科学的系统；认识"绝对"不能一蹴即就，要经历一条漫长曲折的道路。他指出，《精神现象学》是关于意识到达"绝对知识"或"科学"（即哲学）的道路的科学，它为个体提供了一把攀登绝对知识的"梯子"；逻辑学、自然哲学、精神哲学是绝对知识的内容，是关于"绝对"自身的科学。
二、基本内容
《精神现象学》的出发点是描述个人意识到达绝对知识的历程,即个人意识为了到达绝对知识,就必须走人类意识几千年来走过的一切基本阶段。《精神现象学》的主题就是描述人类意识自身从最初的感性知识向科学发展的历程，即哲学知识的形成过程。意识有两个方面：认识本身即主体方面和认识对象即客体方面。这两个方面的对立发展到一定阶段就显现为一个特定的意识形态。意识在从它与对象的最初的直接的对立起到主客绝对同一的绝对知识止的运动过程中，经历了意识与对象关系的一切形式， 产生了一系列的意识形态。《精神现象学》的主要研究对象就是意识形态、意识形态系统，或意识发展的诸环节、诸阶段。《精神现象学》把个人意识发展史、人类意识发展史和意识形态三学者统一为一门学问。针对这个特点，恩格斯说：“精神现象学”也可以叫做同“精神胚胎学”和“精神古生物学”类似的学问，是对个人意识各个发展阶段的阐述，这些阶段可以看做人的意识在历史上所经过的各个阶段的缩影"（《马克思恩格斯选集》，第4卷第215页）。
《精神现象学》分为3部分:①意识、自我意识、理性：考察个人意识发展的历程，相当于精神哲学中的主观精神。"意识"是个人意识发展的最初阶段，它又分为感性确定性、知觉和知性3个小阶段,讲意识对它的外物的认识。从"自我意识"直到"理性"，个人意识的发展明显地重演人类意识的发展阶段，出现了一系列社会意识形态。②精神：考察社会历史的发展阶段和与之紧密相连的社会意识形态，相当于客观精神。③宗教和绝对知识:考察对无限本身的认识,相当于绝对精神。在这个阶段，意识回顾已经走过的阶段，扬弃它们，使之成为自己的构成环节，经过艺术、宗教而在哲学中达到绝对知识。
三、心得体会
《精神现象学》所描述的理论是显示真理、显示本质的。它是黑格尔对于当时德国乃至全世界的时代精神的一种反映，同时也通过哲学的方式表达了他自己在那个时期内的政治态度和阶级立场。当时的德国还不能算是真正意义上的国家，因为德国资
产阶级的软弱性和虚骄性导致统治阶级地位的动摇，而人民群众也似乎将要从“朦胧”中觉醒起来，从而使整个德国陷入一片混乱中。黑格尔站在官方的立场是不希望统治阶级地位不保的，因此他提出：武力上的战胜只不过是一种不得人心的镇压，而知识才是国家的唯一救星。因为知识是科学的、绝对真理的，它是精神的实体。只有掌握了真理的，本质的东西才能走上一条科学的治国之道。可见知识对于个人和一个国家的发展是至关重要的。
虽然，黑格尔的这个观点是根据当时的时代背景提出的，但我认为这同样对现在的我们有着启示。知识，它何以会被称为是知识，无疑是因为它是真理的，科学的。知识，除了其内在的一定知识性，更重要的是它是经过前人反复实践得到的一种经验。时间已证明了它外在的合理性。这种外在和内在的统一体现出了知识的科学性。而知识同样又是真理的，知识在最初也只不过是一种假设，然后再以这个假设为目的进行不断研究、推论，来判断这个假设是真确或是不现实的。 知识便是证明了它的假设，达到了一个自我实现的过程。它不是空想的，或是一切不切实际的语言，它是现实的、是客观存在的真理。拥有这样的一种知识，使我们做任何事情都会观点明确，思路清晰。在真理与科学的引导下也会使我们做任何事情有更多成功的把握。但要得到这样的知识并不是一件容易的事，因为正如黑格尔所说的那样：“知识的科学内容是人们一开始所想不到的，要成为真正的、科学的，真理的知识必须经历一段艰苦而漫长的道路。所以我们必须先从现象到本质，最终才能掌握科学、真理的知识。”
同时，要掌握知识，我们也必须借助一样工具，那便是“意识”。意识便好象是一种媒介，通过它把事物的表现及发展的形式反映到我们的大脑中，才能使我们对事物有所了解，才能做出相应的判断。因此在达到科学的知识之前，应该有正确的意识。
意识本身也要经过感性、自我，理性等一系列的发展过程。感性认识作为意识的
第一阶段，它的重要地位是显而易见的。它的是否科学直接影响接下来的意识形态的发展。因此我们要注意以下四点:知识是一种物质，即它是客观存在的，不以人的意志为转移。同时它也是一种表现，它就处在我们的周围。所以知识是时刻存在的，关键是我们要善于观察它们，发现它们。如果，当时牛顿没有观察树上掉下的苹果，便不可能会发现客观存在的“万有引力”。其实，一个人能否成功也取决于他对周围的事物的敏感程度，一个善于观察、洞察的人更易得到科学的知识。
我们知道事物都有起多面性。一个事物往往包含着多重特质，但它们并不相互抵触，而是相互独立的。它们的共存构成了事物的整体、体现了事物的本质，了解事物的多重特质是认识事物发展的必不可少的一个环节。我们每个人可能会从不同的角度去观察某一事物，得到的映想也有可能不同，但我们不能只赞同我们自己的观点而否定别人的，而是应该综合起来，这才是一个完整的事物。有一寓言“盲人摸象”说道：七个盲人都分别摸了象的七个不同部分，结果也由于他们只摸了一部分，摸象脚的人说象是一根柱子，摸象耳的人便说大象的形状像扇子。他们各执己见，互不相让。其实他们都犯了同样的错误：片面的观察事物。这样片面的结果只会使我们对事物有不完整的了解。不完整的了解事物的所有特质也只会使我们掌握不了事物的本质。因此我们要全面的观察事物并能综合他人的观点以求能够发现事物的所有特质。
任何事物都是普遍性与特殊性共存。事物是普遍存在的，但每一样事物都有其共性中的差异。正如一句俗语所说：“世界上找不出两片完全相同的叶子。”我们要找出哪些是属于这事物的普遍性，而哪些才是这事物的特殊性。因为真理所指的是事物的普遍性，它是指共性而非指个性。真理是适合于一切事物的。就如“每个人都会生老病死”这一条真理，它指的是一切的人，这里的“人”便是一个共性，但它并没有特质哪些人、或哪个人。所以我们要辨别出事物的共性和特性，找出属于真理的一部分。
同时，要更好的区分共性与特性，在表达时：我们可以借用辅助语言，包括眼神，手势，行动。有时你要他人递给你一只杯子（你想要的那一个），但光凭你说一句“我要一只杯子”，别人是不会理解的。你必须指一指你要的那一个。才能使别人理解你的意思，在共性之中找出了特性。在理解时：我们要更能因物而异。同样是笑，但每种笑都有其特殊的含义，有好意的，也有恶意的，我们要分别看待。我们要分清事物的共性与特性，这样有助于我们认识真理的那一部分，同时也有助于我们能合理的表达我们的意愿、对于不同的特性能做出合理的判断和回应。
事物不仅是普遍性与特殊性共存，它还是不断的在发展变化的。“刻舟求剑”的故事也告诉我们这样一个道理，事物是在变化的。我们这一刻所看到的事物现象只代表了它这一刻的表现，它就停留在了这一刻，对于下一刻来说它已是过去，它不复存在了，它只存在于我们的意识中。但我们不能否认它存在过，因为真理是客观存在的，它不会因为我们的人为原因而改变。可是我们更要看清事物的现在和将来。我们要不断的观察，不停的研究，坚持不懈的向前探索。我们要在事物过去表现的基础上，不断扩充对事物的了解。我们的意识也要随着事物的变化而变化，我们要掌握它变化的规律，这样才能使我们更有能力去把握事物，形成自己独到的见解。
注：部分参考百度文库及网络其他文章
第二篇：庄子读书笔记
我们知道庄子是百家争鸣时代中的一位重要的代表人物。庄子生活的时间大概在公元前369年到公元前286年之间，具体的生卒年月无从知晓。
庄子名周，蒙（今河南商丘东北）人，曾做过蒙的漆园吏，是先秦道家学派的大思想家。约生于公元前360年左右，卒于公元前280年左右。庄子不满意处于变革和动乱中的现实，对名教社会采取彻底否定的态度。他是鄙世的，又是遗世的，他追求一种超然物外、与道合一的精神境界。所以，他与儒家思想截然对立，而属于道家学派。他继承了道家思想创始人老子的思想，但更多从消极遗世方面做了发挥和发展。因此庄子散文在先秦诸子中具有独特风格。
《庄子》这本书，是中华文化宝库中的一本经典之作，现在流传下来的《庄子》有三十三篇，其中“内篇”七篇，“外篇”十五篇，还有十一篇是“杂篇”。
以前上中学时学过他的一些文章，比如《逍遥游》和《秋水》，这两篇文章给我留下了深刻的印象，里面的许多语句我至今还记得，像“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力”、“至人无己，神人无功，圣人无名”、“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故”、“道无终始，物有死生，不恃其成”等等。进入大学后继续读了《庄子》里的一些文章。感觉他的文章气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，笼盖古今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂，了无拘束。读完了《庄子》里的一些文章，感到释然，恬淡，清净，类似庄子的“乘物以遨游”、“天地与我并生，而万物与我为一”，不过离这种境界还有相当一段距离，我也要用自己的脚步来丈量迈进这种境界的行程。以前埋藏在心底的许多东西一下子爆发了出来，遗忘已久的已经苏醒，我把它们重新拾了起来，装进自己的行囊，再也不放下，它的份量是沉重的，因为我不能忍受不能承受生命之轻，我要时刻告诫自己，要走的路还很长，要承担的责任很重，要面对的失败很多，要学习的地方不少。首先，它的主旨虽然在阐明哲学道理，却绝不只用抽象的概念表述，而是编造寓言故事，生动地形象地说明问题。本篇就是由一连串寓言故事组成的。司马迁说庄子“著书十余万言，大抵率寓言也。”《庄子?寓言》篇也自称“寓言十九。”这就把枯燥的哲学思想讲得盎然多趣，引人入胜。如本篇的大鹏与?鸠的故事“蜩与学鸠笑之曰："我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？"适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”就是讲小知不及大知，其寓言故事的文学色彩极其浓厚，把读者带进了色彩斑斓的艺术境界之中。
其次，《庄子》中的寓言又具有独自的特色。一般的寓言虽然也属于创造，但大都接近于生活中习见的形态。如《孟子》中的“揠苗助长”，《韩非子》中的“自相矛盾”，《吕氏春秋》中的“刻舟求剑”，《战国策》中的“画蛇添足”等，都使人感到是现实生活中可有的。即使是将动植物拟人化的寓言，如《战国策》中的“狐假虎威”、“鹬蚌相争”等，也不超出人们常识所能理解的范围之外。《庄子》中的寓言不同，往往异想天开，奇特怪异，不是现实生活中和人们常识中所有之物。如本篇中的鲲鹏，藐姑射山的神人，以及巨瓠、大椿等，无不带有浓厚的神话与幻想的色彩。正像《庄子?天下篇》所说的，不是“庄语”，而是“谬悠之说，荒唐之言，无端?之词”，具有浪漫主义特色。这使《庄子》的文章形成一种奇诡异常、变幻莫测、汪洋恣肆的独特风格，雄奇壮观，摇人心目。
第三，与前一点相关联，《庄子》的文章极富想象力。如本篇中的鲲，古训中或为刚孵出的小鱼，或为尚未孵化的鱼卵，本为至小之物，文中却把它想象为身长几千里的大鱼。又如讲藐姑射山上的神人的神异，以风露为饮食，乘云驾龙，上与天齐的大水淹不了他，使金石熔化、土山焦黑的大旱，也热不着他。讲他的高出名教社会之上，说他身上的尘垢糟粕就能陶铸出名教社会的最高理想人物尧舜来，其想象力之强令人惊叹。
第四，《庄子》的散文还善于比喻和描写。《庄子》中的比喻，连翩不绝而又贴切有力。如本篇言大鹏需积厚风以行，以水之浮物为喻：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力；覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶。”又如批评蜩与?鸠不能理解鹏之远飞行径，以旅行备粮为喻：“适莽苍者，三?而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者三月聚粮。”《庄子》对事物的描写，形象鲜明突出，笔酣墨饱，神态毕现。如本篇所写的大鹏，它是由几千里长的大鱼化成，其背脊不知有几千里长，展开翅膀有如遮蔽半边天的巨云。它的飞行
是由大地最北的北冥飞往大地最南的南冥。它起飞时，要贴水面一击三千里，而后上冲九万里高空，一飞就是六个月。大鹏的庞大神异的形象，突出地展现在读者面前。
《庄子》散文的上述种种特点，加上哲学思想的深邃新异，想象丰富，奇思连翩，变幻莫测。笔势奔泻纵恣，无所拘束。整个文章使人感到汪洋恣肆，雄奇壮丽。读之如神游于奇异的天地里，出脱于琐屑的人间界限之外，开阔心胸和视野，富有浓厚的浪漫主义色彩
庄子一生看破功名，不屑利禄，从《秋水》这篇文章所描述的一个故事就可以看出： 庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，日：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，日：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此神龟者，宁其死为留骨而贵乎？”二人夫日：“宁生而曳尾涂中。”庄子日：“往矣！吾将曳尾于涂中。”对于名利，庄子所表现出的是何等淡泊的境界啊！所谓：天下煕熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。利，的确是一道不容易迈过的坎，多少人为了它奔波一生，为了它耗尽心力，最终陪伴自己的还不是一坯黄土！有多少人因为利而青史留名？多少人因为利而真正享受幸福？多少人因为利而真正实现自己的价值？也许有人会反驳我，没有对利的追求，我们如何创造社会财富；没有社会财富，我们如何拥有经济基础；没有经济基础，我们如何获得上层建筑？我得申明一下，我上述的看法只是表明我们不应为利而迷失了自己的心智，丧失了自己的方向，正如庄子在《骈拇》中所说：“袅胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。”我们应该时刻牢记要回归本真，回归本心，回归自然。
在庄子的文章中，更是折射出了庄子的大境界。在《逍遥游》一篇中有这样一个故事： 有一天，惠子找到庄子，说：魏王给了我一颗大葫芦籽儿，我在家就种了这么一架葫芦，结果长出一个大葫芦来，看起来十分饱满，有五石之大。可是这葫芦太大了，所以它什么用也没有。我要是把它一劈两半，用它当个瓢去盛水的话，那个葫芦皮太薄，“其坚不能自举”，要是盛上水，往起一拿，它就碎了。用它去盛什么东西都不行。想来想去，葫芦这个东西种了干什么用呢？什么都装不了。所以惠子便说，这葫芦虽然大，却大的无用，我把它打破算了。庄子说：你真是不善于用大的东西啊！于是便对惠子说：有五石之瓠，何不虑以以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？庄子之所以有这样独特的思维方式，是因为他的心中承载的是大的境界，他并没有以常人世俗的眼光来墨守成规地去判断事物的价值，只有这种大境界的人才能看到事物的真正价值。只有打破以往的常规思维，才能真正有可能去体会庄子那让人憧憬的“逍遥游”。现在整个世界都在谈论创新，创新来源于何地？也许有时就来源于这种大境界下催生出的独特思维。其实我们的眼睛有两个功能：对外，看到的是一个无比广阔的世界；对内，看到的是一颗无比深邃的内心。只可惜，现在许多人，往往只意识到第一个功能，而遗忘了第二个功能，错过我们眼睛最为宝贵的东西，不能不说这是一个遗憾。可庄子却充分认识到了眼睛的这两个功能，从而能真正达到逍遥游的境界。
庄子在《秋水》篇中这样说到：“察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。”回过首来，我们是否应该先好好了解自己的内心？是否应该思考我们现在正努力做的事情是不是我们真正应该追求的？我们期待自己达到一个什么样的目标？我们是否正在为这个目标做些什么？怎样才能更有效率的做好这些我们因该做的事情？一连串的追问在拷问这自己：我，做到了吗？
是啊，我做到了吗？我一次次的问自己，在生活中寻找答案。镜子与玻璃的区别只不过是多了一薄层的水银。这一小小的区别，引发的境界确大不相同。透过玻璃，我们只能看见外部的世界；但透过镜子，我们不仅能看到外部的世界，还能看见自己的内心世界。一层薄薄的水银，带来的却是大境界，实属一大创造。在现代这个科技发达，日新月异的社会，我们有着太多的选择。但我们是否应一直拥有这样一双眼睛，一面镜子，来时刻告诫自己，认清自己。庄子是一个大智之人，他智慧的光芒穿透几千年历史的尘埃，交给我们后人的永远不会是那些小技巧，而是境界和眼光。我们期待达到一种什么境界，境界的大小决定了对事物的判断，打个比方：站在大的境界上看到的就是“天生我材必有用”，而站在小的境界上，只能碌碌无为。要知道自己是否做到，也就是要认清自己，这是一件挺难的事情。孔子曾说过：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。通过日复一日的自省来一次次的认识自己，提升自己，这需要的不仅仅是毅力，更需要的是勇气来面对自己的暇疵，更需要的是内心的淡定与从容！
在纷繁复杂的社会中，我们需要辨别外在的两个障碍：一是物质，而是世俗。物质往往是一种利益，可以迷惑我们的判断；而世俗往往是一种言论，一种眼光，可以扰乱我们的价值观。如何辨别呢？我的答案是跟着自己的心走，在内心始终有一种秉性。诚然，我们是社
会的一分子，生活在社会中，决不能脱离社会。而物质与世俗又是在社会中必然会遇到的，我们能超越它吗？答案是肯定的！古语日：小隐隐于野，大隐隐于市。真正的隐士是可以摆脱物质与世俗，视之如云烟，哪怕自己就身在闹市。这是一种何等的淡定自若，何等的大境界！可见，只要我们坚持内心的秉性而不随波逐流，外化而内不化，就能摆脱物质与世俗的困扰。在面对内心世界时，要有所坚持；在面对外部世界时，要做到通达与顺应。
我们知道庄子的人生哲学是淡泊为大，在《庄子》一书中可以找到很多佐证，比如在《达生》篇中，庄子这样写道“达生之情者，不务生之所无以为；达命制情者，不务命之所奈何”。要做到这点，实属不易。拿当下大学生来说，正处“风华正茂，指点江山”，一股建功立业的气势，要做到庄子所说的淡泊，恐怕很不容易。但这并不影响庄子人生哲学的魅力，因为我们缺少经历与阅历，缺乏人生经验，还没有内敛成那种超脱的大气，不能领略达到这种境界后的滋润。我们还需要很多的磨砺，还有很长的路要走，但庆幸我们有庄子等先贤用他们思想智慧的光芒照耀着我们，是我们不至于走向错误，走向虚无，甚至走向自我毁灭。但这一切的前提是我们必须有一颗安静的内心，一双智慧的双眼来捕捉先贤们的光芒，从而才能真正的照亮自己前进的道路，否者便是自欺欺人，便是娇柔虚妄，便是坐井观天。先贤们不会为此感到悲哀，因为总有人能领会他们，并将他们的思想进行传承，但对于我们个体，这是一种悲哀，先贤们给予大家的同样机会，别人抓住了，而自己没抓住，这也是对自己的不负责任！所以，我们不应忘记传统，忘记传统，怎能创造现代！不仅不应忘记，还应充分的学习掌握传统之精髓，把它创新有效的用之于现代，这才是对传统文化的真正传承！
在现实生活中，我们会遇到荣耀，坎坷，名利等等，对待它们一个比较好的态度便是时刻告诫自己：这一切都会过去。因为“会过去”，从而少了几分固执的眷恋，多了几分拼搏的气魄，不再为以前所得所拖累，从而真实的快乐的活在当下。佛家讲“三界”：前生，此即，来世。在我看来，不管前生如何，来世怎样，我只愿把自己的全部精力用在活在当下。前生已经过去，何必留恋；来世还未来临，遥遥无期。所以最重要的是活在当下，只有这样你才知道你还活着，至于怎么个活法，因人而异。我记得在一篇寓言里，一个长者告诉那些年轻人的一个活法，也即一种生活态度：前半生，不要怕；后半生，不后悔。我挺赞同这种人生态度，现在我正处于自己前半生中的大好时光里，要是猥猥缩缩，胆怯畏惧，不敢对固有的还应改进的规则或潜规则发起挑战与改革，而是拘泥于现实，那么自己的前半生算是毁了。写道这里，我想起了《钢铁是怎样炼成的》这本书里面的一句名言：当回忆往事的时候,不因虚度年华而悔恨,也不因碌碌无为而羞愧;在临死的时候,我能够说:?我的整个生命和全部精力,都已经献给世界上最壮丽的事业——为人类的解放而斗争。?不是每个人都有“为人类解放而斗争”的宏图大志，但是我们也至少要做到这句名言的前半部分。这一生，要无所畏惧，但也要无所懊恼，要选择不让自己后悔的方式活着，获得从容自在，把自己的人生掌握在自己的手中！
在现实生活中，你可以选择“两袖一甩，清风明月；仰天一笑，快意平生；步履一双，山河自在”，可以选择“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”，可以选择“不管风吹雨打，胜似闲庭信步”的这种出世的淡定与旷达。也可以选择“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，可以选择“正心，修身，齐家，治国，平天下”的这种入世的胸襟与气魄。无论选择那种生活方式，其实在我看来，两者在时间和空间上并没有一个清晰明确的界限，入世与出世并不矛盾，它们是相容相通的，或许是构成人格理想的两个重要方面。
读了《庄子》中的一些文章，感悟颇多，说了这么多了，我们还要时刻问自己：我们生命中还有多少真实在活着？我们的心中到底还有多少梦想在活着？我们的未来到底还有多少希望在活着？我们拿什么来承受生命之重，来驾驭生命之轻？我们靠什么来提升和捍卫生命的质地？这是对灵魂的审问！
在我内心深处永远会存在一个坐标，那就是活在真实里，在生活中从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，有所感悟，有所超越！
《庄子》，一本读不完的大书，我正在读着，也将继续读下去，只因生活还在继续......