爱的细节

老子的《道德经》一书，仅五千余言，但她文约义丰，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”，是道家留给后世的无可比拟的瑰宝。朱光潜老先生曾在《谈美》中说过：““美”对于不同人是不一样的，有对价值的价值美，有对科学的科学美，有对艺术的艺术美，总之，你所追求的，你所欣赏的，就是“美””。于我而言，《道德经》就是一捧给予我爱的智慧的清泉，用一个个小细节通以爱的启迪，读后有如露入心，醍醐灌顶的快感。

近期闲来无事，又将《道德经》九九八十一篇细细读来，没有高深的道的境界和丰富的哲理思维，要想真正理解《道德经》这一世界上最伟大的哲学著作，实在是太难太难。抛开其他大家对《道德经》的领悟，我按照自己的拙见，将其中爱的细节按照个人，国家，宇宙分为三类来研究。这些爱的善旨，或细究，或推理，或明义，或举例，虽隐意深晦，但深远非凡。

《道德经》第八章是我最喜欢的一章，这段为人所熟悉的经典语句，让多少人体会到老子高深的思想，我也为之所折服。“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。” 我的解析是：“上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。”显然，这种解译在原句所体现的真善美面前是多么苍白无力的。读到这一句。在我脑海里面想象出这段画面：一个并不静谧的夏夜，月光撒在水面上，一个美丽的女神从水中慢慢走向岸边，轻袖一拂，灌溉着田里的庄稼，滋润着整片大地，然后嫣然一笑，又回到温柔的水波中。也让我想起我们江苏省09年语文高考的那篇文章，它说：“上善是最高的善。水滋润万物，使之生长，又从不与万物竞高下、论短长，所以老子认为“上善若水”。这种品格接近于他心中至高至圣的“道”了。” 居善地，心善淵，与善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不争，故无尤。若硬要翻译成直白的话，那可以这么说：“水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不与之争，所以，它很少患过失。”水，爱着这世间万物，自甘为下，故少有得失。难道老子告诉我们的仅是水的这种状态？不，还有其他的。化水的品质为人的品质，做人要做上善之人，做事要做上善之事，人之品质美，仁者也，我想这是我所收获的。

《道德经》第三章中“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盜；不见可欲，使民心不乱”估计是对执政者最好的细节提醒。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。在第四十九章中，提到“圣人无常心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。” 理解的意思即为“圣人没有恒常不变的思想主张，他以百姓的思想主张为思想主张。百姓的主张，合于自己的价值观的，予以善待；不合于自己的价值观的，也予以善待。这样就可以得到人们的共同善待。百姓的观点，自己认为正确的，予以信任；自己不认为是正确的，也予以信任。这样就可以获得人们的共同信任。”我曾经经历过一件事情，在与一群新疆的老师共同在清真餐厅吃饭，饭后，十几个维吾尔族的教师都把自己剩下的饭菜打包回去，问之，答曰：“伊斯兰教的教规规定。不能浪费粮食。”再想到西藏朝圣者的一步一虔诚，三步一叩首，我深深的感觉到我们现代的执政者缺少信仰，缺少正确的价值观，怎么会达到真正的和谐？国以民为天，这是老子对世世代代的执政者的最善意的忠告。国之和谐美，以民为天，这是我的另一收获。

《道德经》第五十一章中提到“道生之，德畜之，物形之，勢成之。以万物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”道生化万物，德养育万物，万物纷呈其

形，情势使其如此。因此，万物无不尊崇道而珍重德。道之所受尊崇，德之所受珍重，并不是因为什么强制与逼迫，而是平常自然如此。这是老子对待宇宙万物的感悟。气功中八段锦有一招“六字诀”，另外一招叫金鸡独立。我一直疑惑它到底有什么用，读了第十二章“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此，”再与第五十一章想结合，我突然明白了什么，宇宙间各种各样的美侵蚀了我们的眼鼻耳，所以我们需要回归自然，做一棵大树，伫立在宇宙间。让心灵得到净化。生化万物，德养育万物，使万物成长、发育，使万物自立、成熟，使万物都得到润养与庇护。生育它而不拘系自有，成就它而不执为仗恃，得尊重而不肆行主宰，这就叫做有了无限深厚的德。宇宙间的境界美，不知你是否也体会到？

爱的细节容不得我慢慢写下，采撷少许，难登大雅之堂。但实乃情至深处之感悟，体会到《道德经》的博大精深。

第二篇：谈谈对《老子》的感想

谈谈读《老子》的感想

文学与新闻传播学院 汉语言文学 08级（5）班 李淑娟 080302289

摘要：主张重返自然，因而逃遁这个世界，并对孔家的礼法表示轻蔑；主张田野式的生活、文学、艺术，并崇尚原始自然的淳朴；代表奇异幻象的世界，加之以稚气的朴质的神话，这就是那个骑青牛的老子。《道德经》一书也缔结了中国古代的哲学思想，不仅仅是哲学，也是人类最高智慧的珍果，并且在中国文化中重要特征之一的田野风情的生活与艺术及文学，采纳了道家思想的人占了不少的一部分，一种闲散自然的快乐之情，让人很自然的联想到老子的回归自然，这才是自然的本性，人的本性。老子提倡我们本着一种自由、洒脱、逍遥的境界来度过我们人生的这场旅途，贫困和富有都不算什么，生不带来，死不带去，在旅途的过程中，不要追求功名利禄，是你的就拥有它，不是你的就放弃它，用一种平和的心态来面对旅途中的种种事情，这样到最后，才能得到生命的升华，人生的升华，灵魂的超脱。

关键词：老子 道德经 道法自然 无为 虚静 恬淡

“松下问童子，言师采药去；只在此山中，云深不知处”此种崇尚自然之情调，差不多流露于中国所有的诗歌里头，成为中国传统精神的一个主要部分，这就是道家所提倡的自然，而被尊为道家始祖的老子就是喜欢抗拒外物的自然主义者。老子说：“言有宗，事有君。夫唯夫知，是以不我知。”老子对生命及宇宙的哲学观，四处散见于他的晶莹隽语中（老子的智慧》第8页）。老子的隽语是出现于现世见识的火花，老子像宝石，不需要装饰便可以自己闪闪发亮，然而，老子的智慧像谜一样，让许多人能为之痴狂。我通过选修了《诸子散文研究》，重点讲述了《老子》，让我更是感慨于他的智慧，为中国能拥有一颗这样璀璨的星星感到骄傲，为中国最先拥有《老子》这样一本经典之作感到激动。下面谈谈我个人通过目前的了解谈谈读《老子》的感想。

一、惟道是从，崇尚自然

老子说：“道可道，非常道，名可名，非常名。”）老子认为道是天地

间之上至高无上的存在，天的万物的根本。道，本义：大路，，坦途。《说文解字》中曰：

“道，所行道也，从足，从色，一达谓之道。”段玉裁注曰：“道者人所行，故亦谓之行，首者，行所达也。”道之所以难以命名，主要原因在于，道并非现象的存在，而是本真的存在，无象无形，不可以简单用语言来表达清楚。

在我国有“五行”成物论，万物以五行为根本，而五行自身亦更有其根本，老子认为，五行之本根是道。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮。独立而不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”而道作为万物之本原，其存在与其他任何事物都不相同。“道之为物，惟恍惟惚，恍兮惚兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。以阅众甫。” “恍惚”，似有若无，恍惚中有物，此物即是万物的起始，并周行不殆，长动而不息，化生天地万物。老子认为道化生天地万物的过程是：道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。似有若无，不可闻不可见之道，作为天地万物的本原及缔造者，也并非有意而为，老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然. “道法自然，是老子哲学的根本。“自然”并非是作为物质性的存在，也不是事实性的存在，“自然”一词在古代并不具有自然界的意义，而是自以为然、自得其然、自己使自己成为自己现今这样的状态，而没有外力的强迫之义。（《虚静与逍遥》第56页）“自然”是老子哲学的关键词语，以不治为治，为政以无为为之，民之处事，自己担当，事成后说：我自然。“自然”是对某一状态或结果的说明，“道法自然”，并不是说道之外有自然。“自宇宙本体言之，则为道，字演的程序言之，则以自然为极致。”（严灵峰 《老子达解》 第388页 台湾文艺印书馆 19xx年）王弼曰：“到不违自然，乃得其性，法自然也，法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无违也，自然者，无称之言，穷极之辞也。”（《中华道藏》第九册 ，第200—201页 北京华夏出版社 2004）“道法自然”即是道以自己为法。“所谓‘道法自然’，是说道以它自己的状况为根据，以它内在原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在其他原因，可见‘自然’一词，并不是名词，而是状词，也就是说，并不是指具备存在的东西，而是形容‘自己如此’的一种状态。”（陈鼓应《老庄新论》上海古籍出版社 第25页 19xx年）

道法自然之后就是做到无为，《老子》中出现“无为”字样的句子并不多，且没有一句是以“无为”作主语的，但“无为”的思想却贯穿全书。“无为”是个政治主张，教诲、吁求侯王君主们实行“无为而治”，以无为的方式达到有为想达到的目的。“夫唯不争，故

莫能与之争。”。在老子看来“无为”是治国的根本原则和最高理念，而“无为”的理论依据是“道法自然”，也即是道，是顺应万物的自然而去做，按照自然的客观规律行事，也就是依道做事。“无为”作为“道法自然”的一种后期做法，也是最大的美德，无为而治则是最高的德政，以德治国。

惟道是从，崇尚自然。才会使人更富于自然化，更为纯净，生活也就更会平静安宁。

二、虚静、恬淡的处世，

命是决定人生贵贱福祸的，带有必然性和神秘色彩的某种异己力量，而作为一种人力无法左右的异己力量，命也就称作天命。在中国传统文化的影响下，中国的老百姓大部分都信命常说草根命、当官命什么的，有时候总感觉冥冥之中是上天早已注定了的，无论怎样努力都无法改变，我也会有这种感觉，而且现今社会还存在着很多迷信成分占大部分的算命。其实，说完全不信是不可能的，像《易经》当中其实还是有很多合理性的存在，也是有根据“自然”而来的，也就是“道法自然”中的“自然”。

老子对于“命”少有论述，只是顺便提到了“复命”：夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，，知常曰明，不知常，妄作，凶。此处之命，是性命之“命”，而不是命运之“命”，“复命”就是恢复性命之本来状态。（《虚静与逍遥》第243页）反而是儒家认为“命不可违”，强调“知命”。老子因认为道是万物的本原，是周而不殆的，因此认为生命也是一种不断变迁、交互兴盛和腐败的现象。当一个人的生命达到巅峰时，也正是象征着要开始走下坡路的时候了，犹如潮水退尽，接着又开始涨潮，这也是老子产生了强调柔弱的力量。（《老子的智慧》第13页）

命是人的基本，不管是生命还是命运之命，强调个体对于社会对于团体的责任感和使命感，这是儒家人文精神的根本。要求成为一种束缚。（《虚静与逍遥》第203页）与儒家对于人的工具性形成强烈的反差，道家则大力高扬人多的自主性和独立性，强调人的自主、自由和自尊。老子曰：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。意思是，能够以贵身的态度去为天下，才可以把天下托付给他；以爱自身的态度去为天下，才可以把天下交给他。如果人失去了本性，那是因为受到了物质世界的诱惑导致了分心，因此，一般宗教家认为，要使人类的精神得到解脱，只有采取无我的政策，也就是道家所提出的无为，不过无为超越于无我。自然、平静、欢乐是人的本性，无为而治，是天下人得到平静与欢乐。人本自身无为，不为物喜不为己悲，与“自然”随行。

水平静了，才可以召见一切显于它面前的事物，人的心神若是平静了，可以探索天地的奥秘，“虚静、恬淡、寂寞、无为”是道德的最高境界。老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能穿；富贵而骄，自遗其咎；功成身退，天之道。”若是自满自夸，不如适时而止，因为水满则自溢，过于自满的人，必会跌倒。若常显露锋芒，这种锐势总不能长久保持，因为过于刚强则易折，必遭打击，持富而不骄傲，功成身退才合乎自然之道。如果一个人太过于自鸣得意，锋芒太路，太过于显富，很有可能会受到打击，因为有很多不平静的人已经虎视眈眈了，准备磨刀霍霍向“猪羊”，而功成了还不急流勇退的话，要么会被后辈超过，自然在心灵上一时接受不了，要么会倒在与年轻人争“功”的路上，说不定还会被人在背后说什么不好听的话。因此，要顺应自然，做到无为，天下最柔弱的东西，能驾驭天下最强硬的东西，从无形之中穿过。老子曰：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”要懂得无为的道理，才能使自己达到平静与欢乐。

老子同时还提倡人要做到无为，还应提高自身的修养，即虚静。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复??命常客，客乃公，公乃王，王乃大，天乃道，道乃久，没身不殆。”致虚、宁静的功夫达到极致，以去知去欲，那么万物的生长、活动，我们都不难看出他们由无到有，再由有到无，往复循环的规则。虚静的学说是由往复循环的理论而来，当“静”为道回返原始的形体时，动则为道暂时的表现。静默，可以养病，按摩，可以防衰老，心情平静可以缓解紧张情绪，这些只是叫人休息的方法，如果一个人本身自己就能平静无为的话，就不需要被人教导去做这些了。（《老子的智慧》第82/82页）致虚、宁静以观万物的变化，物虽千变万化，亦不会脱离其根本，其根本是静，因此要知常守静，自然无为。“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

以以天地之本为精微，以外物为粗略，以有储为不足，心灵恬淡清静而无为。以柔和荏弱、谦虚的态度为外表，以常无、常有为内在的实体。遵从自然，无为处世。 参考文献：林语堂 《老子的智慧》 陕西师范大学出版社 20xx年版

罗安宪 《虚静与逍遥》 人民出版社 20xx年版

赵又春 《我读<老子>》 岳麓书社