老子《道德经》读后感

延安二路小学小学 倪家赫 老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。

当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!

既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。

静心，静安人生坐标。

老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。

老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。 “静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。

总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

净心，净处人生方向。

“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的

世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?

由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。

尽心，尽展人生作为。

人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢? 尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦！

第二篇：老子与《道德经》

老子与《道德经》

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老子，是我国人民所熟知的一位古代伟大的思想家。老子生平事迹，史书记载不多。司马迁《史记·老子韩非列传》是这样记叙的：

老子者，楚苦县（今河南鹿邑）厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。

孔子适周，将问礼于老子，老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾（驾指乘马车而行），不得其时则蓬累而行（蓬，砂碛上转蓬，流转无定所）。吾闻之，良贾（贾，商人。良贾即会做生意的商人）深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志（态色，即不自然的态度，淫志即过高的志愿），是皆无益于子之身。吾所以告子者，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟吾知其能飞，鱼吾知其能游，兽吾知其能走。走者可以为罔（罔，即网），游者可以为纶（纶，即钓鱼的线），飞者可以为矰（ 即射鸟之箭）。至于龙，吾不知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪。”

老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之（周，今河南洛阳），见周之衰，迺（乃）遂去，至关（即函谷关，在河南灵宝西南），关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言，而去，莫知其所终。

司马迁对于老子的记述只有四百五十六个字，其它如《左传》、《礼记》、《孔子家语》、《庄子》、《列子》等书对老子生平描述也只是片断的记载，但老子所撰述的《道德经》，却流传至今，给我们中华民族留下了珍贵的精神文化遗产。《道德经》作为一部思想内容丰富的哲学著作，是老子对宇宙的感悟，对于人生及社会的感悟。

《道德经》上、下两卷，八十一章。上卷三十七章，言“道”，下卷四十四章，言“德”。《道德经》的全部内容就是作者对“道”及“德”二者的描述。

关于宇宙本原的“道”，老子在《道德经》中做了多种解释，归结起来大致有三方面的含义。

（一）“道”是一种无形无象无具体规定性的“无”，但“道”也可以体现为有形象有具体规定的“有”。

《道德经》第一章是这样说的：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

老子在论述“道”时说，我看到万事万物，它们都有自己的规律。我知道有一种“灵”的存在，有一个“魂”的存在，但我不知道它究竟是什么，而我能体察到它，不知道它叫什么名字，因此我给它起了一个名字叫“道”，这就是“道可道”。“道”在未起名时，它包含了一切，但起名为“道”以后，它就简单地被约束为“道” 了。然而“道”并不仅仅简单的是你所知道的那个世界，它是一个很大的世界，是无形无象无具体规定性的，它是世界存在的根本。这就是所谓的“非常道”。“名可名”是说你可以给它起个名字，但“非常名”，这个名字并不能代表你给起了名字的这个事物。你不能从表面去看它的本质，表面是种

虚假的表象，要透过表层去看它的本质。

“无，名天地之始；有，名万物之母。”是说万事万物没有名字时，天地刚刚开始化育而生。当万事万物有了名字时它就有了规定，有了它的定向发展。“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。这里的“常无欲”的“欲”，借用佛经上讲的“贪、嗔、痴”，就是由人的眼、耳、鼻、舌、身、意所感受到的外部世界。眼所看到的外部世界，耳所听到的外部世界，鼻所嗅到的外部世界，舌所尝到的外部世界，身体所触到的外部世界，意识所理解的外部世界而产生欲望。所以“常无欲”是说让你达到一种静，一种无欲的静。在这种状态中，你才能看到宇宙变化的根本，看到自生变化的根本。这种无欲之后，看到的妙境，借用佛学的语言就是“见性成佛”。“常有欲”的目的是要观其徼，看到规律和变化，在有欲的过程中去体认世界。无欲的目的是认知世界，有欲的目的是体认世界。这就是所谓“道”存在的两种方式。

“此两者同出而异名”，说的是“无”与“有”或者说“空”与“实”是相对的。“有”及“实”是为用的体现，它是起作用的表象；“无”及“空”是起作用的根本。《道德经》第十一章中说：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用，埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”这段话的意思是说，三十根辐汇集到一根毂（毂，车轮中心的木制圆圈，中间有圆，即插轴的地方），有了毂中间的孔洞，才有车之用；揉合陶土做成器皿，有了器皿内的空虚，才有器皿的作用；开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚，才有房屋的作用。所以“有”给人提供了便利条件，“无”却发挥了作用，这就是所谓的“无”与“有，“空”与“实”。它们“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

（二）“道”是普遍的法则。“道”既是自然规律，也是社会规律。

“道”是一， “道”是天，“道”是阳，“道”是万物。“道”是天地间所有存在的规律和所有规律的变化，所有万事万物都存在于“道”中。“道”是一切，但一切只是一切。

《道德经》第八章中讲到：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这段话的意思是说水的三性与“道”的三性是相吻合的，通过水之三性可以体到“道”之三性。 水之三性就是无色无味，无形无象，至柔至弱。你可以给水以任何味道，你放什么味道进去，它就会变成什么味道。你也可以给水以任何形状，而水又是至柔至弱的，它随风而动，顺势而流，随动随势而不争，但其动其势却不可挡。水的柔弱所体现的是一种规律，水能载舟，亦能覆舟。只要顺应它的规律，就能得其用。

《道德经》第十六章也说到了“道”的这种体现于万事万物中的规律。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归功其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”这段话是说以虚寂的心灵，静观万物的运动变化，万物的运动变化，由生长到死亡，再生长，再死亡，循环往复，以至无穷。万物的运动变化是有规律的，懂得这个规律，就不会“妄作”，就不会有“凶”的结果。

在《道德经》第三十六章中，老子描述了若干矛盾双方互相转化的情况。物极必反，盛极而衰是自然界运动变化的规律，也是社会人事运动变化的规律。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。”意思是说，将要收敛它，必须暂且扩张它；将要削弱它，必须暂且增强它；将要废弃它，必须暂且兴举它；将要夺取它，必

须暂且给与它。这是微妙、深沉、深远的聪明，柔弱战胜刚强。这里的柔弱是指顺从那种自然的变化规律而达到自己的目的。这种自然的变化规律就是“物极必反，盛极而衰” 。

（三）“道”是有物混成。

《道德经》第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”《道德经》第二十一章又说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”

老子在这里对道做了进一步的描述，他说道是一种混然之物，是一种“气”。在天地还未分化出时，它就存在了。它广大无边而运行不息，运行不息而伸向遥远，伸向遥远而返回本原。道这种东西，没有清楚的固定的实体。它是那样的惚恍啊，其中却有形象；它是那样的恍惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精气。这精气最为真实，这种真实是可以信验的。

上述三个方面就是老子对于“道”的解释。要而言之，就是“道”是“无”是“空”，是宇宙万物即“有”的本原，万事万物都由“道”而产生，万物幻灭又是都复归于“道”；万物的一生一灭都是遵循着“道”的变化规律，这规律是可以被人们认识和掌握的；“道”是一种物，是一种“气”，是万物之母。

那么什么是“德”呢？“德”也就是“道”，不过“道”是它的总体，“德”是“道”化分出来的个体，万物的化生都是得了“道”的微末一部分，它们所得的一部分就叫“德”。

《道德经》第五十五章中说“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏， 骨弱筋柔而握固。”老子认为道德涵养深厚的人，如同婴儿般纯真柔和。这种内在的纯真柔和使人精力充实饱满，心智凝聚和谐，所以能防止外界的各种伤害和免遭不幸，这也就是得道。又如第五十九章中说：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。”

老子所谓“啬”的原则，并不是专指对财物的爱惜，而是指精神上注意积蓄、养护，厚藏根基，培植力量。精神上的“啬”表现为“德”的积累，只有“德”的深厚，才能保障身之长治久安，才能保持生命的长久。这就是所谓的“蒂固则生长，根深则久视。”

老子对于“道”和“德”的解说，就是他的宇宙观。将它运用于社会方面，就是社会的政治思想；将它运用于人体养生方面，就能控制人的生理过程（生、老、病、死、痛）。

《道德经》上下五千言，以“无言”代多言，言辞沉潜；以“无辩”代雄辩，论述了超心理超经验的只可神会的宇宙原。其在“灭入”、“物我”及“世间”、“宇宙”的若干关系上，做出了罕见的论断。这种奥秘的发现和神通的悟知，可谓超群绝伦。它即世而超世，不为时空所隔，在中国传统文化中，为最精华最不朽的一笔财富。

老子——超越时空的永恒智者！