身如菩提树 心如明镜台 时时常拂拭 勿使惹尘埃
菩提本非树 明镜亦非台 本来无一物 何处惹尘埃
孤独是一种情调 比承诺更可靠
恭 宽 信 敏 惠（恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。） 方而不割 廉而不刿 直而不肆 光而不耀
挫其锐 解其纷 和其光 同其尘
不恒其德，或承之羞，子曰“不占而矣已”
百行孝为先，论心不论迹，论迹天下无孝子
万恶淫为首，论迹不论心，论心世上无完人
智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
天行健，自强不息，厚德载物。
两利相权取其中，两害相权取其轻
大德不逾闲，小德出入可也
君子和而不同，小人同而不和
何以报德？以直报怨，以德报德
道不同，不相为谋
反者道之动，弱者道之用。
曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
三不知:不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。
忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。
晏平仲善与人交，久而敬止
凡易之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝
仁者爱人；中庸之为德；学而时习之；性善与性恶；修身养性；明与天人之分。
知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。
知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不忘者寿。
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，以其不病。
慢藏诲盗，冶容诲淫
操行有常贤，仕宦无常遇。贤不贤，才也；遇不遇，时也。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
为之难，言之得无讱乎？
自损者益，自益者缺 或损者益，或益者损。
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之中足常足矣。
不谋一世者，不足以谋一时；不谋全局者，不足以谋一域。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛赫之功。
目不能两视而明，耳不能两听而聪。
1
温良者，仁之本也。 敬慎者，仁之地也。 宽裕者，仁之作也。
孙接者，仁之能也。 礼节者，仁之貌也。 言谈者，仁之文也。
歌乐者，仁之和也。 分散者，仁之施也。
世人个个想长年，不语长年在目前。我得宛立平易法，又见将食粥致神仙。
胸中自有雄兵百万
刚柔相摩，八卦相荡。（两种力量，八种现象：天 地 日 月 水 火 风 雷）
易经的四大功能：
以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
慎1 曾子有疾,召门第子曰:“启予足!启予手！诗云“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”而今而后，吾知免夫！”
慎2 子曰：苟错之地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也，以往其无所失矣。
慎3 《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
《易》曰“憧憧往来，朋从而思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月工资往上爬则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义临神，以致用也，利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”
择不处仁，焉得知？
人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？
操行有常贤，仕宦无常遇。贤不贤才也，遇不遇时也。
仁者安仁，智者利仁。
发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。
著书只为稻粱谋
博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。
夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。如有博施於民而能济众，何如？
夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已
言者，德之柄也，行之主也，身之文也。 辞，达而已矣。
板凳应坐十年冷，文章不写半句空。
益者三友，损者三友。益者三友：友直，友谅，友多闻。（直的分寸：不可则止，毋自取辱焉）
打透生死关，生来也罢，死来也罢；参透名利场，得了也好，失了也好。
童子智少，愈少愈完，成人智多，愈多愈散。
江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。
吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
不远复，无祗悔，元吉！
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；有所不行，知和而和，不以礼节之，。亦不可行也。
2
一盆之水，一拳之石，足以容泰山江海也。
大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于已；力恶其不出于身也，不必为已。故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。
每临大事有静气
无事常如有事时提防，才可以弥意外之变；有事常如无事时镇定，方可消局中之危。 飘风不终朝，骤雨不终晶，孰为此者，天地。天地尚不能久，何况人乎。
君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
君人者，诚能见可欲则思知足以自诫，将有作则思知止以安人，念高危则思谦冲而自牧，惧满溢则思江海纳百川，乐盘游则思三驱以为度，忧懈怠则思慎始而敬终，虑壅蔽则思虚心以纳下，想谗邪则思正身而黜恶，恩所加则思无因喜以谬赏，罚所及收思无因怒而滥刑。总此十思，弘兹九德，则智者尽其谋，勇者竭其力，仁者播其惠，信者效其忠，文武争驰，君臣无事，可以尽盘游之乐，可以养松乔之寿。鸣琴垂拱，不言而化。何必劳神苦思，代下司职，役聪明之耳目，亏无为之大道哉。
静者，心不妄动之谓也。
视其所以，观其所由，察其所安，人焉叟哉？人焉叟哉？
郑板桥:衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声。些许尔曹州县吏，一枝一叶总关情。
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
神传于目，而目则有胞，闭之则可以养神也，祸出于口，而口则有唇，阖之则可以防祸也。
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人无积，既已为人，已愈有；既已与人。已愈多。天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。王法地，地法天，天法道，道法自然。
如梦亦如幻，如露亦如电。
尊德乐意，则可嚣嚣已。穷不失义，达不离道。穷则独善其身，达则兼济天下。 出门如见大宾；使民如承大祭；已所不欲，勿施於人；在邦无怨，在家无怨。
理之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之。亦不可行也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而明之。使民宜之。
穷则变，变则通，通则久。是以“自天祜之，吉无不利。”
3
以义为先，义利结合。
君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於也。
子曰：非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。
子曰：君子进德修业；忠信所以进德也；修辞立正其诚，所以居业也；知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也；是故居上位而不骄，在下位而不忧；故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
知至至之，知终终之。（认识与行动之间的关系，怎么样面对主客观之间的关系。认识到时机已来时，行为就要跟上去。看到机会已过去，就要收手，不要强求。）
用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。
夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。（一般性的结论是可以听到，见到的。但其中深渊的道理，我们是理解不到的。）
人之过也，各於其党。观过，期知仁矣。
躬自厚，而薄责於人，则远怨矣。
志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
不迁怒，不二过。
吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
有君子之道四焉：其行已也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。
侍於君子有三愆：言未及之而言，谓之“躁”；言及之未不言，谓之“隐”；未见颜色而言，谓之“瞽”。
居处恭，执事敬，与人忠；虽之夷狄，不可弃也。
程子教人以静，朱子教人以敬，静者，心不妄动之谓也。 敬者，心常惺惺之谓也。又况静能延寿，敬则日强。 为学之功在是，养生之道亦在是。静敬之益人大矣哉，学者可不务乎？ 致果曰毅
信：人言为信，人言无不信者故曰信。人言：人类的正确思想，正确主张。
君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。
临事而惧，好谋而成。
君子义以为质，礼以行之，孙以出之， 信以成之。
果哉，末之难矣。
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
谦：高而不显者。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
子曰：吾叩其两端而竭焉。
4
敬业 奉献 苦干 勤学 合群
知崇礼卑，崇效天，卑法地。（知崇礼卑--知：人的认识，思想。知崇：认识不断提升。礼，同履，履行。卑：实地，卑者，近也。）意为：思想认识无限广大，不断提高警惕，行动无限实在，稳扎稳打。是高与低的结合，思想虚灵与行动具体的结合。
刚柔相推，变在其中矣。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。
5
第二篇：道德经心得汇编
一，道，绝非科学所能企及。
二，道，绝非哲学所能企及。
三，道德经中道字是什么含义？
四，道德经中德字是什么含义？
五，道德经中自然是什么含义？
六，道德经中浴字是什么含义？
七，道德经就目前发现的版本而言，帛书甲本堪称最早。
八，老子的修行方法是什么？
九，老子是如何传道的？
十，无为，指的是什么？
十一，人法地，地法天，天法道，道法自然。
十二，老子的世界观。
十三，老子说无身是否鼓励自杀？
十四，知乃失道真祸根。
十五，什么是无身？
十六，老子为何用道字？
十七，老子为何称老子？
十八，老子治国治民治心之道。
十九，老子三葆——大我三剑客。
二十，道德经之正反和。
二十一，道，不可知，不可说。
二十二，人生三个必经阶段。
一，道，绝非科学所能企及。
（一），道，科学难以企及。
道德经中，老子以醒悟者姿态，向我们阐述了诸多宇宙人生大道理。 01原动力是妄想。
大道本恒。因“可”而失道。动念起心，或说“妄想”，是一切发展变化的原动力。道德经中，老子说得清清楚楚。修道者通过修行，能够自我实证浑心乃万物主，万物皆是自心变现。浑心动念妄想而生无；无生有；有生万物。反之，万物又归有，有归无，无归于道。
科学只能凭借感官理性研究万物现象及其规律，而不能达到老子所说的无和道的境界。甚至老子所说的有，科学也只能识其表面，而不懂实则是无。
所以，心是原动力，万物皆是自心变现，因妄想而有了宇宙及其变化，对于科学而言，无异于天方夜谭。
02无是万物之极。
最小，由分子到原子；进而质子中子；进而夸克。夸克可以再分吗？没有内部结构了吗？科学确实不知其极何在。
老子在道德经中，则明确指出，无是其极，无是万物之始，也是万物之终。 修行者通过艰苦修行，早就实证老子观念是正确的。这种证，是自证自知，他人替代不得。所以，知者寥寥，信者寥寥。但却星星之火，流传下来。 03万有本不可得。
科学乃至经验，需要肯定这个世界是真实存在的，在这个大前提下，一切推论思维才是合理的。而道，永恒之道，恰恰不“可”。“可”，则失道。修行达到玄
同境界，就能自明一切都是“不可得”的。这就否定了科学和经验的大前提。科学，如何继续思维论辩下去？
对道的感悟，需要彻底打破科学经验的束缚。科学，识也；道，则无识。所以，老子才主张“弃知绝学”。放下一切知见，才可能回归大道。“知见立知，是无明本”，说的正是这个道理。
04道从自心求证。道之实证，是心证，而非物证，是自明，而非他明。自明者，如心中所想，只有自己明白，没有所谓外在事实根据。表述出来后，他人只有信或不信。自己不能证明给他人看，他人也不能证明真假。信之则有，不信则无。有人不懂自明之理，想欲通过科学证明道，是徒劳的。道这里，岂止是有，即便无，即便心，也是妄想而生，是虚幻的。哪有意识立足处？
05不可向外找眼。
只有反闻闻自性，才可能与道谋面。如同以眼看眼何在，向外观遍世界乃至微尘，也不可能得见其眼。只有在观看外物中反观，才能自明其眼。世俗经验乃至科学，都向外求，向外聚光。可见，经验乃至科学，想欲见道，是不可能的。“见见之时，见非是见，见犹离见，间不能及”，说的正是此理。
06只有生死事大。
没有科学，就没有生活。科学重要。一切修行，都是不碍世间法的，当然也不碍科学发展。
但科学，却永远解决不了生死问题。所以，生活再重要，和生死问题相比，也还是小事。生死事大，此乃硬道理。
?
（二），无，科学与道衔接。
01国人的衔接。
阴阳五行八卦学说，衔接于万物之母“有”。而有，实际是无，绝对的无。 道德经中，无是阳，有是阴。继而产生后天阴阳八卦五行。衔接得十分自然。 后天的阴阳、五行、八卦之理，是入世法。是道用。是中国古人的科学哲学。因学而得。
后人运用阴阳五行八卦学说于医学，建立了中医理论。
后人运用阴阳五行八卦学说于算命，建立了预测体系。
阴阳五行八卦学说，也一定能运用到当代社会生活更多方面，古往今来的专家学者们，正在做着这方面的努力。
02科学的衔接。
自然、社会科学，最终，也只能衔接万物之母“有”。有，实际是无。这无，不是科学所言的最小粒子，也不是科学所言的场，也不是科学所言的真空。而是通过修道才能自明自证的“空”。如此而行，科学才最终找到了其母有，找到了其父无。回归无，心，才最终脱落意识粘缠，归于清净本体，这正是“浴，神不死”，大道得成。
无，绝不妨碍科学继续探索更新的小大、始终。但无论如何更新结论，科学都逃不出“无”的窠臼。实际来说，科学，寻找不到最小，也不可能寻找到最大；寻找不到开始，也寻找不到最终。因为开悟圣人实证了一切乃心变现。心无形无相，根本没有大小之分，没有始终之别，没有边际，那么，企图寻找边际，是不可能的。
和无衔接，科学没有话语权，只能相信。正所谓“信是道源功德母”。不信，则陷入无限的求证、不可证。始终没有可以依靠的绝对的最终理论可以建立。只能
建立相对的假设，仅仅假设而已。和圣人修道实证，不是一个层次说话。 03两个关节点。
一是道动念而生无，而立无为太极。
“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物”，何谓太极？不开悟者当然不知。此太极即是无，是阳，从道生。无生有，有是阴，而成两仪。 二是阴阳与矛盾，可以衔接，二者相类。
阴阳之理包含对立统一之理，但阴阳之理比矛盾之理要深刻的多。阴阳变化，其极是无，这一点，道德经中已有明示；而矛盾之理，唯物主义归于物质，唯心主义归于意识，和道德经相比，都是皮毛。无，其根在浑心；辩证法没有这样见地。 矛盾与阴阳衔接，道便与哲学相衔接，继而与科学相衔接。一切便都理顺。 总而言之：
只有信道，才有机会悟道，回归永恒，长生久视。不信道，无论科学发展到什么高度，最终都要归于死地。悟道者，根本不执著有或无的。那些以为通过科学可以证明道者，一定要执着有，执着这个世界是真实的，在这个前提下，他们的科学证明才有意义。而如此执着者，根本不是悟道者。不悟道者，欲运用科学阐明道，乃至运用科学证明道，无异于自欺欺人了。
我尊重科学经验，这是我们生存的指路明灯；科学经验使我们得以生存，解决的是生存问题。我更崇拜圣人言，这是我们醒悟的金科玉律；圣人言使我们得以长生久视，解决的是生死问题。
道即万物，万物即道。原本是一，妄分为二，明得此妄，与道相合。虽然是一，发用成二，又不可体用混淆。得其道用，如科学哲学经验等，便以为悟道，此乃假道，发用之道，非恒道；离开道用，想欲悟道，也是不可能的，因为只有借假，才可修真，才可得见恒道。
。
二，道，绝非哲学所能企及。
读老子，想在哲学层面理解老子是很难的事情。因为老子高度是哲学家们望尘莫及的。
首先，从辩证法角度看。
套用对立统一规律，就把不能再大的老子套进黑格尔的小小瓶子里了。如有和无，强和弱，等等，都是对立统一的关系。这样读老子，老子思想便被抹杀了。 实际来说，老子的正反和辩证运动，比对立统一规律要深刻得多。
其一，老子的和，和在“无”，是令众生解脱，回归永恒，长生久视。辩证法则和在对立面的同一，令众生学会辨证思维。二者相去甚远。
其二，老子辩证法是建立在开悟基础上的，而世俗辩证法则是纯粹的理性思维，没有达到开悟之高度。
其三，老子的辨证运动，其原动力是心之起“念”，注意，此心不是世俗所说心，而是只有开悟者才能晓得的“心生种种法生”的那个“心”。辩证法则把这个动力归于世俗所谓的矛盾，或归于世俗所谓的理念。
其四，老子大言“反者道之动”，意在提醒我们“有为”会适得其反而不得的；同时也在引诱我们“无为”而能无不为的，最终归还道的。辩证法是在提醒我们应该“无为”吗？
其次，从本体论角度看。
本体论，是哲学核心内容。实际来说，老子的道本体论，比哲学本体论要深刻得多。
其一，世俗的本体，或者是物质乃至物质具体形态；或者是世俗之意识、意志、及理念，或推论出的所谓客观精神、理念、意识。因此，世俗哲学，分成唯物论和唯心论两大派别。
圣人的道本题论，不是唯物的也不是唯心的，是超越二者之上的。因为道不是物，也不是心；又非不是物，非不是心。开悟的人，自然懂得这一切。把“道本体论”划分到唯物论或唯心论阵营，这样划分者，绝对没有证悟什么是道。或是把道认作物，或是把道认作心，实际都是错误的。
老子在道德经中暗示“心”就是道，“我”就是道。佛祖也说“心生种种法生”，“天上天下，惟我独尊”。但此心绝非世俗所谓的心；此我绝非世俗所谓的我。有兴趣者，可以参照《楞严经》中佛祖专门讲“心”部分，深入参验体会，慢慢证悟真心。一旦证得，如同梦中知梦，梦中之主观客观，梦中之心物，乃至梦中之我，瞬间烟消云散，皆成假象。到这个高度，我们才明白了佛祖所说“心”，解悟了老子所传“道”。也就知道，唯物唯心之世俗哲学，和圣人所传道，根本不在一个层次上说话。
其二，世俗的本体论，都是建立在虚幻基础上的妄想，不能达到真正的“真实”。老子的道本体论，则是真正的事实真相。
哲学家中也有修行达到绝顶高度者，如贝克莱主教，但大多数都流于思维论辩，而不能达到证明道的开悟的高度。
其三，哲学家们谈到的本体论，开悟者已经超越这样高度，所以都能心领神会，都明明白白。
而开悟圣人所言本体，哲学家们就不懂了。因为圣人所说本体，靠哲学家们的逻辑思维是达不到的，是不可能理解的。圣人所言本体如同大梦醒悟，越是迷恋梦中情境及思维，越是不能醒悟。所以，哲学思辩是不可能理解圣人所言本体的。 圣人所说的本体——道，信，则可入，不要试图通过逻辑思维证明后，再入道，没有这样道理。“信不足，案有不信”，人们才失道的。“信是道源功德母”，一切圣人都是这样说的。千万不要用“迷信”这两个字挡住自己开悟的道路。把自己当作圣人的孩子，信其所言，依教而行“无为”，便可得见道之本体。 关于道德经的道，黑格尔这样说：“据雷缪萨说，道在中文中是道路，从一处到另一处的交通媒介，因此就有理性、本体、原理的意思。综合这点在比喻的形而上的意义下，所以道就是指一般的道路。道就是道路、方向、事物的进程、一切事物存在的理性与基础”。大家仔细读读，老子的道，被哲学家们理解成了什么？老子圣人的修行高度，被世间法硬生生抹杀，甚至连个哲学家都不如了。 再次，从认识论角度看。
可知论和不可知论，不能以此范围老子。
道，不可知，所以，说老子是可知论是错误的。老子说过，“识，乃道之华，而非道之本”，“道，下知有之”，所以，老子才要求“弃知绝学”，这样可以归还道。世俗之知，正是离道。
道，又非不可知，所以，说老子是不可知论也是错误的。老子说“知常曰明”，这常就是道。只不过这样的知，恰恰是灭了一切识，也即“无知”。所以，老子把这样的知叫做“明”。把明和世俗的知混淆，用世俗知理解老子的明，不对，因为有知，便落入识，便无明；把二者截然分开，以为道如灰灭，乃至心之大明也灭，这也不对，因为此明乃大明，无识，却不失其明。
总之：
其实，老子哪里是为了什么政治、哲学、军事等等这些小事而写道德经啊，哪里
是为了解决生存问题啊。老子是为人生第一大事而书写道德经，解决的是生死问题。
老子自言：“我道甚易知甚易行，而世人莫能知莫能行”，为什么不能知不能行？因为老子的道，只有通过无为，只有通过弃知绝学才能达到。世间人都有为，谁愿无为呢？世间人都求知，哪个肯无知呢？由此故，老子高唱无为上千年，直至今日，世人依旧不肯知，也不肯去行。老子自言：不言之教，无为之益，世人稀能及之矣。
道是什么？醒悟者自然知道，个个心领神会。不醒悟者，写得头头是道，说得天花乱坠，也是不知，还在道外。
哲学乃入世之法。道德经是入世法也是出世法，远在哲学之上，不可相提并论。但二者也非截然分开，也有联系的。
道。说不成。只有修道，实证其明才成。实证后，再建立哲学体系，就有了根基。如贝克莱，如佛家唯识论，如老子道德经。等等。皆是真正的有根基的哲学。这样哲学，是悟道手段，既能助人美好生活，又能助人解脱生死。
不实证大道，如莱布尼茨，如黑格尔，如康德，如费希特，如詹姆士，等等哲学家，尽管也言本体，却是门外汉。他们不敢言天上天下惟我独尊，不敢自称老子，因为他们不是醒悟者。这样哲学，皆是没有悟道根基。哲学仅仅成了生活手段，不能助人解脱生死。
生死事大，这是人生硬道理。解决生死，这是人生根本目标。
三，什么是道？
（一），道恒，无名。
老子说：“道恒，无名”。在最后一章，老子又一次强调“道恒，无名”。 道恒：道是永恒长存的，是不动不变的。
无名：不可名说，不可靠语言文字等表述出来。老子自言：强字之曰道。是不得已而为之。基督教圣经中把道用［］表述，更可彻见大道“无名”之含义。我们没有证悟大道，尽管大道不可言说，但我们可以通过譬喻去大概理解道。因为譬喻，是一切修行共用的说法手段，是圣人开辟的方便捷径。但，仅仅是譬喻而已。以手指月，切莫只见其指。
设定我们在做梦。梦中圣人告诉我们，“道生出这个世界，也在滋养这个世界，也能毁灭这个世界。请问，道是什么？”。
……
（二），我们等不及醒悟，睡梦中的我们，开始思维论辩“什么是道”。 1把道理解成是规律。
老子不会满意这一答案的，因为规律是可以言说的，可以表述的。非是无名，而是有名。实际来说，一切规律都是道发挥作用的表象，如天道，地道，人道，阴阳之道等等。把规律理解成道，必须先推翻老子说的“道恒无名”才可。这是不可能的。
2把道理解成“无”，如空、一、朴，等等。
在老子体系中，一，无和有，都同出于道，由道而生。以为无就是道，以为空就是道，以为一就是道，这样的理解，把老子修行层次给抹杀了。也是错解道。 3很多人从哲学意义上，为道做定义，这是不明智的，是不懂老子的。能定义的话，老子自己早便会说得明明白白，不会留下诺大疑问让后人乱猜他一葆再葆的道。这样对道的哲学定义乃至解释，实际会妨碍人们对道的感悟，反使人们陷入
思维议论道的泥潭。比如说，“道是体，德是用”，这样说并没错。可没悟道的读者，会从日常哲学或生活含义上，把道错误理解成“本质”，“本体”，“本源”，这就大错特错了。再如，“一阴一阳之谓道”，这样说也没有错，但没有悟道的读者，很容易把道的这些作用当成道去理解，这就是离道了。所以，老子对“道”不敢多说一字，因为他已经悟道，怕多说一字，人们从字意上误解道。
4道，不是概念。概念，都有内涵和外延。道，没有内涵，尽管道涵盖一切质；道，没有外延，尽管道囊括一切量。譬喻，做梦。二人梦中讨论什么是道，只要没有醒悟，说什么，都不是道。可见，道，只有悟，才知“道”；梦，只有醒，才知“梦”。道中演说什么，都还在道中；梦中任何理论，都不能出梦。
所以说，道，需要“证悟”。一旦证悟，恒道是道，非恒道也一样是道。心是道，物也是道。性是道，相也是道。一花一世界，一叶一如来。
……
（三），证悟。
睡梦醒来，我们醒悟了。这时，才知道圣人所说的“道”是醒悟后的“心”。睡梦中一切都是心演化出来的。梦里梦外都是“一心”而已。老子称其为浑心，佛家称其为真心，贝克莱大主教称其为大心。这大心，又不出日用之意识心，意识心外，无有大心。所以，在根本上可以说，我心即是佛心啊。
由此可见，睡梦中知的越多，越贪恋，越糊涂，越缠陷其中而不能醒悟。所以，老子才主张“弃知绝学”，主张“无为”，主张“损之又损以至于无”，只有这样，才可止息妄想贪婪，从睡梦中醒悟，回归大道。
想想这些圣人传道，何其劳苦，何其无奈。“此墙不准写字”，他们又只能把这几个字写到此墙上。真苦涩啊。由此，我们又能得见圣人大慈大悲的救人救世之胸怀。
四，“德”字在道德经中的含义。
德：《集韵》行之得也。得，求有所获即是得。
今天，定义为“人们共同生活及行为的准则和规范”。
相比之下，古人定义更为准确，因为古人的定义，突出了“得”，体现了行与得的关系。让人更能接受“德行”之要求。德，一方面其行其心被世人赞誉，另一个方面能有得啊。做好事好人，岂止为了他人赞誉？还有大得，有如是因就有如是果的。
古圣贤懂得因果，才教人以德的。长期生活经验，告诉人们，德，是富有之行。如德而行，名利双收。
（一），普通之德。
01
人类祖先，最善于观察。通过生存生活的长期磨砺，他们总结出什么样的行，得的最多、最大、最真。这就是德之行。依照德而行，心求其德，外行其事，才能真得、大得、多得。反之，去烧杀掠抢，偷盗拐骗，贪污受贿，如此之得，终究被社会淘汰。因为，这种行与得，和社会的存在与发展是截然对立的，是不能长久的。
02
祖先列举德如下。《周礼·地官》，列出六德：知、仁、圣、义、中、和。老子道德经，列出：仁、义、礼。儒家列出仁、义、礼、智、信。战国时期又有兵家
六德：礼、仁、信、义、勇、智。如是等等。
03
上述德的言行：
首先，这是正言正行，是被社会普遍接受认可和赞誉的言行，是人生正路，是一个社会得以存续的纽带。
社会力量终究大于个人力量。从得来说，依靠社会，借助社会力量，可以得大，得多，得好。维系一个社会存在下去，对其个体言行，必然有种种限制及提倡，这就形成了道德。符合道德之言行，是一个社会存在与发展的纽带，所以，道德的言行，被社会普遍接受并加以提倡。
其次，这是个人成就事业的保障。
离开社会，个人是没有前途的。而在社会中立足，就要得人心。得人心者，才得天下。事业才可以越做越大。欲得人心，就要有道德，知礼法。反之，不仁义不道德者，人心丧尽，焉能长久？
可见，符合道德之行，是我们事业成功的基本保障。
为人父母者，都希望自己孩子有道德，因为他们清楚，只有如此言行者，才有大“得”啊。任何一个民族，都要在生活实践中建立起自己的道德规范。从根本上说，社会是依靠道德力量在维系的。而刀兵，老子说，非君子之器。不得已而用时，只能小用。任何一个智慧的民族，都是这样选择的。
（二），上德不得。
01
上德不得，即尊德者不得、无为。老子把有为者，称其为下德，即不尊德。如尊仁义礼者，老子称其为下德。道德经中，老子高举起不得大旗。
合格的母亲，会以普通之德教子。教之以礼，遵守规矩；进而以义，帮助奉献；乃至以仁，爱人爱物。如此步步上进，心量渐渐变大，离道越来越近。但，教导孩子不得，教导孩子吃亏，教导孩子损之又损，普通母亲，真的做不到。只有能够生出天地万物那样伟大母亲，才可能教导自己孩子不得，无为。因为这样母亲清清楚楚，天下万物皆是自己所生，都是自己的，无需争。圣人，只有得道圣人，才能教人以不得，教人吃亏，教人放下，令我等失道众生，最终达到长生久视，回归大道。在道德经中，老子赋予德字新的内涵，那就是不得。能做到不得，才是上德，即尊德；反之就是下德，不尊德。
02
尊德无为。反推，不尊德有为。尊德即是上德；不尊德即是下德。老子把下德分为：仁、义、礼。老子明确指明尊仁义礼乃是不尊德。《周礼·地官·大司徒》：六德：知、仁、圣、义、忠、和。这是周代大司徒教化民众六项道德标准。比老子稍后的孔子，崇尚仁义礼，这不能不说是当时的一种时尚。稍后战国时期又有兵家六德：礼、仁、信、义、勇、智。仁、义、礼见于其中。所以，从历史事实角度，可以肯定，在老子所处的周代，仁义礼，确实属于德的范畴。而老子却言其不尊德，这是敲了世人一大棒，着实醒人眼目。
仁义礼之德，在道德经中，被老子划入下德，是有据可查的。
请看：
上德无为而无以为也。
上仁为之而无以为也。
上义为之而有以为也。
上礼为之而莫之应也。
这段经文中，无为和为之，其相对性明显可见。上字皆是尊之意。尊德无为，尊仁、尊义、尊礼则是有为。无为即尊德，有为即不尊德。所以，上仁上义上礼，就是下德。
03
有人反对，说德、仁、义、礼是并列的。
理由是，经中“失道而后德；失德而后仁；失仁而后义；失义而后礼”，明显可见其并列。
答曰：这个推定不对。请看：
上德无为而无以为也。
上仁为之而无以为也。
上义为之而有以为也。
上礼为之而莫之应也。
故失道。
失道而后德；
失德而后仁；
失仁而后义；
失义而后礼。
这段话，上下对看，失道而后德之德，是尊德。尊仁、义、礼则是下德。由上文可以推定。
（三），不得，能做到吗？01
不得，孔子知道做不到，便取老子仁、义、礼而为之。创立了儒家入世法。 02
老子清楚，有人能做到，所以，才传法于世，期待众生都达到长生久视。 03
实际来说，我们每个人，都在用我们的一生，践行着得，也践行着不得。 首先，我们必须解决生的问题。
这就需要依照世间法，广行礼、义、仁等道德，通过有为而去得。注意，得到最终，却无一例外奔向死亡。人生争得，其实是在争死啊。
人生如同鸡笼中的肉鸡，被判了死刑啊。刑期都是一定的。傻瓜们，争吃争喝，争名夺利；聪明的，力行打破牢笼，逃出生死大关。争吃争喝、争名夺利的傻瓜们，即便当了王者，还是傻瓜，免不得一死。而力行打破牢笼者，才是真聪明，才是所有必死者真正的大王，因为他能带领我们解脱生死啊。
其次，我们需要解决死的问题。
这就需要依出世间法，广行无为，广行上德，从而不得。目标是老子所说的长生久视。这才是人生最大问题所在。生死事大，便是此理。
04生活中，如何做才是不得呢？
修行一旦达到玄同境界，便明白一切都是不可得的。所谓的得，仅仅是众生的妄想。不得，才是事实真相。
不修道者，不懂这一真相，可以利用不得的世间含义，依照圣人教导，在强弱间能够守弱；在大小间能够不争；如是等等行持，就是不得了。注意，后世所言舍得，吃亏是福，实际都符合老子的上德不得教诲。如此而行，久而便能达到老子所说的玄同境界，最终实证一切原本便是不得的。这时，才能懂得，不得乃是修道境界，绝非口头功夫。
04与此类似的问题是，如何才能放下？
实际是，修道者利用世俗“放下”一词，标示修行的一种境界。
修道者，达到这种修道境界，放下，已然了了明明了。
非修道者，只能以世俗观念理解修道者的放下，实际来说，确实是隔靴搔痒，盲人摸象，与修道实证的“放下”境界，相去甚远。但，世俗的放下，确实与修道放下有相类之处，普通众生确实从世俗的放下，渐渐可以达到修道的放下，从这个角度说，世俗理解，是引导众生悟道的巧妙。因此，得道圣人皆是利用世间言说，以世间义，渐渐引导世间众生进入出世间真义，从而最终令众生解脱生死。
附录：德字的含义。
（一），德，即不得。
德，有诸多理解。都有道理。所以，道德经读者最为宽泛。
1理解成善良仁义之德，应该最普遍了。如果投票表决，这类理解，应该人数最多了。
2理解成依照规律做事，也有一部分人。把道解释成规律；把德解释成依照规律办事。也算是一家之说。
3理解成得，这是德字本义。理解成“不得”，应该是极少有人赞成了。而道德经高妙处，恰恰就是以不得为德。只有理解成不得，才不失老子高度。反之，老子最多是个聪明人，是个哲学家，而不能称其为具有绝顶高度的圣人。实际上，老子修行已经达到高度。从道德经中，明眼人一看便知的。
（二），德，有如下几个层次。
1众生贪得，皆是凡夫。
德：〈集韵〉德，行之得也。道德经中，德，通得。今天，定义为“人们共同生活及行为的准则和规范”。相比之下，古人定义更为准确，因为古人的定义，突出了“得”，体现了行与得的关系。让人更能接受“德行”之要求。后世把德说成仅仅在心理上约束人们，是错误说法。因为，德，实际关乎得失啊。做好事好人，岂止为了他人赞誉？还有大得啊。有因就有果的。古圣贤懂得因果，才教人以德的。关于德行，依照老子观念，普通划分如下。无德乃败德，乃无得之行，乃丧失人心天下之行，如刀兵，老子说，不得已而为之，要小用为上。下德不尊德，乃有得之行。行礼、义、仁，这在当时，是受社会普遍接受并提倡的。而老子，却称其为下德，即不尊德。可见，老子之德，绝非世俗有为之德，而是无为之玄德。
2能行不得，才是圣人。
老子提出：“不得而得”，从世间解，得，上升了一个层次。
道德经开篇，大声疾呼，“上德不德，是以有德”。上德，即尊德。能无为、不得，便是尊德。可见。老子赋予德字全新的内涵，是不得。这无疑是告诉我们，不得，才是最好的“得”。乍看，有点大人欺骗傻瓜小孩的味道。其实不是欺骗。 得，是不得，形式逻辑上是违背矛盾律的。辩证的看，不矛盾。时间上看，眼下不得，可以成为将来大得的原因，如渔业规定的的禁捕期。空间上看，此处不得，别处大得。站在这个角度看是小，站在那个角度看就是大。这就是不得而得的世间解。这是事实。事物本身就是辩证的。老子正是懂得这样辩证看问题，才令我们信服，信服他的辩证法，信服他的辩证言论。我们才在现实的逼迫下，勉强接受老子“不得”的言论。
这个层次，我们还存在“小失大得”的贪念，但是，却肯“不得”了。这比最初
只知道一味去得，上进了一步。这样，这个世间，至少有一部分人，迈上了一个台阶，高出了那些只想“得”者一头。
但这是老子的钓饵，他的目的，绝不是到此为止。
——“不得而得”，出世间解，得，又上升了一个层次。
出世间，是老子的目的。不辩证去看，只这样直观，“不得，也是得的”。只不过需要解释，那就是“得无”。得无，是不得而得之出世间解。说穿了，不得，就是不得，得无也是不得嘛。换句话说，老子的“不得”，进一步理解，不是什么辩证法，而是真不得。正因为这样，我们才认定老子比哲学家们高明的多；才知道老子是有修行层次的；才知道老子是悟道者。老子不得主张，不是唱高调，而是说出了事实真相，事实就是不得的。修行一旦归根，回归到玄，老子说：亲，不可得，疏也不可得；贵不可得，贱也不可得；利不可得，害也不可得。进而推知，有不可得，无也不可得；福不可得，祸也不可得；大不可得，小也不可得。等等，一切对立双方，都是不可得的。达到这样高度，就是玄同，也即与玄相同了。得？得一个让老子看看，什么都得不到的，原本便是不可得的。
有人说，得无，还是得，得那个无。这样理解也是可以的，反之，老子就不会说“上得不得”了，老子正是抓住“得”的诱惑力，才不直接说“不得”，而说“得”的。关键是，老子的得是“得无”，哄骗小孩的把戏。动真格的，做到“得无”，我们肯吗？那可不是得有啊。那是令我们“放下”啊。
所以，把“得无”叫“得”，是老子的巧妙手段；是对不得的我们，一种安慰。看到老子的“得”字，我们象小孩一样高兴以为真得，就是小孩了。 有人问，不得，哪个能做？
最初不得，如平常人的善良举动，就是不得。上升一个层次，母亲喂养子女，就是不得。能够把世间一切看做是自己子女，不得之心就定了。佛祖就是这样看世间的。
——达到玄同境界，进而回归大道，得，上升到最高层次：“得而无得”。 修行一旦达到回归大道，这样境界中，即便得，也明白是不得了；即便有，也明白是无了。打个比方，做梦，知道是梦了，得什么，都清楚是梦幻，清楚是假的，手中紧握元宝，也知道是没有的了，这就是“得而无得”了。到这个境界，就知道老子所说的“为而无为”，“争而不争”，到底是什么含义了。
老子的德字，运用的很神妙。普通众生都能接受。即便修行到巅峰，德字也不失其用。道是本体，德乃道用。修行一旦达到高度，就能彻悟道德是一不是二。天地万象，一浑心而已。
。
五，道德经中的自然是什么含义？
01
自然一词，眼下，通常用在两个含义上，一是自然界，二是事物本然，本来如此，不经人力干预。
道德经中的自然，不是这样的含义，这一点，一定要清楚。
02
道德经中的自然：自己发烧。自，指己，道之体。然，指燃，引申为道用。然是燃的本字。《说文》然，烧也。燃，代指有，也代指无。《道德经》中自然的含义就是：万事万物，皆是自发挥作用，也即自有自无，一切生灭皆出于自。这和“自然界”，和不经“人力”干预，有极大差别。不可当成一回事。 03
面对天地万物，称为自然，这不错。但，这自然之自，却有种种分别。
首先，有道者，明白其“自”乃指自家之心；天地万物皆是一心幻化；天上地下，惟自独尊；如此之我，便是大我，便是圣人。
而凡夫，不解自乃自家之心；把“自”外化为天地万物，而有了你、我、他、牠、它，如是等自；如此之我，自贬身价，遂成小我，落入凡夫。
凡夫之自，乃一身一家一乡一国之自；从小到大，各有其心量。
圣人之自，是天下之自，是大道之自，其心无量，也即浑心。
04
圣人之自然，是道发用（浑心发用），大道无为而为，为而无为，无分别取舍，这便是老子所谓的道自然，大我自然。
百姓之自然，因为他们心量不足，迷失其中，画地为牢，不解自乃一心，自外生自，心外生心，是小我自然，而非道自然。
万物之自然，其自实际是真心大我，不开悟者迷失，把万物推出大我之外，失却自家宝藏。
05
万事万物，无论美丑，善恶，好坏，大小，高低，等等一切，都是大道子民，从大道生灭。大道没有取舍，不拣不择。大道造就一切生死，自家却无知无欲，不喜不悲，不取不舍。这就是“无为而为”，就是大道之“自然”。
失道之心，则落入分别。不明一切好与坏皆从“己”出，反而有取有舍，不认一切善恶好坏皆是自家珍宝。这也是自然，但却是“小我自然”，而非“大我自然”。
06
自然，乃老子当头棒喝，世人不觉，不悟自乃自己，把道推出身外。
老子醒悟，自身便是天下，天下便是自身，自便是道，便是佛，便是主。自之燃，便是道用，便产生天下万物。实际来说，天下无我、无他、无你，无有、无无。醒悟至此，大我孤明，此即自；大我发用而生天下，此即然。
回归道，息其燃，即不得，即无为，歇其心识，自，才得以显现。
只有修行达到高度，才能理解“自然”二字。
07
自然一词，自是体，然是用；自乃王，然乃民；自乃心，然乃相；心乃永恒，相乃无常。
由自到然，道生一，一生二，二生三，三生万物；由然到自，万物归三，三归二，二归一，一归道。
从回归大道而言，自，被燃得干干净净，一路观其眇。从产生万物而言，自，被燃得绚丽多彩，一路观其噭。
08
哪个能醒悟，天下万物皆是一然，其然之源头却是“自”？
哪个能醒悟这“自”乃是自心？哪个敢当下承当？
无为者，符合自然。生有生无，生好生坏，一心作为，没有拣择，皆能担待。没有任何烦恼，这是生活中真正高手。
有为者违背自然，执着一端，择大选好，不能全部担待。结果烦恼无穷，这不是生活中的高手。
。
六，道德经中的浴字是什么含义？
（一），浴字含义。
浴，洗浴也。借为洁治意。礼·儒行：儒有澡身而浴德。道德经中，指浴心。越浴，心头污垢越少，从有逐渐归无。可见，浴，一方面是洗心之意，是修除玄蓝的手段；另一方面是净的含义，标示着修除玄蓝的结果——无。
（二），本着浴字上述的理念，我们可以一一解释道德经中所遇到的“浴”字。 依照得见浴字先后顺序：
1，“浴得一以盈”（通行本第三十九章）。
浴得一，是说浴，达到无浴。大水盈满，都在水中，无需洗浴。这就是“浴得一”。后人改成“谷”字，则无解。谷若盈的话，何谓得一？有人说一是道。道生一，何解？道德经前后贯通，没有矛盾。有矛盾，一定是我们自己没有弄清楚。 2，“浴神不死，是胃玄牝。玄牝之门，是胃天地之根”（通行本第六章）。 洗浴心之污垢，洗到彻底清净，便是空无。空无，不是落入顽空。不是死光光，这时，还有“神”不死。这就是“浴神不死”。
觉此空无之心，便是玄牝。此心，是产生天地万物之门，是天地根。老子描述“绵绵呵若存，用之不堇”。
通行本改成谷字。谷神成了一个特有概念流传下来。修行中，人们开始在身体中搜寻谷神，搜寻玄牝，修心大法变成了修身大法，老子修行层次埋没。实际来说，道德经中，浴神二字是分开的，浴是浴，神是神。只是没有修道或修道不到层次的后人不解其妙而已。
3，“知其白，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足”（通行本第二十八章）； 知道自己洁净，却能守污浊，为天下净。也即常浴己身，为天下一切洗心浴德者的典范。白：〈增韵〉洁也。辱：污浊。由此可证，浴字，是洗浴、净的含义。浴到最净，就是无。正是无为之恒德十足。
通行本把浴改成谷。这样一改，白字也就必须改成荣字了。谷取空虚含义。实际来说，浴字既有洗浴含义，也有净的含义，比谷字要高明得多。
4，“俾道之在天下也，猷小浴之与江海也”（通行本第三十二章）。
“俾道之在天下也”，是说“使道在天下发用”。“猷小浴之与江海也”，是说“好比小浴于大江大海”。江海喻道之体；小浴喻道之用。
通行本把浴改成谷。小字必须改动了，所以把小字改成川字。和原文相比十分逊色。
5，“上德如浴”（通行本第四十一章）。
上德如浴，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝。其含义是：上得如不得，大白如不白，广得如不足，建得如不建，质真如假。明显可见，上德即上得，浴，即洗浴、不得、净。上得如不得，这样理解“上德如浴”，才和这一段话语义保持了一致。浴，本字有解，当从本字，再求通假，便是本末倒置了。
6，“江海所以能为百浴王者，以亓善下之，是以能为百浴王。”（通行本第六十六章）。
川流湖泊溪涧等等小水都可浴，但能成为百浴之王者只有大江大海。因为江海善于居下，容纳百川，大水充盈，污浊自然无存，何浴之有？无浴，乃无为也，才能成为百浴之王。
（三），一切修行，浴神而已。
老子浴神二字，已经告诉我们修行最基础行持是什么了。但净此心，令其无染，就是修行。一切修道，其根在此。浴到最终，一切污染清除干净，唯独一心明明了了，这就是所谓的浴，神不死。所以，老子以开悟者口吻提醒我们，“修除玄
之染污，能如玄原本便无瑕疵吗”？原本没有瑕疵，老子何其高明。
浴，从修行角度看，确实比谷字恰当。浴字既有损之又损的无为之功用；也有浴，神不死之修行关窍。根器大者，浴神不死四个字，就能使其开悟。而谷字，最深刻者，只能得见其虚无。关键在于帛书本和简本原本就是浴字，后人不解，改成谷字，抹杀了老子修行层次。
浴，我们能做到吗？真的修除了污渍，达到高度，此心就没有瑕疵了。就不再是有身之小心，而是无身无家无国无天下之大心了，也即老子所说的“浑心”。如此非世俗之大心，正是道。
。
七，就目前发现的版本而言，帛书甲本堪称最早。
（一），《道德经》目前发现的版本：
1，从出土时间看，楚简本之坟墓、竹简、文字等，其年代要早一些。 2，从文字内容看，帛书本是真正原本。
道德经，其成书年代可以推定在春秋一带。这是不可否认的事实。想推翻这一点，尚没有足够证据。这个前提确定了，我们就能确定，如果发现了春秋时期的版本，才是最早版本。而春秋之后的任何时期发现的道德经版本，都没有资格以发现时期来确定自己是否真本。我们不能说后来有人用“甲骨文”抄写的道德经是最早版本；也不能说用竹简抄写的道德经一定早于帛书抄写的道德经；更不能依照出土坟墓早晚来断定哪个版本是最早版本。春秋时期之后所有抄本，我们只能根据抄本内容来判断其真伪，并断定哪个可能是正本。这是唯一正确的办法。 3，为什么要根据内容来断定呢？
道德经如果只是一本单传，无论传抄多少年，都是版本年代早者接近原本。而目前发现的《道德经》，不是一本单传，而是传二、三本乃至更多。这时候判定哪个版本更接近原本，用发现版本的年代早晚来断定，会出现差错，是不科学的。所以，只能根据内容断定哪个版本更合理。
从内容上分析哪个版本更合理，这是可以做到的。因为老子毕竟是得道者。老子是得道者，这一点，从已经发现的道德经帛书本可以得到明证，绝不是凭空妄言。以此为标准，我们可以通过厘定某版本文字内容从修道角度看是否合理，由此断定哪个版本更接近原本。
当我们详细分析楚简本、帛书甲本、帛书乙本及通行本，我们会发现：
（二），从修行角度看，帛书甲本才堪称目前发现的最接近正本之版本；其次是乙本。具体明证如下。
01
如三十八章，通行本，在“上德无为而无以为”之后，加进一句“下德为之而有以为”，帛书本是没有这一句的。乍看，加的好似有理，原文真象是丢失了这句。仔细分析就会发现，这是后人妄加的。请看，上仁也是下德，是有为者。“上仁为之而无以为”，这是老子的话。这和修改者加进的“下德为之而有以为”这一句话是矛盾的。这是修改者忽略的地方。老子本人，绝不会如此不济的。
02
如第四十一章，通行本是“大器晚成”，楚简本有人考订为“大器曼成”。而帛书乙本本则是“大器免成”。因免字有晚音，通行本改写成“晚”字。免字有万音，可读做万，丧冠也。楚简本改写成“曼”，因为曼字也有万音。可见，是“免
成”在传抄过程中，被改写成“晚成”、“曼成”，而不是相反，因为，只有免成，其意义才和前后文意义保持一致。由此可证，帛书本所传道德经抄本，应该是老子原本。
03
如第十九章，“绝声弃知，民利百负”，这是帛书甲本内容。绝声，无圣也；弃知，无凡也。修行一旦达到这个高度，不执着有，也不执着无。这个时候，民利自然百负，失去贪心，回归大道。
而楚简本改成“绝智弃便（辩）”，声字改作辩字。在修改者看来，“声”不取通假之“圣”字涵义，而取其“言语”含义，“辩”字由此而来。知字改作智字，是不解本章和第十七章的“大上下知有之”乃是一气呵成而造成的。“民利百负”，帛书甲本是这四个字。乙本改成倍字，通行本改成倍字，楚简本也有人考证为倍字，这是不解负字深刻含义所致。细细想来，老子在负和倍字间只能选择负字，才和自己“无为不争”、“守弱不强”主张保持一致；才和修行中的“损之又损以至于无”保持一致。
04
简本甲：绝智弃便，民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡又。绝伪弃虑，民复季子。 帛书本：绝声弃知，民利百负；绝仁弃义，民复畜兹；绝巧弃利，盗贼无有。 通行本：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。 对比可以发现，简本把“绝巧弃利，盗贼无有”一句移动到中间位置。从修道角度而言，这样排序是绝对错误的。可证简本不是原本。
05
简本甲：绝智弃便，民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡又。绝伪弃虑，民复季子。三言以为吏不足，或命之，或有所属。视索保朴，少厶颁欲。
简本乙：绝学亡忧，唯与可，相去几可？美恶，相去可若？人之所畏，亦不可不畏人。
绝学无忧四个字，帛书本，是紧接在少私寡欲四个字之后的，和前面八个字构成一个不可分割的完整句子。表明修道从浅到深的三个过程。前后一贯，其内在联系十分明显。
而简本，在摘抄时，使之牛郎织女两分离。通行本，也将十二个字分开两章。或是通行本抄袭了简本，或是简本抄袭了通行本。这种分离，是对修道层次一无所知导致的。总之，简本和通行本都不是正本。
06
如第十三章，“贵大梡若身”，有专家考订为梡字。梡字本义是案板。这句话是说“可贵的是，大的宰杀案板遇到这样的身——无身”，无身，有何梡？宰杀案板还有用吗？楚简本及通行本都改写成患字，或二字通假，也说得通,却远不如梡字本义形象生动。
07
宠辱若缨还是宠辱若惊？
帛书本：宠辱若惊，贵大梡若身。何谓宠辱若惊？宠之，为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大梡者，为吾有身；及吾无身，有何梡？！
这一段话是说：宠辱，有那般醒悟心，我能为下，宠辱能耐我何？大患，有那般空无身，我能贵无，何患之有？
其中，若字，乃是如此那般含义；为下，乃是无为含义。梡，乃是祭祀案板，比喻死地。
这是修道境界，不是哲学哲理之类。不修道者，做哲学哲理解，无不可，但切莫以此贬低老子修道层次。
竹简本的“宠辱若缨”， 很难解出醒悟心来。面对宠辱，缨乃约束，强制不动心；警则醒悟，自觉而不动心。相比之下，警字更佳。把缨强解作通婴，作婴儿解，算是通达，但也不如警字直截了当；作通惊解，则另当别论。可证，帛书本是原本。
08
通行本天下皆知美之为美一章，和楚简本此章一样，都没有“恒也”二字。而帛书甲乙本都有“恒也”二字。对修道有一点知识者都应该知道，执着二边为常，犯的是什么错误。有了这“恒也”二字，我们便明白道可道一章“恒无欲也，恒有欲也”是什么含义了。说穿了，是执着二边，落入妄想。因此，老子才承接第一章继续写道：有无之相生?恒也。老子继而言明，凡夫之心执着一切都是恒；也告诫我们，有无既然相互转换，执着有为就是错误的。为了归还大道，达到真正永恒，在无和有之间老子选择无，在大和小之间老子选择小，在强和弱之间老子选择弱，所以，老子才说：“是以声人居无为之事，行不言之教。万物昔而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居（不执着任何一边），是以弗去（才得永恒）”。可证，帛书本才是正本。楚简本和通行本皆不是正本。
09
如第四十章，“有生于无”，这是帛书内容。楚简本则是“生于无”三字。修道者都清楚，确实是“有生于无”的。“生于无”，应该是抄写者漏抄一字。可见，帛书本所传应该接近原本。
10
如第三十五章，“过格止”，意思是说，通过推究道，改正人们对道错误的理解。帛书甲乙本都是“过格止”。从前后文含义看，此为真正原文。而楚简本和通行本，都修改成“过客止”，一字之差，含义大变。也可证帛书本为老子原本。
11
通行本：祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。
楚简本：罪莫厚乎甚欲，咎莫慘乎欲得，化莫大乎不智足。
帛书本：罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
对比可见，帛书本是原本。帛书本和通行本都有“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊”。而楚简本则没有。可见简本绝非正本。
天下无道，则是罪，是祸，是咎。
道，最初失于“可”字，所以，老子说，罪莫大于可欲也即罪莫大于欲可，即人们开眼便当真、便认定、便执着，心外驰求，粘缠外相，便失道了。
有了欲可，心化作识的对象而存在，忘却自家本明本足。如此不知足，浑心便化作识心，所以，老子才说“祸莫大于不知足”，才欲知。
不知足，当然就欲得了。得则有为失道，所以，老子说“咎莫大于欲得”。 此三句乃一气呵成，缺一不可的。欲可，欲知，欲得，明明白白，内在联系十分清楚。
楚简本不解可字奥妙，把可字改成甚字，虽然保留了三句话，但却把三句话逻辑联系割裂了。通行本干脆把这句话删掉，错以为欲得可以代替可欲。可见，楚简本和通行本都不是正本。
12
通行本第四十八章“以至于无为无为而无不为”，王弼本，河上公本，文字排列皆是如此。楚简本，则在两个无为之间加入一个也字。到底哪个是原本呢？ 首先，通行本若是来源于楚简本，在抄写时，不可能丢失也字。因为，一个也字，确定了断句只有一种，也字之前为一句，也字之后为一句。去掉也字，就存在两种断句了，当时的文化人不可能不知道这一点。可见，楚简本抄写了通行本内容，并加入一个也字，做了自以为是的断句。
其次，损之又损，以至于无，这说得通，而以至于无为，则说不通。因为，损益之间能够选择损便是无为。如此而言，以至于无为之说法便是不通的。
再次，无为，乃不执著有；为无为，乃不执著有也不执著无；相对而言，为无为才是最圆满表达，如此不落二边，最终才能做到无不为。
由上述可见，多出也字的楚简本绝非原本，相对而言，没有也字的通行本所记，就眼下史料而言，应该属于老子原本。
13
古之善为道者，古之善为士者。帛书本是道字，简本是士字。如果简本真的在先，不修道的人不会把士字改成道字的；修道的人不碍世间法，更不可能把士字改成道字的。由此可见，一定是“古之善为道者”先有的，是原本。后世不修道的学者，喜爱老子之言，站在士的层次，以士字替代道字，倒是可能的。
有朋友说，由士字发展到道字。这种说法，否定了老子的存在，否定了道德经是老子所写，不是随便说说的，需要史料证明。目前还拿不出确实的史料，所以，这种说法不可取。
14
闻道者日损，是帛书本。通行本用的是为道者日损。
二者哪个更合老子本意？当然是帛书本的闻道二字，更见圣人情怀。闻道二字，包含所有众生，而为道二字，仅仅局限于上士，最多，中士能够沾点边，下士则被排除在外。
日损，损之又损，老子用闻道二字，把闻道之上中下士尽皆纳入，以能行损的上士引领中士下士，足见圣人救世之胸怀。
通行本貌似正确的改动，是错误的。
15
道德经，根据史书记载，是早于孔子的老子的著作。那个年代，五行观念还没有
流行。一部道德经，提到阴阳，确实没有提及到五行，也没有提及易经，可证道德经确系春秋时期早于孔子的作品，司马迁所言非虚。因为道德经非比寻常，涉及宇宙人生根本问题。如果五行观念及易传之内容老子之时已经成形，从哪个角度而言，老子都不能回避，就如阴阳观念老子没有回避一样。后世传抄的简本有太一生水之论，五行观念已然确见。如此说来，简本只能说是藏者对道家著作的摘抄了。道德经属于“摘抄”的对象之一，且其所抄底本还不是正本。简本对道德经的抄写，又只是片段摘抄，可见藏者重视程度及研究深度皆不够。而帛书，甲乙本皆是通篇不同字迹的抄写，且存在甲乙本之间对照关系，足见珍藏者的重视程度及研究深度。可见帛书本才是正本清源之作。
这样例证还有很多，我不一一列举。
（三），有人说，“这才证明版本发展过程，通行本从帛书本发展而来，帛书本从简本发展而来”。这样说是错误的。理由如下。
其一，这样依照出土坟墓年代早晚顺序排序本身便不科学，事实和逻辑上都说不通。
其二，不懂得道德经的修行层次已经达到绝顶高度。
帛书本道德经表明，老子已经“证悟大道”。这就足以证明帛书本就是道德经正本。因为道德经，是开悟后才可能产生的修行圣典，是修行达到高度的圣人说法传世。
其三，不开悟者，根本写不出道德经。
观察道德经可以发现，道德经，是开悟者才有的语言。一篇，一部，一章，乃至一节，即可独立成语，又有整体逻辑联系。可见，这是老子多次对机说法，久而运用娴熟，又借机整理而成一体。如此深刻的有着内在逻辑联系的修道经典，所谓学者或修行没有开悟者，是根本写不出来的。
其四，不存在开悟的圣人去改动不开悟者留下的断文残简，来传播自己醒悟的大道。
要知道，一个真正科学家，会去改动别人的文章，把自己的科学结论穿插其中吗？修道经典，达到修行高度者都清楚，不同于科学文学哲学等，是根本不存在发展的。相反，倒是存在不开悟、不修道者，因不懂作者本义，而站在政治哲学乃至修辞角度进行的自以为通达的错误更改。
所以，有个朋友说，道德经是开悟者一人创作，却经历了后世不开悟者多人“修正”。这样判断，应该更符合实际了。
八，老子的修行方法是什么？
一部道德经，老子教导我们如何做人、修道。
其原则就是：依照下德做人；依照上德修道。
下德，礼、义、仁，是有为。逐步上进到仁，爱心确立。由此爱心，才可上进到上德，才可行“不得”。由此无为之上德，才可渐渐回归大道。
可见，下德是上德的基础；上德是下德的升华。下德是有为，有得，解决的是生活问题；上德是无为，不得，解决的是生死问题。
修行，解决的是生死问题。所以，修行基本方法，是无为，不得。
第一：信道。
信是道源功德母。老子在道德经中，提出了信字。百姓失道原因，老子指明百姓对道：信不足，案有不信。
对道信心不足，乃至不信，才最终失道。可见，信道，是回归大道的关键。 信，孩童之初，信父母之言不动摇，毫无疑问。随着长成，我们信科学和经验不动摇。一旦修行，我们信圣人之言不动摇。一旦修成，便归无名，长生久视，归还大道。
道在何处？看不见，摸不到，如何证明？道乃无形无识，有形有识就不是道。所以，道不能用所谓的事实证明，因为，用事实证明，离不开形与识。世间之明有两种，一是证明，明以物相，这是外证，是可明示的；二是自明，明于自心，这是内证，是不可明示的。道乃大心。一旦大道修成，道便自明，无须外证。回归大道，就是“袭明”。
??
第二：行道。
信后起行。道，不能停留在口头上，要落实在行动上。
（一），行无为。
行上而言，后世一切修行善法，都没有离开“无为”二字。
老子不讲施舍，无为已经涵盖了施舍；老子不讲持戒，无为已经涵盖了持戒；老子不讲忍辱，无为已经涵盖了忍辱；等等。
老子的无为，指明了我们这个世间人生奋斗的目标是“无”。这一点很重要。 ??
〈一〉为什么把“无”当作奋斗目标呢？
首先，老子醒悟一切原本就是无。
老子清楚，起心动念，“可”而失道。失道，失却本心，落入意识。一切便不永恒了。换句话说，无常，是天地万物的真相。
其次，老子清楚，万物生于有，有生于无。
无是天地万物之父，是“根”。寻根，回归“无”，我们才能认清自家本来面目。 再则，无和有原本相互转化。而百姓却执着“有”，不懂“有”是靠不住的，不懂争好实际就是争坏，不懂好越大坏也越大，一味争好，结果呢？如老子所说，生生之厚，而步入死地。所以，老子立无，与物反，令我们不争好，守弱守小，乃至于不得，如是损之又损，最终才能归顺“无”。好消失了，坏自然也没了，一切归于平静。
注意了，活的自在，才是最重要的啊。对非要活的不自在者，无话可说。想想看，一是得，一是不得。到底哪个能够消除人们的烦恼恐惧，而活的自在呢？当然是圣人传下来的“不得”了。不得，好坏皆无，当然活的自在了。而得，坏随着好的增大也同步增大，烦恼恐惧也就日益增大，真有智慧者，不会争好啊。 所以，老子才提出无为主张，令我们不得，这才是离苦得乐的唯一通道。
我们相信老子，就能最终达到“无”的高度，品尝无之法喜，进而由此归还大道。我们不相信老子，永远是背道而驰啊。
信信信。信是道源功德母。最高层次的道法，都以信入。因为道法乃心法。心只能自明，不能证明。所以，只能相信，不能求证。信与不信圣人之言，是我们每个人的自由，也是缘分。不可强求。
??
〈二〉无为，如何去为？
1，知退，“进道如退”，此乃令我们从下士转化成中士。
下士乃离道者，不懂阴阳相反相成大道理，而一味争好。
中士懂得阴阳大道理，知道退，这就是进道。少得，小得，乃至不得。目，少见五色；耳，少闻五音。如此等等。这是入手功夫，是一切修行必经的初级阶段。不要当作消极。当“退”成为奋斗目标时，这退又是积极啊。譬如争取吃的好，是积极；有时争取吃的不好，也是积极呢。
——如禁欲。
老子说“五色使人目盲，五音使人之耳聋”；“罪莫大于可欲，惨莫惨于欲得”。“余食赘行，物或恶之，故有欲者弗居”。
这是令我们否欲，令我们知道止。老子说“知止不殆”。止其心也。 ——如不争。
老子说：“知其雄，守其雌；知其白，守其辱；知其白，守其黑”。“治人事天，莫若啬”。
总之，不争，息争，才能心明眼亮，放下万有，回归大道。
——如知足。
老子说：“大道甚夷，民甚好解：朝甚除，田甚芜，仓甚虚”。“祸莫大于不知足，故知足之足，恒足矣”。
有能安乐，无也安乐。这才是人生极乐。
——如舍有。
老子说：“葆此道，不欲盈”。“众人皆有以，我独顽以悝”。“天地而弗能久有，况于人乎”？“圣人无积：既以为人，已愈有；既以予人，已愈多”。“夫唯无以生为者，是贤贵生”。
修道，不是求有，而是去“有”。去因争“有”所犯的一切罪过。这正是与物反，与人反。这也就是“苦海无边，回头是岸”。
去有，又不舍一人一物，试问，哪个能行？
——如尚无。
老子说：“反也者，道之动也；弱也者，道之用也”。“天下之物生于有，有生于无”。“天下之至柔，驰骋于天下之致坚。无有入于无间。五是以知无为之有益也”。“化而欲作，吾将阗之以无名之朴”。“及吾无身，有何患”？ ——如弃知。
老子说：“使我介，有知也；行于大道，唯他是畏”。“为道者非以明民也，将以愚之也”。“知不知，尚矣”。“绝学无忧”。“识者，道之华也，而愚之首也”。
注意，可，才离道。可便是肯，认定其有。知，是离道根源。所以，老子才说：识，乃道之华，愚蠢之首。知，使我小。知道不去知者，才是上上；而不知道不知者，才是大病。所以，要弃知绝学。弃知绝学，却又不是白痴，其中玄妙，修行便可自知。
——如求静。
老子说“请靓，可以为天下正”。
修行，归于寂静，心头无染，才能得见空明之心，而归还道。无为，正是为了达到寂静。由此寂静，才可以归还道。静，是修行必由之路。
??
2，知空，“明道如费”，此乃令我们从中士转化成上士。
那就是，一切为，心知其虚幻而为之，也即看破放下。这才是真正的无为。所以，无为，乃圣人行也，是修行境界，非嘴上功夫。凡夫只会有为，即便不做，也还是有为。
道德经中，老子令我们“毋闸亓所居，毋厌亓所生。夫唯弗厌，是以不厌”。就是说，任其红尘滚滚，能矫正自家之心。也就是“修除玄蓝”，洗净心头污染，舍掉一切虚幻梦想。我们之心，本自清净，没有生死，没有瑕疵，永恒不变。如今失道，却要练习“禁欲知足，修除玄蓝，放下妄想”。岂不是大迷？
转向之人，本是自家心迷，向，何曾转过？一旦醒悟，向不用转，一念心转而已。
注意，这是无为必经的从低到高的两个层次。缺一不可。
（二），心起观。
心上而言，都没离开观字。就是通过“有”，观其“无”，返闻自性。
任何事物，从空间时间乃至自身性质都不断变化着，都不能永恒。关键是，一切事物原本便生于“无”，“无”是万物父。所以，一切有，骨子里就是“无”。生活中，我们如此去“观”一切有，不“可”，而“否”，这就是行“观”。如此长久熏习，长久观之，久而久之，机缘成熟，我们就能“和其光，同亓尘，坐亓阅，解亓纷”，从有归无，达到“玄同”境界。这时，就会明白，一切“有”，原本便是“不可得”，便是“虚幻无常”的。
到达“无”的境界，看破了，放下了。在这个基础上，才有机会返闻自性，醒悟“尚有心在”，也即老子说的“浴，神不死”。明得此心，观，才达到高度，才湛然常寂。自然归还大道。
??
第三：次第。
成道有次第，绝不是空中楼阁。老子“恒善救人而无弃人”，所以，老子从最低层次如何做人讲起，大开方便法船，令我们步步上进，直至成道。道德经中，对于做人、成道次第，老子有如下开示。
??
（一），下德，转化成上德。
1，底层：非德之我。
老子告诫我们，活在最低层次，是动用刀兵。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用，少用小用为上。这是做人最低层次。一定要学会摆脱。
2，中层：下德之我。有三。
——进而礼。遵行人为规定的礼节法度，循规蹈矩。能够规规矩矩做人，无须刀兵相见。这比起刀兵，自然上进一步。所以，要依礼行事。
尽管礼比刀兵上进，但老子清楚，礼非自然，乃硬性规定，非都出自本心，容易引发争端。所以，老子称礼是祸乱之首。但比起刀兵，又近大道一步。
——进而义。广行帮助。帮助众生，而不伤害众生，比以礼约束人的言行，自然上进一步。这样做人，也才有了高度。相对礼字而言，义字更加近道。
——进而仁。那就是广行爱。爱人，爱万物。能做到这一点，比起帮助人，其心量自然上进一个台阶。如此做人，堪称社会贤良。和义字相比，仁更近道。 礼、义、仁，依此做人者，老子称其为下德。
以下相称，因为这还是有为，是离道。以德相称，因为这样的言行，乃是有利于社会，是社会普遍接受并积极倡导的言行。
3，高层，上德之我。
仁再上进，乃是广行“不得”。这是质变。此我从有为者转化成无为者。此我已经是上德之我。老子所言“不得”，乃是“为而知其虚幻”，当然是不得了。此不得之德，乃是圣人之行，非凡夫所能为者。心知万物百姓皆是虚幻，而用万物百姓，何得之有？既然虚幻，一切原本便是“不可得”啊。修行达到高度的老子，早就看破一切。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。天地圣人乃上德者，当然不仁，这是舍弃下德，而行“不得”之上德。
4，圣人，浑心大我。
圣人，与道同体。无心无我，无道无德，无识无念，无名永恒。其心无心非无心，其心无物非无物。如此等等。
朋友问：这样心如何生活？答曰：这样之心，老子称其为浑心，无死无活，无有无无，你说怎么活？动念即乖，回语便错。以不得心，为天下事，如此而已。 ??
（二），小我，转化成大我。
通过“无为”修行，步步上进。我，从一身之我，变作天下之我。如同攀登高峰，直到峰巅，而归于虚空。其修行次第如下：
最小者乃是一身之我。能担负一身之责任。
进而扩大为一家之我。能担负一家之责任。
进而扩大为一乡之我。能担负一乡之责任。
进而扩大为一国之我。能担负一国之责任。
进而扩大为天下之我。能担负天下之责任。
进而扩大到无为之我。能担负一无之责任。
天下归无，死光光。还不到高度。拥有空无，还在门外。干干净净中，猛然醒悟还有不死之神——心——我。一我独明，光光亮亮。天下一心，哪个敢担？万物一我，谁人豪气？此时之我，才是大我，才是永恒。
一我独明，光光亮亮。这就是大道。
??
醒悟“大”我，便归大道。
老子说：我永恒，有三保。
一生，万物生由我，我主天之生气。
二死，万物死由我，我主地之死气。
三无为，我主人之无为，不敢为天下先。一切原本虚幻无常，如何还敢为天下先？ 老子说“言有君，事有宗。亓唯无知也，是以不我知。知者希，则我贵矣”。“天下皆胃我大，大而不宵”。
百姓日用大我，却不识大我。画地为牢，守定小我，执着为真。无为修行，此我渐渐扩大，直到明此大我，我便无身，我便无心。物质意识，与我便是一体。天上天下，惟我独尊。
修行达到这样高度，没有分别界限，一切皆不可得。我，才是真正大我，才是永恒之我。
一我独明，光光亮亮。
我，六道众生，什么没做过？
我，好事坏事，什么没干过？
我，遍十法界，哪里没去过？
我，烦恼之时便是魔；
我，清净之时便是佛。
我，以有为心做事，便是魔；
我，以无为心做事，便是佛。
?
佛魔本是一心作，何须心外找佛魔？
万古虚空明日月，日月岂怕乌云遮？
九，老子是如何传道的？
（一），说苦：对怕苦者，以苦传道。
老子，最早做出了榜样。
传道者，说苦使人产生厌离情绪，生“不得”心，生修道心。后世如“苦说”，“六道轮回说”，“人间地狱说”，“灾难说”，等等。
老子，指出世间众生贪求“生”而最终归于“死”地。老子以此令众生学会“无生”、“不得”，而归还大道。
老子，指出“五色使人目盲，五音使人耳聋，难得之货使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋”，老子以此令众生学会“不得”，而归还大道。 ??
（二），说乐：对向乐者，以乐传道。
老子，最早做出了榜样。
传道者，说乐使人产生向往情绪，生“不得”心，生修道心。如“天堂说”，“极乐世界说”，“神通说”，“招财进宝说”，“治病说”，等等，令众生欢喜，而生向道之心。
老子，指出天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一而以为正。
老子，指出塞亓闷，闭亓门，和其光，同亓尘，坐亓阅，解亓纷，是胃玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而浅。故为天下贵。
老子，指出“莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是胃深槿固氐，长生久视之道也”。
??
朋友问，长生不死之说，可信吗？
这是圣人言，圣人把我们当作孩子一样看待。这如同母亲对孩子说教，要“相信”，要依照母亲所说“去做”便是，不要问为什么。母亲不会害孩子的。总有一天，你达到圣人高度了，就知道圣人为什么这样说了。
（三），说理：对论理者，以理传道。
后世修行，任何一个派别，都有自己说理体系。无论基督教、佛教、道教等等，都有自己的说理体系。
老子，则最早做出了榜样。
1道生万物之理。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道可道也非恒道也，名可名也非恒名也”。“有物昆成，先天地生。蕭呵缪呵，独立而不改。可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大”。?
如此说来，最高最贵者，是道。归还道，只能三而二，二而一，损之又损，也就是需要行“不得”，行“无为”。
2有和无之理。
“天下之物生于有，有生于无”。“天下之至柔，驰骋于天下之致坚。无有入于无间。五是以知无为之有益也”。“吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患？?
如此说来，无也是有用的。懂得无的作用，人们才肯无为，不得。
3恒和非恒之理。
“可道非恒道，可名非恒名”。“故知足不辱，知止不殆。可以长久”。“知足之足，恒足矣”。“识者道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居亓厚而不居亓泊，居亓实而不居亓华”。?
如此说来，永恒长久是最重要的。而想达到永恒长久，只有无为才能做到，也即不得，不可，不知，不欲。
4真和妄之理。
“天地不仁，以万物为刍狗。声人不仁，以百省为刍狗”。“知常，明也；不知常，芒，芒作凶”。?
天地间一切知，都是妄，都是假象。而知常，也即知“道”，才是真，才是明。此知非世俗之知，此心非世俗之心，修行到这样高度，自然醒悟。如此说来，一切都是假象，认假当真，才有了凶。怎样才能归真？无为，不得，便能归真。舍弃世俗之知，无知了，便知常了，便归真了。
??
如此之理论，是不变之理。修行达到高度，是自明之理；没有修行或修行不到高度，只有世俗逻辑思维论辩者，不可证明此理。所以，欲证明这样理论真实者，需要通过修行，才能达到实证。
（四），榜样：以榜样传道。
列举见证，是后世传道一个重要手段。老子，也是最早做出了榜样。 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德
上士闻道，堇能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道。
天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。
是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。
大道甚夷，民甚好解：朝甚除，田甚芜，仓甚虚。
服文采，带利剑，厌食货， 财有余，是胃盗夸。盗夸非道也。
修之身，亓德乃真；修之家，亓德有余；修之乡，亓德乃长；修之国，亓德乃丰；修之天下，亓德乃普。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
?
这都是树立榜样，用榜样的力量，鼓动我们行“不得”。后世的编造好坏榜样故事，修行见证，都是以榜样震撼我们这些失道者。
（五），譬喻：以譬喻传道。
后世传道，常以譬喻说法，老子，也最早做出了榜样。“俾道之在天下也，猷小浴之与江海也”。“上善治水。水善利万物而有争：居众之所恶。故几于道矣”。“天下莫柔弱于水。而攻坚，强者莫之能胜也，以亓无以易之也”。“浴，神不死”。“鱼不脱于渊”。“治大国若亨小鲜”。?这都是以譬喻，鼓动我们行“不得”，行“无为”。
道德经中，老子常以王侯譬喻浑心，常以民众譬喻意识心。所谓治国治民，就是治理意识心，去其烦恼业障。所以，老子说法，皆从心说。最下是缺德心，争强斗狠；进而下德心，能行礼义仁；进而上德心，能行无为；进而浑心，得成大道。一心上进，便是万物归有，有归无，无归道。一心下行，便是道生无，无生有，有生万物。
。
十，无为说的是什么？
1圣人的无为。
老子告诉我们，修行达到玄同高度，就明白一切都是虚幻的，都是无的，都是不可得。到达这个高度，自然明白，一切都是空无；一切为，都是无为。基于这样原因，老子才提出“无为”。
什么是无为？心知其空而为之，此为就是无为。老子言：“无其为，是为；无其事，是事；无其味，是味”。这说的是事物本相。由此可见，无为，就是心知其空而为之。也就是心不著相，不执著。
心知其空而为之，圣人才能做到。所以，圣人不失道。普通百姓，他们只知其有， 不知其无，所以，百姓之为都是有为。百姓失道。
2百姓的无为。
百姓做不到心知其空而为之，退而求其次，老子便令百姓“不敢为天下先”。 观察阴阳鱼我们会发现，从长远看，阴阳原本平衡。大小当然也是平衡的了。可人们不明此理，总是拼命争大，把人之自我利益最大化。殊不知，跳得越高，摔得越疼。作用力和反作用力总是相等的。聪明的老子，对阴阳大道理，当然了如指掌。告诫我们，不争好，便无坏，自然可以长久。
不敢为天下先，也即不争大，如是“损之又损，以至于无”。这样无为，才可以渐渐浴却心头污垢，归根归静，放下一切缠缚，回归长生久视之大道。
3无为是否什么都不做？
老子见状，又娓娓道来：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲”。原来这样啊。这个肚子还是要填饱的，这个身骨还是要强壮的，事情该做还是要做的。只不过，要“虚其心，弱其志，常使民无知无欲”。 什么叫无知无欲？仓廪空虚还能做到安乐，就是无知无欲；田地荒芜能做到安乐，就是无知无欲；地位低下能做到安乐，就是无知无欲。
看来，无为，是在“心”上做文章。事上守弱守下守小，心能因此而常知足，便是百姓的低层次的无为。百姓如果能够依照老子无为法如法修习，自然可以上进到高层次的无为。
把“无为”当作什么都不做；把“绝学弃知”，当作不学无术；把“不得”，当作什么都不要；如此等等，都是对老子的误解。真是害死老子，害死道德经。
有为当下就是无为；无为当下就是有为；二者一是不是二。如同有无，迷者当作二，悟者知是一。不是有之外存在着无，而是有当下就是无，无当下就是有。 无为，不得，乃是圣人之为之得，凡夫做不来的。即便凡夫真的什么都不做了，还是有为；即便凡夫真的什么都不要了，还是有得。而圣人，即便言，也是不言；即便行，也是无行；即便得，也是不得。因为凡夫是迷惑者，而圣人是醒悟者。迷惑者沉迷梦中，一切为，都当真执着，都是有为。醒悟者则知道梦幻，一切为，都知其虚妄，都是无为。总之，分别在于一迷一悟而已。
老子，目的是令凡夫转化成圣人，也即令失道者归还大道。他站在醒悟的高度，知道万有皆是虚妄，都是不可得。因此而提出无为、不得的主张。而世间众生都有为，都求得，哪个能信老子之言？从有回归无，有为回归无为，有可操作性吗？老子高明，不离世间法，十分巧妙的把我们从有引导到无上来了。利用世间众生对不得、无为的朴素乃至辨证理解，老子站在开悟者的高度，浅入而深出，对不得、无为赋予了更为深刻的含义。
读了道德经，由于老子使用的是浅入深出方法，所以，我们至少明白了在生活中，不作为，也很重要；上一个层次，我们能用辨证观念对待有为和无为了；一旦达到醒悟，我们就明白了有为原本就是无为。为而知其虚幻，其为便是无为，这就是老子无为本义。至于无为的世间种种解，被醒悟的老子所用，以此引导我们最终达到真正的无为而已。与此相同，道，无和有，等等，都是老子借用世间法传播出世法。所以，不修行者，只能在世间法角度解老，道德经不离世间法，也是老子之意；但老子出世真意，绝非不修道者所能理解的了。
可见：
正道：善，苦，空，心，依次上行，如此浴心大道自明。此即无为，乃修道者。 反之，心缠于物，可而当真，当真便求甜，求甜便成恶。此即有为，乃失道者。 能够做到事无事，味无味，知不知，欲不欲，如此等，此即为无为，乃证道者。 。
十一，人法地，地法天，天法道，道法自然。
道，天，地，人。注意，道指浑心，人指妄心。国中有四大，道大、天大、地大、王亦大，王，便是无为之心王。
（一），道生天，天生地，地生人。
1道乃浑心，不生不灭，永恒无名。
2可而动念，妄见生无。无即天，天无体。无，极而生有。所以天主在其兹，即主生，无中生有。天得行其权。
3天生地，地有体。有，极而生无。所以地主在其检，即主死，有反生无。地得行其权。
4地生人，人在天地间，半生半死。何堪人被欲障，欲恒其生，反动皆往死地。所以，人欲为其主者，只能主在无为，也即不敢为天下先。如是之心，才是心王。
（二），人法地，地法天，天法道，道法自然。
1，人法地：
Α，地有体。有，所以，人心崇尚有，追求有，积聚有，都是法地而来。个人利益最大化，人类利益最大化，如是等等原则，人心被有缠缚，离道越来越远。 Β，地主死，检，知止。心却不愿止。心只求生生不息，不肯知检，这就是凡夫。可见，凡夫法地只法其有，不法其无，与地相抗，所以最终难免一死。
圣人不同，圣人法地，法其有，亦法其无。圣人不得，不争，所以，圣人知足不辱，知止不殆。圣人才是法地的真正楷模。
为什么人要法地？心取生生。奈何地令其死，最终趋于死地。可见人无常，人非恒。人只好以生人之地为法。心能法地，心便归地，心便是地，最终知止证空。 2，地法天：
Α，天无体。无，所以地法天之无，而主检，即主止。
Β，天主兹，滋生有。所以，地法天之生，而生地有。
为什么地要法天？地取死。奈何天令其生，最终难舍其生。可见地无常，地非恒。地只好以生地之天为法。心能法天，心便归天，心便是天，最终大爱无疆，悟彻万物皆是自心所生，皆是自己子孙。
3，天法道：
Α，道恒无名，道无形体。所以，天法道，以无为形。
Β，道乃万物母，生万物，所以，天法道，天主滋生。
为什么天要法道？天取生。奈何道生死同出，最终难舍其死。可见天无常，天非恒。天只好以生天之道为法。心能法道，心便归道，心便是道，最终证得永恒无名，长生久视。
4道法自然：
Α，浑心不用，本自清净无染。才自具无形无相。
Β，心动念发用成妄，才自生一生二生三生万有。
为什么道法自然？自者指道体，然者喻道用。道，无法可法，所以说道法自然。说穿了，至此无法可依，因为没有大于道者。此乃说之于理者。
若大根器者，当下便能大悟：自然，这自绝非他人，一我而已。此我发烧，而生天地万物，即然也；此我能息，则归于浑心大我，即自也。道即本自，无须外求。 总而言之：
道之立法，其无其有，道而天，天而地，地而人，归根到底，确系大我自燃。一切一切，乃我造作。由我之妄心，回归道之浑心，经历了万物回归有，也即归一，众生心回归地之心，归万物母；经历了有回归无，也即地之心回归天之心，即实证无，归万物父。由此无，最终实证道，证得浑心。
可见，这是回归大道之路啊。
十二，老子的世界观。
从哲学角度解析老子，落在道外。但又不能不解。存此，聊供一笑。
这个世界是如何产生的？老子说：宇宙生成，源于欲望妄想。古往今来，哲学家们有这种说法吗？哪些圣人这样说过呢？老子，大圣人。
??
（一），道（浑心）。老子的“大心”，就是道。大道修成，即可实证，我生宇宙万物，我即是老子。
从其不变、不可见闻一面而言，称其为玄；从其可变、可见闻一面而言，称其为性。
道，无名，永恒。同时，道又具备动变能力。一旦因缘成熟，就会产生道用，转化为非恒、有名。
（二），道生先天无和有。1道生无，无即万物父。
为什么生无？答曰：妄想使然，源于“可”欲，也即源于起心动念的妄想。只因此“可”，恒道变作非恒道。
道，本永恒不变，无知无欲。一旦动念，知道有道，便是可道，便是执着道。道体无形，所以，得见的就是“无”。这就是最初的先天之无。
注意，此先天之“无”，靠修行证悟得，不靠后天科学思维论辩得。此无和后天之无有相通处，又不完全相同。
此无是无又非无，此无乃是万物父。
这无，称其为一，因为一切数从此无妄想而起，无是根基。
这无，称其为朴，因为万般形象皆从此无造作，无是本初。
这无，称其为父，因为无是万物种子。
这无，称其为混沌，因为元气未分，天地未判。等等??。
普通人对此无根本无知。修行者，只有达到一定高度才能证明这一切都是真实。 此无乃真无，是修行才能达到的“空”，不是世俗肉眼所见之无、静、空。这一点必须清楚。
普通人，知道“有”是利益。修行者，知道“无”是奥妙。而大彻大悟如老子者，则明白“道”是一切，一切是道。
2无生有，有即万物母。
为什么生有？无是正，何故生有？当然还是源于妄想。
可欲，一旦认可并执着此“无”，欲望就在膨胀。开始不知足。正因为不知足，眼下之无才满足不了欲望，才欲有。在欲望支配下，正，必然走向反；就是说，无必然走向反面。正是老子所说：“惚呵望呵，中有象呵”。
由此可见，欲望妄想，所养就的习气，是一切动变的原动力。
这象，就是“无”之象，“有”此无。注意，无，产生于妄想，无成为有，这有，自然还是妄想。
至此，先天父母齐备。
（三），道生后天有和无。
无，后天化为阳，为乾，为天。
有，后天化为阴，为坤，为地。
天下乾坤确立，阴阳相互激荡，继而产生“子女”，四季八节确立，也即乾坤生六子，八卦确立。这正是二生三。为什么止于三？一是父，二是母，三是子女；子女复作父母，一二三生生不息。
先天之空无，如何生出后天子女万物？答曰：妄想使然。
有了三，生而复生，万物因此而产生，世界由此而确立。
后天有无，修行与否，都能得见。
（四），天地之间犹如大风箱。
心动念，生出无和有。无和有，一阳一阴，相反相成，犹如一呼一吸。盛极而衰，衰极而盛，循环往复，以至无穷。动力是一心之念力；万物，乃一心之妄想。所以，老子棒喝我们，执着其有，计著其无，不如守中即守心。
道生一，一生二，即是一心生出阴和阳。心之阴阳变化，造就一盛一衰。阴阳相反相成，所以，盛极而衰，衰极而盛，阴阳此消彼长，即相争又相衡，是世界的基本规律。而一二所生之三，才有了遗传和变异。这遗传和变异，也是世界发展的一大规律。
这一盛一衰，一阴一阳，细分为八卦，乃至六十四卦，由此而产生无限多样的世界。
盛衰，纯系自然，也即一心发用。
醒悟此者，视盛衰皆从己出，没有分别。盛时是此心，衰也是此心。盛衰不同，心则无二。没有选择，高明者，即便活在衰中，也是一心清净，一尘不染。 不醒悟者，有之又有，盛而再盛，贪著其盛而不舍。盛时大行其乐，一旦衰至，
苦不堪言。虽然阴阳平衡，苦乐各半，但由于对苦和乐的欲念不同，自然是苦多乐少。
一心生阴阳。阴阳变化犹如呼吸，心执着呼不对，执着吸也不对。心能不执，顺其自然，呼吸之间肆行无碍，才得道眼。
??
（五），几个趣味问题。
1先有男还是先有女？
我们知道，科学上还没有统一结论。
基督教伊斯兰教都说先有男人。
道德经中，老子说“万物生于有，有生于无”。有是万物母，无是万物父，可见，老子认为先有阳，后有阴。道德经体系中，阴阳原本一体，同时生。但人们先见阳，后见阴。看来，先有男人之说，在我们这个世间，《道德经》是鼻祖。世界先有鸡还是先有蛋？当然先有蛋。蛋和鸡相比，蛋是阳，鸡是阴。这些结论，依照道德经阴阳理论，是可以推定的。以此而言，这个世界最先生火还是水？哲学观念中，有的认定先生水，有得认定先生火。殊不知，说水在先或说火在先，都是正确的呢。依照老子观念，逻辑上，应该是火在水先，因为火属于阳，水属于阴，这是从先天角度而言，所以，言火是本源，乃真知灼见。从后天角度看，无形化为有形，太一确实先生水的，这时说水是本源也有道理的。只是层次浅一些而已。如今，人们渐渐在热或寒的角度探寻这个世界形成根源，方向确实正确。足可证明，哲学科学也是离不开道的。但却不能最终寻找到根源，因为最终根源是道。这是有为的哲学、科学无法企及的，因为，只有无为，才能与道谋面。 2这个世界边际何在？
科学一直探索这个问题。一直不能圆满解决。依照老子观念，这个世界根本没有边际。因为醒悟者知道这个世界乃是一心生，最终还是一心。心是没有边际的，世界如何有边际？最大是心，最小还是心。心，其大无外，其小无内。 3这个世界为什么要有“正反和”的变化模式？
这是贪欲造就的。贪欲，而生可，当真执着。失道最初，也即世界之始，是无。这无是父，是一，是阳，是天，所以，虽然失道，但却离道只有一步之遥，所以，老子称无为“正”。再远一步，此无反观就是有；这有是万有之母，是二，是阴，是地；与无相比，又远一步，所以，老子称有为“反”。有无和合，而生子女，二生出三，生出新有，有了共同所有的贪著对象，在此和合，老子称之为“和”。有无如此相反相成，构成了一切二边对待之正反和得变化运动模式。物极必反，是对这一模式运动变化的简单描述。
只要有世界，一定有正反合。而其变化原因，则是贪欲。回归大道，就是消弭其变化，消弭其正反合，回归独立而不该，回归永恒无名，只有知足知止，消弭其欲念，损之又损以至于无，最终才能达到归还大道的目的。
??
总结。
注意，道，含有欲望妄想的种子。先天有无产生于欲望妄想，后天有无也是产生于欲望妄想。欲望膨胀，决定宇宙膨胀；欲望收敛，决定宇宙收敛。老子的一二三，确立了宇宙以代数级数及几何级数扩张；也确立了宇宙以代数级数及几何级数收敛。老子之前之后，有谁这样说过？开悟人看老子，知道老子说的是宇宙真相，是大圣人。不开悟者看老子，要么以世俗眼光解老子，要么骂老子胡说八道。 老子的浑心和普通世俗心，不可一概而论；先天有无和后天有无，也大不相同。
后天有无，可以世俗及科学眼光去揣度；先天有无及道，需要修行证悟。如同梦幻中人，只求速速醒悟。梦幻中，进行科学推理，言谈论辩，从醒悟角度说，一文不值。
所以，道，只求醒悟，不求知解。
十三，老子说无身，是否鼓励自杀？
老子言：“损之又损，以至于无”，“不得”，“无身”，“绝学”。
面对老子言辞，心生恐怖畏惧者，便是离道之凡夫。
面对老子言辞，不惊不怖不畏者，就是修道之行者。
心生恐怖畏惧者，乃是“有”我、人、众生、寿者相。
不惊不怖不畏者，乃是“无”我、人、众生、寿者相。
……
朋友问：“把房子钱财烧成灰烬，就能成道？把知识学问都弃之不用，就能成道？灭掉这个身子，就能成道”？
朋友作如是问，乃是错误。不知老子所言学、身都是空无；不知无身、无学本是事实真相。反把“无身”解作不要身；把“绝学”解作不要学；把“无”解作什么都不要。圣人之真言，作凡夫之曲解。有如是解，便有如是行。后世修行，才有落在相上者。如燃身命，弃财物，皆落外道。
而高层次的不落相的燃身命、弃财物，乃是燃而无燃，弃而无弃。这又不是凡夫所能思议者。修行，只有通过修行，才能证悟老子所言的“无身”、“绝学”乃是修行境界，非是所谓的不要身不要学啊。圣人所传“无身”、“无为”之本义，不修行者，猜不来的。
佛家有“以身、命布施”，有“燃身供佛”。理解成自杀，便是错解圣人言。修行达到高度者，此身此命，舍亦无舍，燃也无燃的。修行不到高度，而舍身舍命者，犯“杀生”之大罪过。不修行，修行不到层次，而敢“无身”者，实是西施效颦，绝不可取。
。
十四，知乃失道真祸根。
00
老子说：罪莫大于可欲。
可，乃肯，执着知为真。
开眼便可，不知一切原本虚幻无住，错以为可住。如此去“住”，道便阻塞不通了。我们才失道。
可见，知，是失道根源。
所以，老子才主张弃知绝学。
01
譬如梦幻中，研究科学，哲学，建立知见，建立体系。越是深入，迷失越深。由此可见，知见立知，是无明本。
反其道而行之，则是不知，不立知见，不执著知见。如此歇下诸识，静归一心，一我，才有机会醒悟。
02
修道之学，也在建立知见。但却以破除知见为目标。所以，修道之学，表面是学，实际是行。
03
深谙哲学科学之道者，观修道之学，只见其学。这样，修道之学便与世间法之哲学科学结缘，被人误认作世间法。所以，修道之学，被当作哲学乃至科学去研究，就不足为奇了。只学其道，而不能行，不能得道。不得道者，乃是门外汉。谈道亦在大道之外。
而真正修道者，也即行道者，观修道之学，不仅能见其学的一面，更重要的是能行其道。行其道，才能得道。得道者，不谈道，也在道中；谈道，也在道中谈。 04
哲学、科学，等等，都在建立知见。都在寻求知。
能不知者，老子说：以不知治国，邦之德也。
不知不知者，老子说：以知治国，邦之贼也。
何谓治国？
理解成治理国家民众，是凡夫知见。这是在低层次解读道德经。
站在修行高度理解，老子之国之民，则是指诸多知见，或言贪嗔痴等诸多烦恼。而其王，则指心王。这才是正解。
能去其知见，贪嗔痴等诸多烦恼便自然消亡，心地便自然清明。一心孤明，国土自然清净了。
05
不知足，反求知，乃是凡夫。无明，不明其心。一我分二，进而分三，乃至万物。这一切从我分离出去，让出本家宝藏于你他它。我由大变小，大我转换成小我。全知化作无知。反去争夺自己让出的宝藏，求知求为。如同小孩过家家。本都是自己的，却分成你我他的。
知足，则无知。归于大明，明其心见其性。万物归有，有归无，无归道。 06
哲学，科学，乃至修道之学。为其学，则日益。
越学越多，此乃学者。
07
能行道，则绝学。
损之又损，以至于无。
达到无，才有机会得见不死之神，归得玄牝。才能找到天地之根。
此乃行者。
08
绝学主张，吓死很多人。
绝学，只有修道者，知道何谓绝学。
以为舍弃知识是绝学者，还是凡夫。
老子写作道德经，没知识能写成吗？
只有修行自己，才能理解圣人之言。
09
修行，行什么？
能行仁义礼者，便是善行。这是成贤至圣的根基。
能行无为，能行不得，便是道行，这是成道之门。
10
最初，行者行事。
最终，行者行心。
得道，心不住相。
成道，大寂灭心。
知足，乃是圣人，明心者，天下无非一我，一心，因此，悟道圣人全知全能。知足者，不求知。
。
十五，什么是无身？
01
老子言：
“知常容；容乃公；公乃王；王乃天；天乃道；道乃久；没身不殆”。 “吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患”？
02
何谓无身？
普通人理解成为了某种事业敢于献身、舍身，而站在修道高度，无身不是这个含义。无身，其身当下就是空；空，当下就是身。
03
身，从小处看，仅此肉团身或言心在一定程度可支配身。而修行渐次进到高度，家、乡、国、天下乃至有、无皆是身的。所以，天下一身一心，身心是一不是二。 只不过，普通凡夫以肉身为身；而有修为者渐次以家、乡、国、天下为身。 04
圣人之无身，乃无一切身，又非无一切身。落入执着即不是。
浑心生无，圣人无其无，凡夫恒其无。无生有，圣人无其有，凡夫恒其有。有生万物，圣人无万物，凡夫恒万物。
圣人心地无染，一相不住；凡夫心地染污，相相执着。
05
可见，无身，随着修行进步，简而言之，就是无肉身，进而无万物，进而无有，进而无无。这是修行境界，不是口头功夫。
无身，不是消灭身，不是火化身，而是有在当下就是无。有，当下是无；无当下是有；色即是空空即是色；只有开悟，才能得其玄妙。靠理解，只是皮毛。 理解，也只有通过譬喻才能做到。譬如，梦中如果悟到是梦，那么，眼见一切有，都清楚是无的。这样，其心就没有恐惧，没有生死，没有颠倒梦想。象这样有生灭又不住生灭之心，便是所谓的涅槃心。
06
可见，无身过程，就是“浴”的过程；就是损之又损以至于无的过程；说穿了，就是无为过程。修行只要达到高度，就清楚一切身当下就是无身，一切为当下就是无为。所以，把无身理解成献身、舍身，把无为理解成不作为、不做事，这样理解是很初级的，是对无身、无为实实在在的误解。
可见，无身，说穿了，就是无为。
。
十六，老子为何用道字？
01
老子悟彻本心，悟彻大我。道字，表此真心大我，在老子看来，最恰当不过。 请看：
心如镜，镜不动，镜中万象纷呈不息。镜却不存任何一象。有一象可留，镜便不是镜。
心如道，道不动，道上车马人物奔流。道却不住任何一物。有一物可住，道便不是道。
镜与道，皆是比喻真心。佛祖也曾把真心称之为“道”。
堵车，则失道，道上住车了。堵心，则失心，心头住相了。
疏通道路，正是道不留车，道自通达。明心见性，正是心不住相，心自明矣。 02
道，生万物。万物在大道上川流不息。这正是道生万物。
道，死万物。万物在大道上稍纵即逝。这正是道死万物。
03
生死川流无常，不离永恒之道。
可见，不得，才符合道。得，则失道。百姓贪得，哪个肯不得？
不得，才可永恒长久，因此，老子称不得为上得（上德）。
有得，道便阻塞不通。因此，老子称有得为下得（下德）。
因为这，老子才创立自己的道德观：不得，无为，才是事实真相。不得，才是上得，也即通过不得能够得道。不得之上德做不到，才失德而后仁；仁做不到，才失仁而后义；义做不到，才失义而后礼。仁、义、礼，老子称其为下德，此乃失道之德。
。
十七，道德经何以自称老子？
《道德经》最初曾被称作《老子》，仅仅从修道角度看，道理也极深。
天上天下，皆是我生。修行达到这个高度，才醒悟，我就是天下万物之父母。一切皆是我生，我是万物父母，我当然就是老子了。
人法地，地法天，天法道，道法自然。何谓自？我就是自。自然，即我之作用。醒悟天地万物圣人皆孩之，醒悟一切皆是自心现量，佛祖才说天上天下惟我独尊，我才是老子。
圣人皆孩之，视我等如同小儿。可见，一部道德经，原来是教导我们如何变成老子的经典。
心同老子，能生天下万物，便天上天下惟我独尊。到达这个地步，才知道天下一我，一我天下。
1道德经通行本第六十七章说：天下皆胃我大，大而不宵。夫唯大，故不宵。若宵细久矣。
我，很多人解释成老子，这是错解。老子不可能自称“我大”的。即便天下人真的都说老子大，老子也不会自己说出的。
老子的我，有大我小我分别。
佛家有“常乐我净”之我，老子也说“我恒”，恒者道也，“我”乃大道，岂可小看。因此，老子才说“天下皆胃我大，大而不宵”。注意，“天下人都说我大”，天下人乃是百姓，所说之我，只能是小我，肉身之我。我的身体我做主，我就是一身之王。道大天大地大王亦大，王者，说成国王自然可以，说成一身之心王，也可。老子特别指出，“大而不小”，说的是，“我大”，只能是大我，而非天下百姓的小我。这我不是普通之我，乃是无身无心之我，以天下为身之我，以百姓心为心之我。这我，大到与地同大，与天同大，与道同大，我就是道，道就是我。
2道德经通行本第十七章说：道使百姓成功遂事，而百姓却说“我自然”，实际是道“我自然”。
然，老子用在燃烧意义上，自然，就是自燃，自己燃烧。自是体，燃是用。百姓的我自然，只见小我，不知大我。而老子的我自然，则是大我，而非小我。 在老子道德经中，我们能看到老子从我有身修行到了我无身的境界。如今，老子提出“我自燃”。我们抛开百姓的我自燃，只看圣人的我自燃，这我就是一团光明，别无他物。读道德经，需要慢慢体会老子的“我”。老子的我，和佛家“常乐我净”之“我”，本是一个。
后来有人说，自然是道，这没说错。但老子那里，“我自”才是真正的道，“然”，不过是道的表象而已。
老子，深不可测。
埋没老子，就是埋没“我自己”。
可见，道，是“我”，“我”是道，哪个敢承当？
3道德经通行本第二十章说：“吾欲独异于人，而贵食母”。
老子修行到什么高度？这一章，我们可以细细品味。
对立矛盾双方，老子选择了无，选择了无为。这是修行的方法手段。老子能够复归于虚无，达到本初。他能象什么都不懂的婴儿那样没有一点动静，无私无欲。可见，老子确实“独异于人”。
“而贵食母”，这个而字，表示递进。明显是说我这些“独异于人”处根本算不得什么，真正可贵的是通过“独异于人”的无为，我最终达到“食母”。
〈釋名〉：“食，殖也，所以自生殖也”。食当动词用，“我食母”就是说，贵在万物之母是我所生。道德经中，“有”是万物之母。生有生无者，是玄。可见，老子要说的是：“我就是玄，我就是道，我生万物之母，我生天地万物”。天上天下惟我独尊矣。
“食母”，又是个名词，见〈礼记-内则〉篇：“大夫之子有食母，士之妻自养其子”。食母，卽乳母也。这样解释也可以通达。解释如下：“而贵食母”，我是欲通过“独异于人”的无为，最终回归“乳母”。我即乳母，乳母即我；我就是喂养虚无者。
老子的“我”，大矣哉。正是“天上天下唯我独尊”之我。
4，道德经通行本第六十九章说：“祸莫于于无适，无适斤亡吾。吾葆矣，故称，兵相若，则哀者胜矣”。
老子又一次透漏信息，我是主，我是道。“葆此道”，就是保我。这和“我自燃”一样，透漏出“我”。
5道德经通行本第七十章说：“我”贵。
“亓唯无知也，是以不我知。知者希，则我贵矣”。百姓所知都是小我，大我不靠知得，只能醒悟。而醒悟者寥寥无几，所以，大我才贵。
老子所传，“人莫之能知也，莫之能行也”。
此我太平常，谁都不会想到，也不会相信的。
6道德经通行本第六十七章说：“我恒，有三葆”。是说，我是永恒的，有三点可以葆我永恒。那就是：
道，就是大我。葆大我，就是葆道。
我恒有三葆。
首先是“兹”可葆。就是悟彻一切都从大我生，此我自然可葆。
其次，退一步，“检”可葆。就是悟彻一切都是无常虚幻，都是不永恒，都要归于死地，此我可葆。
再次，什么都悟不到者，只要“不敢争天下先”，也可葆。就是广行无为不争，自也可以步步上进，葆此大我。
从普通百姓角度说，只要做到“不敢争天下先”，广行无为不争，必然是损之又损，可以达到“检”，悟彻一切都是无常虚幻。如此醒悟，又必然悟彻一切都从大我生。大我自然可葆。
总之：
我是道，道是我，我即老子。只是此我非彼我，又非非彼我。说好说，认难认。圣人不敢多说，因为圣人知道，此我需要感悟才能谋面。说出来，怕百姓以自己日用我去理解，便大错特错；而离开日用我寻找大我，殊不知，也是大错特错。老子“我”，感悟去。
。
十八，老子治国治民治心之道。
会治己者，才会治人，才会治家治国。道德经，是老子留下的修道之治己经典，同时，也自然成为治人治家治国之经典。
老子乃得道者，他根据自己的经验，总结出治己之手段：1道，2德，3仁，4义，5礼，6兵。
一，道。
1道。一心不二，无知无欲，永恒不变，无治而治。回归道，是“己”之最高境界，是己之清净“无治”处。此心，是老子所说的浑心，佛家所说的真心。 二，无为。老子尊称为上德。
2德。不得是德，无为是德。老子称无为作尚德。失道而后德。道，因起心动念，因“可”而失道。失道，一心变作二心，真心变作妄心。这就是失道。失道后，己，由清净，变作有染。老子说，到这等地步，只好退一步，用德治心。世人以得为德。老子以不得为德。老子以不得治心，以无为治心。
实际来说，道，原本不得啊。有得，道便阻塞，道还是道吗？老子修行到玄同高度，悟彻，一切皆“不可得”。不得，是事实真相。基于这样高度，老子才提出不得、无为主张。
不得，自然比不上不失道。但失道后，没有比不得更近道的手段了。所以，老子把不得称作上德，因不得乃是无为，能得道，因此是上得。
上德做不到，无可奈何的老子，又倡导仁、义、礼，称其为下德。称其为下，因为仁义礼乃是有为，是失道。称其为德，因为仁义礼，确实有得，其得被社会普遍接受认可。
三，仁义礼，老子贬称下德。
3仁。失德而后仁。不得做不到，老子说，只好退一步，用仁治心。仁，爱为仁。爱众生，爱世界，才能施舍，才能给予啊。施舍久了，主动放下，才能渐渐醒悟一切皆“不得”。由此“不得”，才可回归大道。
4义。失仁而后义。爱，做不到，老子说，只好再退一步，用义治心。义，助人为义。
5礼。失义而后礼。助人，做不到，老子说，再退一步，用礼治心。礼，乃规矩法度。后世法制，也不能超出老子之礼。
老子蔑视礼，因为礼乃强制，非出本心，生大虚伪，老子称其为祸乱之首。
四，刀兵者，绝非君子之器。
6兵。失礼而后兵。礼，做不到，老子说，不得已而动用刀兵，小用为上。道德经中，老子反对乱用刀兵，但不是不用刀兵。可见，老子之治，何其完备。 老子在第五十七章中说，“以畸用兵”；第三十一章中，老子说“兵者，不祥之器也，不得已而用之，恬袭为上”。
后世众生，误解老子，不解道德经乃治心正世之宝典，反以为老子消极，贻害不浅。
……
总结：
从小用刀兵，进而用礼，进而用义，进而用仁，进而用无为、不得，进而归道，这是老子治世救民之大道。
后世所谓高人，用仁、义、礼、兵者多多，用无为治国者也大有人在。比如提倡大公无私，就是无为治国；提倡奉献爱心，就是以仁治国；提倡利他，就是以义治国；提倡法治、伦理，就是以礼治国；动用强力暴力，就是刀兵治国了。哪个超出老子划定范围了呢？只不过侧重点不一样而已。
老子侧重无为，因为老子目标是救民解脱生死。孔子达不到老子层次，割取“仁、义、礼”为主体，创立了自己儒家的入世学说体系，虽不能救民解脱生死，也能令民安居乐业，对社会贡献也是极大。
。
十九，老子三葆——大我三剑客。
（注意，帛书本为兹、检、不敢为天下先。通行本改成慈、俭、不敢为天下先。通行本容易使人误解成慈悲、节俭、不敢为天下先，这样乃是弃高就低，抹杀了老子的修行层次。所以，以帛书本为准）。
??
诸家修道说法，都不离三个层次：小，中，大。老子三葆，正是言明修道必经三个层次。
道德经中，老子告诉我们：小我，是不永恒的；大我，是永恒的。我，欲达到永恒，有三点可葆。
??
第一葆：悟彻兹，明浑心。
说心，这是最高法。
万事万物都从一我生，我是天地万物之母，天上天下惟我独尊。悟彻这一点，此我得永恒。有了这样的浑心大我，才不怕死，才无死。
这是得道者。
注意，这是修行境界，不是口头功夫。
??
第二葆：悟彻检，证空无。
说空，这是中等法。
悟彻一切都从我死，都不能恒在，都是无常虚幻。悟彻这一点，此我也可以回归永恒。有了这样的检，才不怕生，才无生。
这就是达空者。
??
第三葆：醒悟苦，不争大。
说苦，这是最初法。
争大，这是普通人的做法。大小本是平衡的。可人们不明此理，总是拼命争大，把自我利益最大化。殊不知，争到大，一定是争到了小；争到多，一定是争到了少。阴阳鱼，从长远看，总是保持着平衡啊。
老子聪明，令我们守弱不争，取小取少。“不敢为天下先”，也就是“不敢争大，不敢逞强”。如是“损之又损，以至于无”，必然是浴却心头污垢，归根归静，放下一切缠缚，回归大道了。
只有不敢为天下先，才能为成事长。成什么事？离苦得乐，成道之大事。 这就是行道者。
注意，这也是实实在在修行，不是口头功夫。
??
古今中外，所有修行，都离不开这三葆，这是修行的三个层次。
所有修行正法，从低到高，都是“说苦，说空，说心”。
这三宝，是检验修道者的三个标尺。
我则戏称其为“大我三剑客”。
。
二十，道德经之正反和。
01正。
道德经中，多次提到正，如以正治国，等等。什么是正？老子的正是无。
老子自言：“孰知其极？其无，正也。正复为奇，善复为妖，人之迷也，亓日固久矣”。这是说，正转为不正，善转为不善，人人迷失其中而不自拔，如此轮回辗转，其时日固而久了。
老子为何以无为正？因为可而失道，失道最先知无。老子自言：“无，名天地之始也”。始，自然为正，所以，无是正。
因此，老子言“失道而后德”，此德即无为；能行无为即是上德。可见，正，确实是无。
02反。
反也者道之动也。道德经中不止一次提到反。
道动，与道反，生出无。无动与无反，生出有。有动与有反，生出无。世间凡夫之心，要么执着有，要么执着无，因为一个反字，即物极必反是铁定规矩，所以，执着有者必失去其有，反归于无；执着无者必失去其无，反归于有。如此轮转不休，不遂其心，而陷入烦恼泥潭，不得出期。
如何去除烦恼？人们使尽千般妙计，折腾的死去活来，还是烦恼重重不尽。圣人出招，告诉我们：和。
03和。
中气以为和。道德经中多次提到和。讲和，即不左不右，居于中，大家都能接受，矛盾就消除了。如是之和能够保持正吗？老子告诫我们：“正言若反，和大怨，必有余怨，焉可以为善”？老子持否定态度。老子提出办法：“是以圣右介，而不以责于人”。这说的是，让我们学习圣人，行“右介”，“而不以责于人”，即是说尊舍，而不于人有取。舍，即不得，焉能不和？这才是最好办法。所以，老子定论：“有德司介”，行不得者有德；“无德司彻”，行得者无德。有德者行无为，是善人，高人。老子安慰我们：“夫天道无亲，恒与善人”，可见，无为，与天道同体。
无为，不得，回归大道，是老子思想的核心。老子的正反和，也遵循了无为、不得的原则。
二十一。道，不可知，不可说。
01
道，只能悟。
知，已经离道，老子说：“下知有之”。因为，知就是起心动念，而道是永恒的，是无形无念的。
道，无名，也即无名说。因为，任何名说都不离概念，而道是无念的。 02
即便说，也只能说“无”。
在第三十五章，老子指出“道，平常人以为可以如音乐去听闻，如食物去品尝，这是错误的理解。通过推究道，令他们改正错误认识”。“故道之出言也，曰：谈呵其无味也，视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也”。
道，能说，说的是什么？“无”而已，也即“无名”，以无去名说。可以慢慢体会。
03
道，真正有智慧者，是不说，而是去行的。
参见第四十章“上士闻道，堇能行之”。就如游子还乡，演说再有理也没用，要一步步走回去。往回走，就符合道；不往回走，就是叛道离道。
04
一部道德经，也是说啊。
是说。因为道德经和世间法一样，是说法，任何法都是可说的。 道德经的说，有两点需要明白。
首先，道德经的说，不是说“道”具体是什么模样，而是说道“无名”，指明回归道的“必要性和方法”。所以，无名，是说道无名，不是说回归道之法无名。
其次，道德经之说和世间之说又不一样。那就是目的不同，一个是出世间的，一个是世间的。这也需要分清。
05
可用知和智字作比喻，来说明问题。
圣人的知，和不悟道众生之知不同。最形象的文字是“智”可以表达。
圣人的知是智，知字下面多了个日字；众生的知仅仅是知。圣人之知是在明心见性基础上的知，有道；众生之知不能明心见性，失道。
06
恰如梦中。
凡夫心不知是梦，其知仅仅是知而已。知中，把一切当真，缠陷梦中，煎熬苦海。 圣人心知道是梦，其知则是智。智中，知道一切皆是假象，明白天下万物皆是刍狗，心不住物，解脱一切苦厄，跳出生死轮回。
07
一切言说，其内容是知。道既然不可知，一定不可说了。所以，开悟圣人教导我们，道，知不得，思维不得，说不得。
08
明心见性者，才堪称有智。有智者，其知其说才是真正的不得、无为，才是与道相合；所以，一旦有了圣人心，道，就是可知可说的了。
为了得到快乐平安，人们才活着。在这条平安快乐的道路上，人们经历如下三个渐次上进的必经阶段。
二十二，人生三个必经阶段。
为了得到快乐平安，人们才活着。在这条平安快乐的道路上，人们经历如下三个渐次上进的必经阶段。
第一阶段。在损益之间，人们选择益。
拼命学习劳动，争好，得益。这是绝大多数人的选择。不仅吃饱了，还要吃好了；不仅穿暖了，还要穿好的；住，遮风挡雨不行，还要住好的；如此等等。但，人们忽视了如下根本问题，那就是得到好的同时，也得
到了坏；好扩大同时，坏也一样扩大。好和坏相伴存在，这是宇宙中不可抗拒的规律。但，人们对好的感受时间往往过得快，而对坏的感受时间往往过得慢。如此，人的一生，便成了苦多乐少的一生。这是必然的。 为了益，人们绞尽脑汁，花样百出。渐渐，人们总结出德。德，行之得。什么样的行能得，什么样的行不能得，随着生活实践的深入，人们已经了然于胸。如今细想古人的总结，真是放之四海而皆准啊。礼，守规矩法度。这是社会存在的前提。和刀兵强力相比，礼确实前进一步。得，相对来说有了保障。义，帮助人。不仅守社会规矩法度，还能帮助他人，这又上进一步。仁，爱人。不仅帮助他人，还能爱他人，这又上进一步。礼义仁，这是有为之德的三个基本行持。
第二阶段。在损益之间，人们选择损。
这是较少有人选择的道路，也是得道圣人教导我们一条损而最终全得的道路。普通人视之为愚蠢。殊不知，大智若愚。这正是人生正确的选择。如佛祖耶稣等圣人，选择了乞丐生活方式，正是大慈大悲，为我们做出榜样。
选择损，这无疑是教导我们往低处走。乍眼一看，好似和社会人类进步是矛盾的。实际不是。理由如下。
01，进步仅仅是生存手段，不是目的。
人类为了生存，在科学技术上必然要进步。不进步不足以生存。在这样前提下，我们的学习和劳动是不得已而为之。绝不是人们愿意劳动愿意学习。我们的一切进步皆是如此。简而言之，我们的进步仅仅是生存手
段，我们的目标是生存，而不是进步。当不需要进步我们能够生存时，这时再追求进步，就是画蛇添足，就是愚蠢，就是自讨苦吃。可见，满足了生存需要，进步就是多余了。
02，幸福和我们的进步没有比例关系。
人类科技在任何水平上，根据辩证统一规律，苦乐都是相伴而存在。绝不存在随着科学技术进步了，我们的痛苦便没有了，这是不可能的。旧的痛苦没有了，新的痛苦还会如约而至。快乐和外物有联系，但没有必然联系，没有必然的比例关系。所以，以为随着科技进步，我们的快乐会如数增加，这种观念是错误的。
03，幸福和欲望成反比，少欲便幸福。
欲望是苦乐之根。快乐和欲望有比例关系。欲望和快乐成反比。欲望越大，快乐越少；反之，欲望越小，快乐则越大。如此而言，能够去欲，就是获取快乐的最佳捷径。心头去欲，就是行损。如此而行，快乐自然增益。从控制欲望下手，才是我们获得幸福的根本途径。实际来说，我们每个人每时每刻都在不自觉的控制着自己的欲望。
04，聪明人永远把自己泡在苦水中活。
在苦乐之间能够选择苦，不争，守弱，守下，无为，不得，就是行损。这就是无为之德的行持。在苦水中浸泡自己，久而久之，便适应了苦，苦便不苦，天下便是甜的了。这是显而易见的道理。傻瓜总往甜罐子里钻，一旦适应甜，甜也就失去了。显见，吃苦，苦行，是把人生变成极乐世界的真正通途。
我们经历了人生第一阶段，能得，固然知足了。但这仅仅是足了一半，另一半苦我们还是要受的。当我们经历人生第二阶段，便补上了第一阶段的不足。即便不得，即便损，我们也做到知足了。注意，如此知足，就是全足，也即永恒知足。这就是人生大快乐啊。
第三阶段。在损益之间，不再选择，不执着任何一边。
这是看破了损益，放下了损益。至此，既不多闻，也不数穷，守中恒定，归于大我，不生不灭，长生久视。这个阶段，只有修道达到一定高度才能达到。真的达到，心才不纠缠苦乐，才不在意生死，才不执着祸福，才不计较高低上下，才自明自亮，永恒自在。至此，人生才获得大圆满。
这三个阶段，说穿了，是我们每个人必经的心路历程。我们愚昧，一味求有，以为如此才能获得幸福，所以，太多太多的时间我们都消耗在第一阶段里。我们的道因为我们的执著便阻塞不通，结果，还是苦多乐少。感谢圣人出，为我们指明了损的道路。我们才有机会通过修道品尝无的快乐。这种无的快乐，只有身临其境者才能感受到，绝不是贪恋有所能相比的。不仅如此，在无的基础上，我们还有机会步入人生第三个阶段，那就是成道，获得人生大圆满，大喜乐。至此，人生最大宝珠才熠熠生辉，显露光芒。