为什么要尊师重道

陈学武

我国之所以称为礼仪之邦，是因为崇尚长幼有序、尊卑有分，而知尊师敬长。而作为师尊师母的弟子，我们更应该知道师之至尊，道之至贵，我们更应该带头尊师重道。

一、为什么要尊师

1、师恩浩荡，终身难忘。

大家知道，每一个人遇到的第一任老师就是父母，然后是学校的老师。父母生我们、教导我们，而学校的老师教我们做人做事，对我们的恩惠很大。但这些都是住世的方法而无法使我们脱轮回。而有领天命的师尊、师母、师父，济世渡迷，指我玄关，救我性命，渡我将来得以超生了死，脱离苦海，是以师恩之大更重于父母。我们一定要知道师恩，更要在行动上报恩。那么，我们该如何报恩呢？

2、尊师一定要报恩

俗话说，一日为师，终身为父。况且，上天老母对我们之大慈大悲，如此之重大，师尊师母两位老人家的大恩大德，又如此的宽宏，我们的师父为救我们大家及我们的九玄七祖脱轮回，抱病不辞辛劳，多次从台湾来大陆传道，我们应该把良心掏出来，彻底、认真地改变自己，舍己救众，立愿了愿照愿实行，以报天恩师德，这才不愧是我们自己的天理良心，我们才真能性命得救，玄祖沾光。那么，我们应该如何 1

尊师呢？

（1）体师之心。

活佛师尊以挽救众生脱出苦海，同登觉路为心，我们应当深加体会，时时刻刻怀济世救众之心。

（2）尊师之训。

师尊师母借窍成沙盘上之指示，要求我们真功实善，我们应当认真遵行，落实在日常生活的修道之中。

（3）效师之行。

师尊师母为救各处众生，千山万水不辞辛劳，受魔受考为道牺牲，我们也应当效法他们老人家之牺牲精神才对。还有，我们的师父经常抱病为我们大陆同胞着想点道，我们一定要为道不怕辛苦，全心全意地为整个大道场服务。

（4）继师之志。

我们老师以普渡众生，继往圣而开绝为志愿，我们岂可心存二志？

（5）行师之道。

我们应当好好学习道理、道义，替天行道，代天宣化，挽救迷人，死守善道，化人心为道心，方不负老师传道之一片苦心也。

（6）了师之愿。

师尊师母的意愿就是普渡三曹，人人成道，个个成佛，如今师愿未了，我们应当继续完成之。

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（7）领师之意。

我们应该不违背老师之意，而行济人利物之事。 3

第二篇：为什么要学佛

为什么要学佛“历史上每个政治稳定、国富民强的时期，必然伴随着佛教的兴盛和发展。反之，每当国家政治暗淡、灾难深重之际，又必然有不少仁人杰士疾声呼唤佛教”（宗教文化出版社《中国佛家》）。的确，从社会角度来讲，佛教着实起到了重要作用，这一点不仅历史给予了验证，及至当今社会的“和谐”观念也与佛教的“和平”理论大相吻合。国家宗教事务局局长、中华宗教文化交流协会会长叶小文认为，如今越来越为包括中国在内的世界各国所珍视的“和谐”观念，在很大程度上借鉴了作为佛教重要思想之一的“和合”思想。在20xx年4月13日至16日杭州普陀山召开的“首届世界佛教论坛大会”期间，有报导呼吁：“佛陀的和平理想也许比任何时候都与我们息息相关。如果我们想要战胜人类当前在和平与安全、发展与全球环保领域里所面临的种种挑战，就必须摒弃狭隘、短暂的一己之利，站得更高，把人类的福祉与个人的幸福看得一样重要，人人都希望有一个更加和平、平等、可持续的未来，不论是作为个人还是社会一员，我们的行动都必须以此共同的理想为指导。”正是这样，在谈到“首届世界佛教论坛大会”主题“和谐社会，从心开始”时，全国政协主席贾庆林阐述道：“‘和’是中国传统文化的核心。以和为贵，和而不同是我们所追求的崇高境界。”他说：“建设和谐世界需要各国人民的共同努力，需各种文明、各种宗教都来发挥积极作用。佛教作为一种历史悠久的世界性宗教，与其它宗教一样，在全世界具有重大影响。佛教传入中国以后，就与中国文化相融合，成为中国传统文化的组成部分。”其实，随着现阶段人类科学、物质文明方面取得空前成就的同时，也极大地改变了自然生态和社会环境，强烈地冲击着传统信仰、伦理观念、生活方式、行为习惯。人类在享受前所未有的物质生活的同时，亦时感精神空虚、道德伦丧，面临贫富悬殊、环境污染、生态失衡，更有恐怖主义、战争威胁、世界不宁、人心不安。佛教界自己也认为：以庄严国土、利乐有情为己任的佛教应该承担净化人心、化导社会的重任，因为佛教之道，虽绵绵不绝，但究其根底，还在明心见性，自净其意。也就是说，心为诸法之本源，若人修心正心，放大心量，息灭贪、嗔、痴，由个体而家庭而小区而国家而天下，则心净国土净，心安众生安，心平天下平。从事佛教史研究四十多年的北京大学哲学系教授楼宇烈认为：“佛教是以它的智慧破除人们的愚昧，以它的慈悲拯救众生，通过净化人们心灵的方式，让人们找回自我。从这个意

义上，佛教能够为构建和谐社会做出自己独特的贡献。”他认为，“和谐”理论，是中国传统文化的根本理念之一，从佛教乃至传统文化中挖掘构建和谐社会的精神资源，就中国而言，是一种有效和值得称道的实践，也为其他国家类似领域的工作提供了参考。以上阐述的是佛教的社会功能，倘若科学地分析，也依然可见其具备促进和谐的独特优势。一是佛教文化的相容性优势。佛教传入中国后，吸收了中国儒教、道教的一些观点，主张三教并存，形成了儒、道、佛三教的合流，实现了与中国传统文化的水乳交融。这种文化的相容性是促进社会和谐的文化基础。二是佛教理论的宽容性优势。佛教的宽容伦理和“普渡众生”的慈悲情怀，使佛教既不妄自尊大，也不独断专行，始终宽容化解排斥与冲突。而宽容伦理是构建和谐社会的必要条件。三是佛教修行的实践性优势。其实，“佛法在世间，不离世间觉”，在人间佛教的实践上，佛教体现了注重社会实践，服务普通大众的实践性优势，这是构建和谐社会的积极举措。护国利民，是佛教对国家和社会的庄严承诺。其实，即便是法律，也是治人于了然，对罪犯的绳之以法，也是在构成破坏之后；而佛教，他的道德教育可以防患于未然，从根本上解决问题。那么，除了社会面临的种种挑战和危机需要佛教之外，在解决人与人之间关系，以及面临人类的智慧与文明方面，佛教同样为人类的进步做出了不朽的贡献。“佛教可以引导佛信徒平静和理智地对待身边事，及时调整心态。” 其实，对人来讲，学佛就是因为人生有问题。什么问题呢？就是人生有烦恼、痛苦、困惑。另外，探究生死问题，寻找生命的归宿和人生的意义，也是我们学佛的目的。如果不是带着这样的问题学佛，往往就会流于迷信，或变成功利性学佛。总的说来，人生的苦恼，至少包括：诞生的苦恼（生苦）；老衰的苦恼（老苦）；病痛的苦恼（病苦）；死亡的苦恼（死苦）；遇到可憎的事苦恼（怨憎会苦）；同亲人别离的苦恼（爱别离苦）；所想要之物不能得手的苦恼（求不得苦）；构成人身的五种要素，即色、受、想、行、识的作用炽盛，盖覆其性，造成人生的种种苦恼（五阴炽盛苦），凡此种种。但不管哪种，人生一切“苦”难，都是由于自己的起惑造业，即不明是非，胡作非为，自行招“集”而来的。如果想得到苦难“灭”绝的果，则必须修行正“道”。也就是说，要克服、消除这些苦恼，而得到真正的永久的快乐，我们就要学佛，用佛法寻找一条解脱之道。因为：（一）佛学可以使人获得正确的人生

观佛教之所以详尽地剖析宇宙人生的问题，目的就在于让人对人生获得正确的认识。一般人对人生的看法，不外乎悲观和乐观两种。悲观者认为人生短暂，生命空虚，人活着就是在等死。因而，整天愁眉苦脸，萎靡不振。而所谓乐观者，其实也不是真正“快快乐乐地过日子”，他们只是抱着“及时行乐”的观念，用狂欢、纵欲、热闹来麻醉自己的感官和心灵，他们并没有生活的目的和意义。而佛教的人生观，严格来说，既不属于悲观，也不属于乐观，勉强用一个词来概括，可称谓为“中观”。所说“中观”，就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它用的是智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而真正地认识人生的真相，把握人生的方向。有人怀疑佛教是悲观的，因为它提倡“苦空无我”，认为人生充满着诸多的苦恼，认为眼前的世界都以短暂的聚合而成，没有一样是真实的、永恒的。其实，佛教只不过是不“讳疾忌医”，根据现实直言罢了，它不是悲观，更不是不负责任，它是先要我们认识这个人生是个苦恼的人生，然后再进一步分析这些苦恼的根源来自于人们自己无知的贪欲，最后指出人们要想克服这些苦恼，走上幸福之道，就要节制自己的欲望，多为别人服务。佛教深信：自己要想快乐，一定不能把快乐建立在别人的痛苦之上，只有众生都能幸福快乐，个人才会有真正的幸福快乐。佛教认为，功名利禄都是过眼烟云，所谓“生不带来，死不带去”。因此，劝人不必太贪恋，太贪求，相反劝人要布施，修福慧，要能看破，要能挣脱名利枷锁，从而“淡泊明志，宁静致远”。事实的确如此，财富的多少并不能代表一个人的精神充实与否，只有修养品德，净化心灵，才能欢度心安理得的人生。（二）佛教可以使人积极奋发向上佛教在直言人生真相之后，可以使人不再盲目地贪恋、追求，这样才能积极地为他人，为大众服务，也就是在所谓地“否定”人生的一切之后，再度地阐明和肯定人生的价值和生命的意义。佛教认为“四大皆空”。“四大”是指地（物质的固体）、水（物质的液体）、火（物质的暖性）、风（物质的动性）。这四种是一切世界和身体赖以成立的元素。就身体而言，皮肉筋骨属于地大，精血涎唾属于水大，温气体暖是火大，呼吸运动是风大。人的身体就是由这“四大”元素组合而成，也将因“四大”的分离而消灭。人没有一个真实的本体存在，是空的，假的。佛教的这一思想，目的是在劝人不要“处处为我”，而要“我为人人”，因为“我”既然是空的，假的，那

么，一味贪求功名利禄又有何用？佛教又认为，众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中，因此，要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。佛教反对命运操纵在他人或神的手中之说，也不认为佛是万能的救世主，认为自己造作得由自己承担。因此，人人要刻苦耐劳，努力奋斗，辛勤耕耘，以获取丰硕成果。 佛教的戒律，对人的行为，并不是死板的束缚，而是热情的鼓舞。在消极方面，可以止防罪恶；在积极方面，能够鼓励救人济世。无论是不杀、不盗、不妄语、不邪淫，还是不饮酒，总之是劝人行持正道。如此，“各人自扫门前雪”的自私心理将不复存在，人人急公好义，古道热肠，“大道之行也，天下为公”，则是一个充满着爱与同情、公理与正义的人间。（三）佛教可以净化社会人心一个真正的佛教徒至少要严守五种基本戒律：不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不饮酒（作药用时，暂可通融）。这五戒不仅与儒家的仁（不杀）、义（不偷盗）、礼（不邪淫）、智（不饮酒）、信（不妄语）不谋而合，而且更是做人的根本。违反五戒不仅在社会上不能立足，甚至为国法不容，身陷囹圄。而佛教更认为，要想做人就非守五戒不可，违反五戒下世就不能再得人身，而将堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。我们暂且不说下世如何，且看目前，若人能不杀生，社会上就没有杀人命案；能不偷盗，就没有小偷、强盗；能不邪淫，就不能有男盗女娼、破坏家庭伦理的事；能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。这样，整个社会不就宁静、安乐了吗？因此说，佛教有净化社会人心的功用。（四）佛教可以使人得到真正的快乐人要想真正快乐，须要：心情平静，不生烦恼，对于眼前的苦难，能随遇而安，不怨天尤人；对宇宙人生的种种问题，能得到合理的解答；对于未来能有满意的结果；自己前途、命运、归宿，以及成败、苦乐不操纵在别人手中。对于这些要求，佛教都可以满足。因为：佛教劝人知足常乐，乐观进取。依照这样去做，心情自然平静，不生烦恼。佛教认为，眼前不如意事，都是以前自己种的因所结的果，所以要勇于忍受，敢作敢当，不可怨天尤人。佛教的所有经典不是在显示佛的权威和能力，而是完全而彻底地解释宇宙人生的基本问题，能使人得到合理的答案。佛经上说：“佛以一大事因缘出现于世”，这一因缘（即来世的目的）是什么呢？就是为让众生转迷成悟，从苦难中解脱，永远享受自由和快乐。佛教认为，人就是顶天立地的，

在人之上没有一个可操纵人们生死、成败、福祸的神，人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奋发努力，一定有光明灿烂的明天。因此说，信仰佛教，可以得到真正的快乐。（五）佛教可以培养自尊自信和独立自由的人格佛教是“无依道长”，即从修行到证果，没有别人能够替得了，一切都要靠自己的努力。佛教肯定每一个人都是自己的主人，不是别人的奴仆，不必依赖神或佛，只要自己努力修法，照样可以成佛，这鼓励了我们的自信和自尊。佛教认为，人人具有成佛的本性，没有谁可以驾驭人类，可以奴役人类，人的成败祸福全在于自己，不是神的恩典，也不是佛的救拔，是众生自救的。佛教的这种思想，使人从神权的束缚中释放出来，从而得到自由，它提醒了人类要对自己的行为负责，不能归罪于天或埋怨别人。人有决定自己命运和前途的权利，人有独立的人格，因此才有自尊和自信。此外，我们学佛，还因为佛是一位慈祥的导师。释迦牟尼佛降生人间，身为太子，抛弃功名富贵，以广大的慈悲心和智慧，度脱众生出离生、老、病、死之苦。但佛从不生气或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、温疫来处罚人类的。佛永远以爱心和耐心来教导弟子，他不认为有笨到不可以教育的人，有凶恶到不会悔悟的人。佛虽然说法无数，详尽地说了无数伟大的真理，教导了无尽众生，但他从不以“教主”或“主宰”自居，他认为他来世间，只是尽到了承前启后的责任，即发扬过去无数佛所发现的真理，启发后知后觉的人。迷是凡夫，悟是佛，他本身是佛，而确信宇宙所有众生，将透过他们本身的努力和磨炼，达到和他一样睿智、伟大的境地。 总之，和谐社会需要佛教，人生在世也需要佛教。佛教绝不是凭我们看到烧香拜佛，就以为是保佑平安的一种手段；因看了一场《少林寺》电影，就以为“酒肉穿肠过，佛祖心中留”代表了佛教的真正内涵；只读了小说中鲁智深因杀人而出家，就以为佛教消极遁世。有资料表明：现在南方出家的僧人，百分之二十以上为大学毕业生，初、高中以上文化水平的占百分之八十以上，过去那种因逃婚、厌世等出家的人绝然减少。其实，要想生活没有愁苦烦恼，要解脱人生的痛苦，要让生活更有品味，要提高我们的思想境界，要树立正确的人生观，必须从学佛入手，以佛的智慧来解决一切。