学思结合，明辨笃行

学而不思则迷茫，习而不思则盲从；

学而不行则积压，习而不行则浪费；

思而不学则封闭，思而不习则空虚；

行而不学则粗野，行而不习则愚昧。

——新说《论语》

孔子认为，一个人要增长知识，必须认真学习和进行思考，也就是说，学习和思考二者缺一不可。“学”是占有知识材料，“思”是思考分析问题。因此，孔子提出了“学而不思则罔，思而不学则殆”的精辟见解。就是说，光学习，不开动脑筋去思考，就会迷惑不解；光空想，不学习，就会犹疑不决。我们今天常说的死读书，就是学而不思；而那些漫无边际的幻想，就是思而不学。

在学与思的关系上，孔子认为应当在学的基础上进行思考。他曾经向学生介绍经验说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”意思是，我曾经整天不吃饭，整夜不睡觉，去想问题，没有什么益处，真不如去学习。这就是说，必须先有一定的知识材料作凭借，才能有效进行思考；否则，就是凭空胡思乱想。孔子主张在学习的基础上进行思考，是符合教与学的客观规律的。因为，思维能力是智力的核心，培养学生的思维能力，是培养学生智力的核心问题。但思维能力是在知识的基础上发展起来的。作为教师，必须用基本事实的知识来发展和增长学生的思考能力。

孔子认为有“生而知之”的“上智”，但也强调“学而知之”。他自己就是“发愤忘食”“学而不厌”的。他对学生也是以同样的精神要求他们学习的。他曾多次称赞颜渊“好学”，而严厉批评白天睡大觉的宰予，说他不好学习，就会成为“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬（粉刷）也。”所以，孔子提倡好学，“学而不厌”，“学而时习之”，“不耻下问”，“三人行必有我师”。

但是，当你占有知识材料以后，一定要进行分析思考，才能消化理解。因此，孔子又强调独立思考，切问近思，追根溯源。他说过：“不曰?如之何，如之何?者，吾未如之何也已矣。”意思是，一个人遇事不想?怎么办，怎么办?的，对这种人，我也不知道怎么办了。这是孔子批评那些“无所用心”的思想懒汉。因而，孔子把多闻多见作为求知的重要途径。他要求学生“多闻阙疑”，敢于发现问题。他还说过，好仁好智者，如果不好学，就会产生弊病：“好仁不好学，其弊也愚；好智不好学，其弊也荡。”由此可见，孔子学思结合的治学方法，是具有朴素的辩证法观点的。

孔子反对不懂装懂，而要求学生采取“知之为知之，不知为不知”的老实态度。因此，他提出要做到，毋意（不主观臆断），毋必（不绝对肯定），毋固（不固执），毋我（不自以为是），反对主观成见。他还提倡敢于承认错误、知错就改的精神。

孔子反对把学习停留在感性认识上，也反对唯心的苦思冥想的思维方法，而是主张在博学的基础上发挥思考能力。他的＂阙疑＂精神和宁缺毋滥的思想方法难能可贵的。他提倡“温故而知新”，知新就是从思考的过程中有所发现或创造，从已知引申到未知。

有一次，孔子问子贡说：“赐也，。你以为我是多多地学习又能够记得住的吗？”子贡回答说：“对呀，难道不是这样吗？”孔子纠正说：“不是的，我有一个基本观念来贯穿它。”孔子所谓“一经贯之”，就是把见到的听到的知识，归纳成为一个中心原则，成为一个思想体系，把全部知识贯穿起来。孔子用亲身的经验培养学生的思维能力，这种以身作则的教学方法，是值得重视的。

孔子学思结合的思想，对后来的教学理论和实践，曾经有过深刻的影响。孔子的学生子夏说过：“博学而笃志，切问而近思”，就是对孔子学思结合思想的发挥。只有广泛地学习，且坚守着自己的志趣，才能“切问而近思”（恳切地发问，并多考虑当前的问题）。

后来，孔子的这种学习过程被后人发展为五步学习过程，即《中庸》一书中的所谓“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。”博学、审问属于“学”的过程，慎思、明辨属于“思”的过程，笃行就是属于“行”的过程。这种五步学习方法对于我国历代士子的学习影响很大。这种五步学习的方法，与近代英国科学方法论的始祖弗兰西斯·培根所提出的归纳、分析、比较、观察、实验五个条件是相类似的。孔子和他的弟子能够在两千多年前提出这种比较完整的学习过程，是值得我们引为自豪的。

第二篇：孔子的圣学

孔子的圣学（一）

闫合作\文

引子

在《论语说》一书中，我们提出了孔子学说的新体系：文（成名学）、行（礼仪学）、忠（修心学）、信（知人学）。关于此书，引起媒体广泛关注的是“唯女子与小人为难养也”（唯有把女儿嫁给小人是最难将养了）一句的解释，而对孔学结构的新体系却没有关注。 对于《论语》中的章节，如果断章取义来单独解释，每一章都可以有多种解释，杨伯峻先生在《论语译注》中说：“《论语》的词句，几乎每一章节都有两三种以至十多种不同的讲解。”两千多年对《论语》的新解很多，只是就单独的章句做出不同的新解释来，并没有形成一个完整的体系，因此在《论语》一书中，孔子的话若前后观照，很多自相矛盾。 “唯女子与小人为难养也”一章是孔子孝慈观中慈爱子女的内容。在古代，父母对儿子的慈爱，是使儿子学有所长，建树于社会；而对女儿的慈爱，最重要的就是选一个好女婿了。我们将此章解为孔子的择婿观，无论是从字义上，还是从义理上，都是可以说的通的。在《论语》中，关于孔子给女儿侄女择婿的记载还有三章，可见孔子很重视择婿。

在《论语说》一书中，我们构建了一套孔学体系，将《论语》中的章节归属于这一学术体系来解的，使孔子的言行不再自相矛盾。我们对《论语》章节的新解，不是十章八章，也不是三十章五十章，而是四百多章，近90%的章句在新学术体系中与传统注解不同。我们将《论语》中的章句，分属文（成名学）、行（礼仪学）、忠（修心学）、信（知人学）进行重新编排，使人们对孔子学术的体系和内容一目了然。 《论语说》一书中建构的孔子学说新体系，与传统儒学对孔子学术的认识完全不同，我们称之为圣学。

总论、孔子的学说：圣学

儒学是不是孔学？ 不是！两者不是对等的概念。儒学是后儒为适应统治者的需要而建立的辅政学说。孔子的学说是一门教人如何做人做事的为人之学，我们称之为圣学。 孔子教给弟子什么内容？《论语·述而篇》载：“子以四教：文行忠信。”文行忠信是孔子教给弟子的学问而不是道德理念。 在《论语说》一书中，我们对孔子学说进行重新认识，提出“文行忠信”是孔子学说的基本内容。文是成名学，展示人才华的一门学说；行是礼仪学，规范人言行的一门学说；忠是修心学，开发人潜能的一门学说；信是知人学，研究人心理的一门学问。

我把在《论语说》中所发现整合的孔子学说称为孔子的圣学，以区别后儒为服务政治而建立的儒学。

何为圣？ 圣字的繁体写法为“聖”，从耳从口从壬。“壬，善也，从人从士”（《说文解字》）。《说文解字》释为：“聖，通也。”就是指心神相通，做得最好为圣。 聖字的构字表义就是入耳而知情，出口而善言。听而心领神会，说则表达适当。 所谓的圣人，就是心灵和谐，举止适宜，能为社会做出贡献的人。 佛家追求成佛，只求解脱自己；道家追求成仙，也只是成就自己。而孔子提倡的成圣，是成为一个幸福自己并造福大众的人。 子贡问曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁。必也，圣乎。尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。” “博施于民而能济众”就是圣。圣是能造福大众的人。佛道追求的不是造福大众，而是普度众生，只是让众生心灵得到慰藉，而不是为社会创造更多的财富。 那么能为社会创造更多财富，并使众人得到实惠是不是就是圣了呢？还不是，自己的心灵如果不能得到和谐与幸福，还不能算是做到了圣。

很多有成就的人，虽然事业成功，但心灵并不安宁。于丹教授讲过一个故事：一个人去看医生，说自己很抑郁，只有在工作的时候才能感觉到充实和幸福，而一旦回到家中，就感到孤独、焦虑、彷徨，心情苦闷。医生说：“剧院有一个非常有名的喜剧演员，节目非常精彩。您去看看他的节目，可以调整自己的身心。”那位病人听了，久久没有吭声。当他抬起头的时候，泪流满面。他说：“我就那个演员。” 现代社会，这样事业成功而心灵倍受煎熬的人不是少数。现在的学校教育教给了人们技能，却从没有教给人们如何关注心灵的享受。功利目标的实现和人性的完美和谐如何统一既是个体生命的课题，也是整个社会的课题。 孔子的圣学，是造就心灵充实、并能适应社会，为大众服务之人的学问。 后儒将儒家学说的目标定为“内圣外王”，认为人们应该内修身心，外治天下。然而，世间普通人居多，不可能都去治理天下，“内圣”的目的是“外”也圣，应该“内外皆圣”：也就是不忧不惧、心理健康，举止适宜、事业有成。 圣学四道：文道，是成名的学问；行道，是言行的学问；忠道，是用心的学问； 信道，是知人的学问。 这四种学问，是任何一个成就事业之人必然要运用和遵循的学问。

孔子弟子记述圣学四道的顺序是：子以四教：文行忠信。 而孔子阐述自己学术精髓时，顺序刚好是相反的，先信、忠，后行、文。 孔子说：“谨而信，泛爱忠而亲仁行，有余力则以学文。”意思是说：自知而信（知人），泛爱而忠（从心），循仁而行，剩下要做的就是凭借这些学识而文（成名）。”

我们也按信、忠、行、文这一顺序来谈孔子圣学的四道。

一、信道：知人的学问 “信”从人从言，“知人从言”之意，本义是了解人。因了解而能采取合宜的言行，后引申为信用、信誉。 孔子说：“不知言，无以知人也。”知人从言。言为心声，了解一个人主要是从言语来知晓。 古人说“事之至大，莫如知人”，可见知人是人生最大的事，不知人，则无法在人世中自如地生存。 子张曰：“执德不弘信道，不笃。焉能为有？焉能为亡？”——有道德的人如果不能掌握知人本领，也不敢笃行道德。怎能说信道可有可无呢？ 故孔子说：“人而无信，不知其可也。”——人没有知人能力，不知怎么可以呢！

古人又说：“事之至难，莫如知人。”知人是最难的事，故孔子说：“不患莫己知，患不知人也。”

那么如何才能知人呢？《诗经》云：“伐柯伐柯，其则不远。”意思是说砍斧柄啊砍斧柄，它的样子就在眼前。如何知人，也不远，就是先了解自己。

知人包含了两种意思：一是认识自己，一是了解别人。 《说文解字》载：“信，诚也。”“诚，信也。”信与诚都是“了解”之意，只是对象不同。

认识自己叫“诚”，了解别人叫“信”。

人最不了解的是自己。 古希腊有个故事讲了一个谜语：什么东西早上四条腿，中午两条腿，晚上三条腿。很少有人能猜到谜底，因为人认识最不清楚的是自己。 我们对自己了解多少？很多人对自己内脏的部位根本就不了解，也说自己的生理机知了。 有一个笑话讲：一位学生理的学生威胁教授说：“如果你再不让我考及格，我就用刀刺进自己的心脏。”教授说：“这我倒不担心，因为我知道您根本就不知道自己的心脏在哪。” 实际上，我们要想了解别人，首先要了解自己。“一人之心，千万人之心也。”只要对自己有真正的了解，就可以了解到对方的心理。

《中庸》说：“至诚如神，可以前知。”“至诚”，就是对自己非常了解，能够与自己潜意识对话。 人有两种意识，一种是显意识，一种是潜意识。显意识是大脑意识，潜意识是身体五脏六腑奇经百脉的感觉。 我们的五脏六腑等器官的生理机能，是潜意识指挥的，不是大脑指挥的。 大脑加工信息，是理性思维的场所。我们感受信息能力的高低，是大脑处理信息的基础。

信是知人，知人从己，故孔子曰：“谨而信”。 孔子为什么说“谨而信”？谨是什么意思呢？“谨”就可以知人了吗？ 为何说知人要谨呢？《说文解字》：“谨，慎也。”“慎，谨也。” 古文解慎为“诚”。段玉裁在《说文解字注》中说：“慎字今训谨，古则训诚。《小雅》‘慎尔优游；予慎无罪’传皆云诚也。又慎尔言也，《大雅》‘考慎其相’笺皆诚也。慎训诚者，其字从真。人必诚而后敬，不诚末有能敬者也。” “诚”是对自己的了解，是自知。《大学》说“诚其意”，就是了解自己的内心。

老子说：“自知者明。”自知，既有自己对自己的了解，又是自己对自己的感知。我们的五脏六腑奇经百脉都有预感能力，能捕捉他们的信息并进行破译，就可以有效地指导我们的行为。 谨慎现在的解释都是小心，这只是引申义。如何小心谨慎呢？其实就是自我感知，多了解自己，多感知自己，就可以做出正确的判断，这就是谨慎。粗心就是感知能力迟钝，对错误没有感觉而造成的。 在孔子的圣学中，“诚信”不是玄虚的道德理念，而是为人处世的一种能力；谨慎也不是玄虚的要求，而是可以操作落实的能力：就是提高自己感官的感知能力。

粗心就是感觉能力迟钝造成的。 孔子说：“谨而信”，意思就是自知而能达到知人。提高自我感觉能力。 老子说：“知人者智，自知者明。”“自知则明”，而要自知，主要是内视，向内心感知。 孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”任何需求都可内求于己而不必外求。很多人总是向外求，向外求求来的往往是痛苦。 我们所要的东西都可以内求而得来，健康如此、财富也如此、幸福也如此。

健康不是外求而能得来的。每天与我们五脏六腑奇经百脉对话，感谢它们，赞美它们，当它们每天能快乐轻松时，我们的身体也就健康了，心情也就快乐了。

那么如何知人呢？ “一人之心，千万人之心也。”如果对自己能够有清楚的认识，就不怕不知人。

知人也有知人的方法 。 孔子说：“视其所以，观其所由，察其所安。”这样，人就没有能隐藏的。 要提高知人能力，曾参说的“日三省吾身”是最好的方法，每天都要反省“与朋友交而不信乎”——与人交往是否了解了对方的言行？ 我们当时也许不能很正确地把握对方的话中话，言外意，但事情过后，我们可以总结，提升这种感觉能力，使自己的判断力不断地提高。 知人能力的应用非常广泛，只要人活着，就要与人打交道，与人打交道，就需要知人能力。 孔子说：“人而无信，不知其可也？”人如果没有知人能力，不知怎么可以呢？ 工作、生活、交际都离不开信（知人）能力，特别是经商、从政，要知人善任，更需要知人。

孔子的圣学（二）

文/闫合作

二、忠道：用心的学问

忠道是开发心灵潜能的一门学问，是教人如何用“心”的学问。 忠，从心从口从丨，心口如一之意。忠就是心里如何想的，嘴里就如何说，行为就如何做——心言行一致。 做任何事，我们都说要用心去做，然而怎样才能用心呢，心该如何用才能是用心呢？有没有这样一门学问，来开发心灵的潜能呢？有。孔子圣学的忠道就一门开发心灵潜能的学问，是一门如何用心的学问。

忠，可以说是孔子圣学的核心，孔子说：“吾道一以贯之”，一以贯之的是什么呢？曾参解释说：“夫子之道忠。恕而已矣。”孔子说的“吾道以一贯之”的“一”就是忠。忠是什么意思呢，如心（恕）罢了。如心就是从心而为。

朱熹说：“中心为忠，如心为恕。”中读去声，正是心中所想为忠。《说文解字》：“如，从随也。”从心为恕，恕是心里怎么想就怎么展示。我们知道，孔子对恕有一个解释：“其恕乎，己所不欲，勿施于人。”意思是说，恕的意思是说不是自己心中真实想法，就不要展示给人。

“施”有两种意思，一是“施加”，一是“展示”。这里用的是展示、表现的意思。

忠是做人做事的基础。做人能“从心所欲”是最大幸福，做事“从心所欲而不逾矩”是最高境界。

心灵是感知器官，大脑是思维器官，思考是将感知传送给大脑从而做出判断的过程。“思”从心从囟，指感知传送给大脑的过程就是思。思最关键的环节是感知，而现在人们在教育学生学会思考时不是学会感知，而只是学习思索。 没有感知这个前提，就不能接收到信息。信息的感知是思考的第一步，没有感知，就没有思考，再如何想也想不出个所以然来。 现在人缺乏的不是不会考虑，而是不会感知，捕捉接收信息的能力差。孩子的感觉器官迟钝了，也就不会思考。

比如，一个学生做应用题时算出亩产万斤的数字。老师会说：“你就没有考虑考虑亩产能万斤吗？”孩子缺乏的不是考虑，而是感知。他没有感觉，也就不会考虑。

有感觉才会有信息，有信息才会有思考。

而感觉从何而来？从感官而来。心是感知器官的中心，是主帅。 古人常要求人要静坐，要诚意，要内观，就是要经常感知内在器官的感觉。

将内在的直感与外接的信息综合处理，才能得出正确的判断。 古人非常重视用心，凡事要求心先到，就是要先用心去感知，从而得出正确的判断。我们常说有人很敏感，有人不敏感。这敏感不敏感就是指心灵的感觉是否敏锐。

那么如何培养自己敏锐的感觉呢？

孔子给出的方法是“泛爱忠”。泛爱可以提高人们的感觉能力，可以使人从心所欲。

“泛”就是从内到外一圏圏扩展的波纹。泛爱就是从爱自己爱亲人从而爱别人爱社会。 人们总认为人是自私，都是爱自己的。其实，在生活中真正爱自己的人没有，或很少。很多人的自私，不是真爱，不是珍爱。很多人不会爱自己，或者说爱自己的方式不对，并不是真爱自己。 当我们爱一个人时会怎么做？会让他高兴，会说我爱你，会感激他为我们做的一切。 而当我们说爱自己时，是否对为自己生命付出最多的五脏六腑说过感谢的话，是否对它们说过我爱你，是否每天保护它们不让它们受到伤害？ 没有，我们没有如此做过。我们不但不珍爱它们，而且每天都还要伤害它们。吃不易消化的山珍海味，是满足口欲而绝不是为了胃，反而是在伤害着胃；喝酒，是为了一时的刺激，却给肝胆造成极大的负担；吸烟，只是为了排遣一时的无聊，却没有想到伤害了维系我们生命的肺。

老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。” 五色五音五味只是满足眼耳口外在感官的享受，对人的生命并没有实际的意义。常人往往注重满足口耳之享受，而不去考虑我们脏腑的需要。

“圣人为腹不为目”，而常人是如何做呢？是“为目不为腹”，只求外在的刺激，而不考虑维系我们生命的内脏的感受。

爱自己，首先要爱维系我们生命的内脏器官。

每天在起床时，对自己的所有感官问声好，说声“我爱您们”。它们就会快乐地为我们开始一天繁重的工作。当我们的器官每天都能快乐地工作，它们的寿命也就延长了。我们也可以长寿了。

孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”内求于己，可以得到我们想外求的一切。健康不是去跑步，不是去健身房可以求来的，而是要内求的。只要善待我们的内脏，他们能每天幸福快乐，就可以健康长寿了。 当我们吃饭的时候，感谢肠胃，感谢肝胆，感谢它们的付出，说爱它们。当我们经常说爱它们时，就不会为满足一时的快感而吃喝不该吃喝的食物。

人们常说：“好人不长寿”，“好人没好报。”原因就在于所谓的好人是太关注别人而不关注自己的人。忠道，可以让好人也长寿；信道，可以让好人有好报。

爱自己是泛爱的第一层，第二层是爱父母。 爱最主要的体现是让对方高兴。爱父母很简单，给父母一双耳朵就行，父母说什么听什么，一切是是是，对对对。天下父母就顺心长寿了。 有人会说父母说的不对也要说是是是对对对吗？是，父母说什么，都不要争辩，过后自己该怎么做还怎么做。父母知道了，会生气，会批

评，这时我们还是是是，对对对地承认错误。只要我们做的对，父母会认可结果的。

有人会说，你这不是做假吗？这还是忠吗？

忠不忠看自己的内心怎么想。如果心里想的是爱父母，让父母高兴，说是是是对对对不就是忠吗？ 如果心里想的不是父母而事情的对错，自然要和父母叫真，分出一二三四五来，这时气得父母半死，是爱父母吗？ 我们一方面教育孩子要真诚，一方面说着善意的谎言。这是一个矛盾体，如何解决？

“忠”这个理念可以解决。只要是心中所想就不是假话。为了安慰病人，我们会说我们想让病人听的话，这就是忠。这是我们想让病人听的话啊。

“忠”的要求是：在生活中，要说心里所想说的，并不是说真的。“忠”是表达自己的真实感受，真实感受并不就是事实。

“泛爱”的第三是爱艺术。

美好的艺术可以陶冶人，可以使我们的身心更敏感。 音乐可以开耳，美术建筑雕刻可以开目。一切给人美好感受的艺术都是乐。前人说《乐》失传了，其实并没有，留传下来的一切艺术都是乐，而不只是音乐是“乐”。

开耳的人可以听出言外之意，开目的人可以看出举止之意。 听出“言外之意”就是开耳，看出“举止之意”就是开目。

乐的主要功能是打开心智，心智打开了，情操自然就有了。有高尚情操人，道德品质自然就好。

因此孔子教弟子学写诗，学弹琴、学唱歌，学画画等。

做这些的目的就是使人心灵高尚，使人心灵敏感，使人“从心所欲不逾矩”，凡事从心而为，就可以开发出心灵的巨大潜能。

开发运用心灵潜能的人，必然能更好地成就自己的事业。

三、行道：规范言行的学问

荀子说：“夫行也者，行礼之谓也。”

行，就是一门礼仪学，是规范人们言行的学问。

戒律规定的是不能做什么。

规则规定的是应该做什么。

而礼规定的是怎么做该做的。

礼分为两部分：仁和义。仁是礼的思想，义是礼的形式。 礼是仁与义的和谐统一。

何谓仁？

仁是没有缺点的完美境界，是人毕生都要追求的心灵境界。 每个人都有自己的缺点，而且这缺点是各不相同的，因此孔子在回答不同弟子问仁时，回答都不一样。

仁很难做到，孔子从不轻易许人仁。

但仁也很容易做到。因为一时的仁容易做到。

孔子说：“吾欲仁，斯仁至矣！”我只要想做到仁，就做到仁了。当我们听到英模感人的报告，或当我们受到某种感动时，这时我们的心灵没有任何的私心杂念和卑鄙念头，全身心是为人类服务，为社会奉献，这时，我们就做到了仁。但是，这一仁的精神境界我们不能时时刻刻保持。就像毛泽东说的：“一个人做一件好事并不难，难的是一辈子做好事。一时达到仁也不难，难的是长期做到仁。因此孔子说：“回也其心三月不违仁，其余则日月至而矣已。”颜回能做到三个月心不违仁，其余只是能坚持一天。

仁就是心灵的纯洁的高尚，是自觉自愿地去循礼的思想基础。 只有好心也不行，必需表现出来才能为人所知。这好心就是仁，如何表现就是义。 我们常说常听一些客套话，这些客套话就是表达内心感情的语言形式。没有形式，也就体现不出内容。只有形式而不是出于真心，也就不叫礼。

“立人之道曰仁与义”，仁与义是做人的两方面规范。仁是思想，是内在想法；义是言行，是外在表现。

老子说：“绝仁弃义，民复孝慈。”“绝”是极致。意思是说要强调仁而不重义，就是不要重形式，那么百姓就会真正孝慈了。如果太重形式，人们追求的往往是给人看的而不是真正的心灵所为了。《庄子》记载一个故事，宋国有一个人死了父母，非常悲伤，于是形销骨立。宋君听说

后就给他做了大官。于是很多人为了做官，在父母死后就自残，以表现自己的孝心。

追求形式，往往使人去做假。

孔子重仁，原因就在于此。 在先秦，儒墨关于义利问题的争论，还只是义的内容的争论：义与利是包容还是等同的问题。

墨家认为：“义，利也。”义就是利，不能给人带来物质利益的东西不能定为义。如音乐、舞蹈等，墨家是反对的。而儒家认为有益于人精神需求的，也应纳入义的范畴。故儒家提倡乐。

义包括了精神需求，也包括物质需求。 而后儒将义与利完全对立，使义完全变成的抽象的道德理念而难以触摸。

义就是言行应遵循的准则。

自觉自愿地遵循了义才是礼。

礼可以使人言行举止适宜，而仁是基础。

举止适宜就是中庸行为。孔子说：“中庸之为，德也。”只要是中庸行为，就是道德行为。

什么是中庸行为？适宜的举止就是中庸行为。 中庸行为不是妥协，不是退让，不是不偏不倚，而是根据时间、地点、对象等不同情势做出最佳判断采取的相应言行。

比如说对人“残酷无情”是不是中庸行为？

要看在什么情势下采取这一行为了。

如果只看“残酷无情”，会认为不是中庸行为。对同志若如此，就不是中庸行为；而对敌人如此，就是中庸行为。

符合了礼的言行才是中庸行为。

孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这里所说的礼，就包括了思想和形式两方面规范——仁与义。非礼的，做到不视、不听、不言、不动，做到了只是合“义”，还要做到“不想”——仁，才算循礼。不视不听不言不动容易，而要做到也不想，就难了。孔子说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月而已矣。” 循义容易，而在循义的时候也做到仁，就不容易了。因此孔子感叹：“人而不仁如乐何？人而不仁如礼何？”

为什么说不仁不义是禽兽行为，因为连思想和行为都不是人了。 在中国传统美德中，认为忍是一种美德。“忍一时风平浪静，退一步海阔天空。”在佛道儒及其他宗教学说中，都认为忍是美德。当别人打你右脸的时候，左脸也伸过去让他打；别人要你的衣服时，把内衣也给他。甚至认为忍让是增德的途径和方法，当别人打你骂你的时候，如果你不还手不还口，就增加自己身上的德。这些看似美德的东西，都是孔子的反对的。

有弟子问孔子：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以德报德，以直报怨。”有人问用恩德来回报怨恨，怎么样？孔子说：那用什么来回报恩德呢？要用恩德回报恩德，用“直”回报怨恨。

直的行为，就是根据情势来回报怨恨。当别人冒犯自己是无意的，那么要一笑了之；如何别人是恶意的，就要针锋相对地回击。坏人都是好人惯出来的。

有人说孔子这话是与老子中“报怨以德”唱反调。报怨以德与以德报怨是两回事。在这两句话中，“以”字的意思并不一样。“报怨以德”的“以”是“给”的意思；“以德报怨”的“以”是“用”的意思。“报怨以德”意思是打击别人是给别人德；“以德报怨”是用恩德来回报怨恨。 老子的意思是，如果天天想着打击别人，给别人穿小鞋，实际是增加别人的能力。人在生活中的知识很重要，而比知识更重要的是经验。而经验是经历中得到的。当我们人为地给别人增加挫折时，实际是在增加别人的经历经验。老子讲的是如何对人，要宽容待人，不要想着害人，害人也是佑人。 而孔子讲的是如何对事，对事要分别对待，不能做老好人。这样社会才能纯洁。孔子说“见不善如探汤，见如不及，吾闻其语矣，吾见其人矣。”孔子对“乡愿”老好人思想和洁身自好的隐士行为是批判的。 孔子提倡的行为准则，是一种智慧，是一种能力，不是抽象的道德理念，不是好人吃亏的哲学逻辑。

四、文道：展示才华的学问

《说文解字》：“文，错画也。”文是物体的表饰。

鸟兽之文是羽毛，人之文是名声。

孔子说：“文质彬彬，然后君子。”意思是说：“名实相符，这样才是君子。”有名无实是妄人，有实无名是隐士。 君子是拥有才华而为社会服务的人。故除了要有真才实学外，还要有名声，不然不为人所知，如何能为社会服务呢？

孔子重名，其文道就是成名学。

荀子说：“人之于文学也，犹玉之于琢磨也。”琢磨使玉放出光泽而使人认识到其价值；文学使人展示其才华而使人重用。

荀子说：“君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可用，不能使人必用己。”孔子的文道，就可以使人贵己用己。

当时也有人反对孔子的成名学。《论语》载：棘子成问：“君子质而已矣，何以文为？”——君子只要修炼自己就行了，何必求名呢？

孔子的得意弟子子贡打了个比方，说人若不求名，“虎豹之鞟犹犬羊之鞟也。”——去了毛的虎豹皮就如同犬羊皮了。鞟，是去了毛的兽皮。没有毛，我们就区分不出哪是虎豹皮，哪是犬羊皮了，而二者的价值是天壤之别的。 人如果不求名，不展示自己的才华，就不能为人所知。君子小人也就没有区分了。

社会上有太多的“怀才不遇”，其原因不怨领导不怨社会，最主要的原因是自己没有很好地展示自己的才华，不能为人所知，从而不能为人所用。

在《论语》中，君子展示才华、求取名声的方法主要有如下几种：多学习，多讲说，多交际，多教人。

求名要求实名，要有真才实学。孔子说“以学文。”——凭学识成名。 学习才能具有真才实学。《论语》中记载孔子关于学习的论述很多。孔子做为一名教育家，他的教育智慧如“喻、诲、言、范”四种教法和“问、说、见、习”四种学法 ，至今也是教学中非常实用的教育方法。 展示自己才华的方法有一种是多讲说。孔子非常注重学生讲说能力的培养。 两千年来，特别是宋明以来，中国的道德理念中一直鄙视能说会道的人，认为祸从口出，提倡人讷言寡语。因此至今中国人不善言谈，不善于表达感情，不善于演讲。 而在先秦，中国文化中是非常强调讲说能力的，以能说会道为荣。百家争鸣，就是靠口才。 孔子非常重视弟子的口才培养，认为人要善于讲说，多讲说，才能为人所知，才华才能不被埋没。

孔子说：“古者言之不出耻，躬之不逮也。以约，失之者鲜矣。”——古人以讲说不出为耻，只是做到还不够。用讲说来要求自己，错失的人就少了。

孔子紧接着说：“君子欲讷于言而敏于行。”说的也是同样要求人们多讲说。

“讷”从言从内，指内心的语言，即感觉。内心的感觉不易表达，故“讷”引为不会说。

“讷于言”意思就是“把内心的感觉表现为语言。”“敏于行”就是把是把思维付诸于行动。 内心的感觉不容易表达。诗人就是把常人能感觉到而不能表达出来的感觉用语言写出来的人。

孔子说“君子欲讷于言”就是说君子要做一个善于表达内心感受的人。

注重交际就是广交朋友。朋友越多，名声越大。

成名最主要的方法是教人。 教的人越多，名声越大。桃李满天下，也就名满天下了。孔子之所以两千多年来，一直受人尊崇，就是因为他教育的功绩。凡读书人，都先拜他为师。 孔子周游列国，有人说孔子是求官。孔子若求官，哪都可以求个一官半职。他周游列国的目的就是传播自己的学说。

有人问他：“子奚不为政？”——你为什么不去从政？

孔子说：“书云：?孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。?是亦为政，奚其为为政？”——只要使兄弟孝悌，就可以影响到政治。教育百姓也是从政，为什么非做官才是从政？

两千多年来封建专制社会一直是“官本位”而不是“学本位”。实是对孔子思想的曲解。孔子认为自己“五十而知天命”，就是知道自己的人生使命。

“天命”就是天生的使命，就是人生使命。孔子知道自己的人生使命就是宣传自己的学说，造福百姓，因此而周游列国，传讲自己的学说。

孔子弟子子夏说过一句话：“学而优则仕，仕而优则学。”这句话后人误解更深。

“则”是“就是”。学识好就是做官，官做得好就是有学识。做官是造福百姓，有学识也可以造福百姓，而且比做官造更大的福。

孔子就是因为其学识而被人敬仰至今的。

教育是成名的重要方式。 孔子的教学法也是最简单、最有效的教学方法。我们整合总结的孔子教学法只是八个字。教法是“喻诲言范”四个字，学法是“问说见习”四个字。这八个字是教育的基本元素教学。 现代社会，是广告社会，人们已经开始注重宣传。这是在行为上已经做到求名，而在做人这一道德理念上，人们对此还不能完全地接受。

结论：为人的圣学

佛、道强调的是解脱自己，是“为己之学”；儒学强调的是外王，服务政治，是“为政之学”。孔子的“圣学”是“为人之学”，是如何使人内心和谐、事业有成的学问。

孔子的圣学包括四种学问：文（成名学）、行（礼仪学）、忠（修心学）、信（知人学）。

关于孔子圣学的具体内容，在这篇万言的文章中是无法阐释清楚的。这篇文章只是对《论语说》中孔子学说的补充和简介。 人活着就必然要与人打交道，人必需知己知人，才能交对人、用对人。每个人都要学习、研究、运用的一门学问“人”学，这就是信道。

忠道，使我们学会用“心”做事，开发心灵的潜能，做出更大的成就；忠道，使我们心灵和谐，内心活得坦然，成己达人。 行道使我们知道该做的事如何做，言行适宜，举止得当，能很好地适应社会。 能力有了，学识有了，这还不够，还要展示自己的才华，才能最大限度地为社会做出最大贡献。文道就是这样一门学问。 文道使我们知道应该展示自己的才华，知道如何展示自己的才华，使自己更好地为社会服务，不致埋没自己的才华。

孔子的圣学一门关于如何做人做事的学问。

任何一个成就伟大事业的人，必然有意无意地遵循了这一学说。 任何要成就自己、成就事业的人，也必需遵循这一学说。 孔子的圣学不但使人事业有成，也使人心灵和谐、健康长寿。