文化软实力谁将胜出，新教伦理与资本主义精神OR人本伦
理与社会主义精神
一：新教伦理与资本主义精神
全书的主题为——“资本主义精神”，作者对资本主义精神提出了自己的理解，他否定了财富的贪欲就是资本主义，或就是资本主义的精神的错误观点。提出资本主义更多地是对这种非理性欲望的一种抑制或至少是一种理性的缓解。
首先，韦伯认为在资本主义形成过程中，基督教新教的清教徒精神和禁欲主义产生了具有决定性的作用。没有这些精神，也可能产生资本主义的某些特征，但不会产生完整意义上的资本主义。所以，以信仰基督教为主的现代最发达的西方国家，如美国、英国、法国、德国等，皆为新教占主流的国家，而传统天主教国家，如西班牙、意大利等，论经济实力与影响力，只能算二流国家。盖因天主教信徒重来世，新教信徒重今世，所以新教信徒更积极地参与社会活动一些；天主教这一点类似于佛教。另一个结论是新教信徒比天主教信徒更重享乐一些，也更世俗一点，这样就能顺应时代发展的要求。
其次，这本书回答了工作的目的和意义。韦伯认为，在西方之所以有那么多人勤恳工作，而且具有良好的职业精神和纪律，并不是为了单纯糊口或害怕工头惩罚，而是内心信仰使然。 他认为，神所要求于人的不仅是刻苦努力的劳作，而且是全然不同于路德派听天由命态度的“理性的职业劳动”，把这种“为了荣耀神”的劳作与禁欲精神联系起来。换句话说，我们为什么要劳动？为了赚钱，但赚钱也是荣耀神的一种，即使赚足了钱，还要工作，就是说劳动是一种天职。富人也不可不劳而食，因为，即使他们无需靠劳动挣得生活必需品，他们必须同穷人一样服从上帝的圣训，上帝的神意已毫无例外地替每个人安排了一个职业，人必须各事其业，辛勤劳作。而且要有所奉献，这就是为什么西方多慈善家的原因之一。 再次作者认为牟利和贪婪不是资本主义特有的，哪个社会或哪个人都有牟利和贪婪的欲望，资本主义反倒是有节制和规则的牟利，资本主义更多地是对这种非理性欲望的一种抑制或至少是一种理性的缓解。
韦伯对资本主义社会的社会，经济的研究充分的体现了其在制度，经济，科学技术等等方面的先进性，并对此作了归结。由此我认为社会主义和资本主义的共同点，并使人类社会的共同点：为了创造更多的社会财富，而对社会进行的改革和创新。
在资本主义面临严重的经济危机时，无产阶级作为被剥削者，在奋起反抗和不断的斗争的行为和社会表现，只不过是社会进步的一种体现。由马克思领导下的无产阶级一度冲击并
严重影响了资本社会经济。马克思的伟大之处不仅仅在于创建了马克思主义，他的更加伟大贡献是:使在资本主义面临严重的经济危机下的资本阶级和无产阶级矛盾得到了缓解和平衡，间接的促进了资本社会的发展，使资本国家成功的摆脱了危机。
本书认为理性的，有组织的和系统性的科学职业及理性的宪法，独立健全的法律和训练有素的行政人员组成的政治联合体是构成资本社会的主导体，这种社会背景下所隐藏的是严密的思维方式。
二：人本伦理思想的时代创新
——基于科学发展观视域下的“人本伦理”思考
回顾中国的发展历程 ，都强调人的生存与发展、都强调人的求与利益、都强调一切工作都要为人的利益着想。可以说，在中国的发展历程中无不显现着“人本伦理”的价值精神，并且每一个发展历程所体现出来的“人本伦理”思想都是跨越式的继承、发展与创新。同样，在当代中国，以胡锦涛为核心的党中央在引领中国前进的过程中提出了科学发展观，其蕴含着丰富的“人本伦理”思想。在党的十七大报告中明确指出：“科学发展，第一要义是发展，核心是以人为本，基本要求是全面协调可持续，根本方法是统筹兼顾。”[4](P14)可以看出，党中央不仅明确提出了“以人为本”，而且还将“以人为本”视于核心地位。尽管“以人为本”是对以往“人本”思想的理论继承，但整体斟酌科学发展观的内涵，却可以领悟出科学发展观之“以人为本”之“人本伦理”思想更是对以往“人本”思想的创新。
（一）科学发展观之“以人为本”思想突破了中国古代及西方“人本伦理”的主体维度
中国古代“人本伦理”思想的着重点是“民本”，即民本思想。民本思想在一定程度 上反映了人民的利益、愿望和要求，客观上也发挥了限制专政、减轻人民负担、缓和社会矛盾、稳定神会秩序、推动社会进步的作用，但其终极目的却是为了维护君主的统治秩序，其价值取向仍然是君本为而不是民本位。因此，中国古代的民本伦理并未体现出民众的主体地位。西方尽管也有“人本”理论，但其主要是反对封建、反对宗教统治的思想武器，虽然因此而提倡自由、平等、博爱，尊重人、关怀人，但那个根本上说仍是为剥削阶级服务的。因此，无论是中国还是西方，重视“人本”，其实质是把人当手段看待，具有一定的历史局限性。而科学发展观所倡导的“人本伦理”思想，即“以人为本”是以马克思主义关于人的理论为基础看待人的。其蕴含着，人是社会的主体，人民群众是历史的创造者，执政党是代表人民的先进分子，党的工作要以最广大人民的根本利益为最高标准。发扬“人本伦理”精神，必须要以实现人的全面发展为目标，从人民群众的根本利益出发谋发展、促发展，不断满足
人民群众日益增长的物质文化需要，努力使全体人民共享改革开放的成果。因此，科学发展观之“以人为本”思想更加强调了人民的主体地位、首创精神和价值导向。
（二）科学发展观之“以人为本”思想着重强调人的发展及怎么发展的“人本伦理”维度
科学发展观强调“全面协调可持续发展”，从中可以看出，应重视人的发展，更应注重人的全面协调可持续发展。发展本身并不是一种单纯意义上的物化进程 ，也不是纯粹意义上的经济增长 ，就其本质而言 ,发展融含着“ 以人为本 ” 的伦理精神 ，这也是科学发展观的本质核心。“ 所谓科学的发展观 ,也就是容含着更多的人性内容 ，无论是发展的出发点还是发展的归宿点 ，发展的指向性都是人。”[5](P35) 在当今中国，人即指广大的人民群众，应重视人民的发展。当然，发展的好不好，发展的成功不成功 ,最终是由人民说了算。如果人民的物质生活好起来了，文化水平提高了，精神面貌有了很大提高，发展就是好的、 成功的 ,相反 ,发展就是坏的、失败的。“由于人民是一个广泛而延续的范畴 ,它不仅在同一时段在同一空间中展开 ,而且它会超越某一或若干时代无限地延续下去,” [6] 因此,人民的发展应注重全面协调可持续。为此 ,胡锦涛在党的十七大报告中提出，科学发展观的基本要求是全面协调可持续。全面协调可持续的基本要求强调了人与人、人与社会、人与自然相联系、相协调的发展。全面发展，就是要以经济建设为中心，全面推进经济、政治、文化建设，实现经济发展和社会全面进步。协调发展，就是要统筹城乡发展、统筹区域发展、统筹经济社会发展、统筹人与自然和谐发展、统筹国内发展和对外开放，推进经济、政治、文化建设的各个环节相互协调。可持续发展，就是要促进人与自然的和谐，实现经济发展和人口、资源、环境相协调，坚持走生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路，保证一代一代地永续发展。从中可知，科学发展观强调的“全面协调可持续发展”，其重在发展人、如何发展人，体现出了 “以人为本”的伦理价值维度。可以说，这是对以往“人本伦理”思想的更进一步。
（三）科学发展观之“以人为本”思想全面升华了“人本伦理”的价值精神
科学发展观之“人本伦理”就是坚持以人为本、以人民利益为根本。它不仅仅是对前任几代领导核心——毛泽东“全心全意为人民服务”、邓小平“是否有利于人民生活水平的提高”、江泽民“代表最广大人民的根本利益”之“人本伦理”精神继承与发扬，而且更是对其的全面升华。
1、以实现人民利益为最高价值追求
科学发展观强调的以人为本,就是要把不断满足人的日益需求和促进人的全面发展作为经济社会发展的根本目的和要求, 把实现最广大人民的根本利益作为我们党一切工作的出
发点和落脚点。也即是，科学发展观之“人本伦理”价值取向就是坚持以人为本，实现最广大人民的根本利益。胡锦涛强调，坚持以人为本, 就是要以实现人的全面发展为目标, 从人民群众的根本利益出发谋发展、促发展,不断满足人民日益增长的物质文化的需要, 切实保障人民群众的经济、政治和文化权益, 让发展的成果惠及全体人民。因此，科学发展观以实现最广大人民谋利益作为最高价值追求, 体现了全心全意为人民服务的伦理精神。
2、以实现人的全面发展为最高道德理念
人的全面发展, 不仅仅指满足人的物质生活需求, 还包括满足人们在社会生活、精神生活、政治生活等各方面的各种价值需求, 使人的体力和智力上的各种潜能得到充分发展。科学发展观蕴含了人的全面发展的最高道德理念。科学发展观坚持在经济发展的基础上, 不断提高人民群众物质文化水平和健康水平; 尊重和保障人权,包括公民的政治、 经济、 文化权利, 不断提高人们的思想道德素质、科学文化素质和健康素质; 创造保证人们平等发展、充分发挥其聪明才智的有效机制。总之，科学发展观把促进人的全面发展作为社会和人的发 展的根本目的,全面总结出人的全面发展是社会发展最高评价标准、是“人本伦理”思想的集中体现与全面升华。
因此，社会主义的人本伦理也完全可以在此基础上拥有新教伦理，尽管现在是不同的社会体制，不同的政府组成。但我想在社会主义的改革发展中，可否吸取资本主义的先进的营养来丰富自己呢？这是中国政治家的事情了。不过我认为理性的，有组织的和系统性的科学职业及理性的宪法，独立健全的法律和训练有素的行政人员等适合中国发展的先进的东西，都是摆在中国政府合人们的一道难题，和责任。中国要想实现中华民族的伟大复兴，顺利的步入共产主义，对社会主义社会的改革，对资本社会优点的吸纳及学习，是势在必行的。
第二篇：《新教伦理与资本主义精神》之我见
《新教伦理与资本主义精神》读书报告
从《新教伦理与资本主义精神》这一题目就可以看出，这本书讲的是新教伦理与资本主义的关系，而全文所想要弄清楚的也是宗教力量是否和在什么程度上影响了资本主义精神的形成，在论述这一影响时，理性和职业概念贯穿全文。
当资本主义出现时，天主教作为当时社会的主要宗教力量，认为获利是最卑劣的贪婪，是一种完全没有自尊的心态，所以天主教斥责财富并相信忏悔式的“救赎”。而天主教徒更趋于一直呆在他们的行业中，即更多地成为本行业的师傅，这使得天主教徒在近代工业的熟练工人中只占少数。当时天主教对于政治、社会生活影响很深刻，但是其禁锢的、不理性的思想却不利于资本主义经济的发展。“屈从于一个统治者集团的少数民族或少数派宗教，由于他们自愿或不自愿地被排除在政治影响之外，一般都会以一种异乎寻常的力量介入经济行为。”所以在任何一个宗教成分混杂的国家，工商界领导人、资本占有者、近代企业中的高级技术工人，尤其是受过高等技术培训和商业培训的管理人员，绝大多数都是新教徒，而这是由环境所得的心理和精神特征而决定的。
在这种社会背景之下，资本主义经济要发展，可以说资产阶级必须经过“破旧立新”这一漫长的过程，确立人们对于财富与职业的理性化的认识，而在这一过程中，韦伯认为文化（道德伦理）认识层面上的转变是最重要的。韦伯总结了富兰克林的伦理观，即“在现代经济制度下能挣钱，只要挣得合法，就是长于、精于某种天职的结果和表现，也是一种美德和能力。”这一观点试图把人们从传统的观念（天主教所倡导的教义）中解救出来，让人们的获利行为有一个合理的理由，使从事劳动成为天职，鼓励人们理性地从事劳动以增加上帝的荣光。
“上帝应许的唯一生存方式，不是要人们以苦修的禁欲主义超越世俗道德，而是要人完成个人在现世里所处地位赋予他的责任和义务。这是他的天职。”路德认为世俗生活是必要的，逃避现世的义务就是在逃避责任，而履行职业的劳动却是胞爱的外在表现。韦伯认为路德的职业观念依旧是传统主义的，个人应当永远安守上帝给他安排的身份、地位和职业，并且绝对的服从上帝，安于现状。同时，韦伯还认为加尔文教等教派的现实生活和宗教动机之间的关系较之于路德派更容易理解，路德精神的后继者们在加尔文主义那里也发现了不同精神在起作用，而且其重视尘世、承认今生就是工作的思想更能解释天职的概念，也更接近于资本主义精神。
加尔文派、虔信派、循道派、浸礼宗诸派是四种主要的禁欲主义新教形式。加尔文派的两大核心是“预定论”和“因信称义”，加尔文派认为“一切造物只有一个生存意义，即服务于上帝的荣耀与最高权威。”上帝的绝对自由的绝对是不受人类支配的，所以人们只能服从上帝的圣戒、信赖上帝的选择，相信自己会成为上帝的“选民”，努力从事职业劳动以增加上帝的荣光。虔信派对加尔文派的预定论进行了修正，虔信派教徒在细节上按照上帝的旨意行事，在日常生活常规的范围内确证救赎。虔信派认为恩宠是赐给所有人的，但不确定是哪一刻赐给你的，因此与加尔文教相比，虔信派对生活的理性化必然是不太强烈的，因为要
占有恩宠状态的压力被转向了现实的情感状态，这种恩宠状态是必须不断被证明的，同时又是与未来的永恒性相关的。循道派教徒的特点是：具备有条理的、系统化的行为本性，以求达至“唯一的确定性”。“唯一的确定性”是对宽恕的绝对确定性的一种纯感觉，是在对恩宠和完善性的直接感受中浮现而不是在对恩宠的意识中浮现，而重生（拯救的情感确定性）是恩宠的不可或缺的基础。循道派的伦理似乎建立在不确定性的基础之上，这一点与虔信派相似，但对更高的生活，即立定成神的向往使得他们将预定论当做一种权宜之计。浸礼宗诸派以极端的方式完成了对尘世的宗教理性化，坚决地弃绝一切肉体崇拜，认为如果没有内心之光，自然人（自然理性引导下的人）也纯粹是行尸走肉。只有听任其良心指挥的人才能认定自己的重生，获得上帝的恩宠，而良知也恰是上帝给予个人的启示。虽然加尔文派、虔信派、循道派、浸礼宗诸派在对“获得恩宠”和禁欲主义的看法各有特点，但是不可否认的是这些派别都强调了禁欲主义，即强化天职责任观念，理性对待财富，努力从事劳作可以增加上帝荣光，获得上帝的恩宠。这完全不同于天主教等传统理念，天主教认同“事后”的忏悔，而新教却强调“事前”的信念，让人的内心不断提醒自己的一生必须与上帝保持理性的一致。而这种在现实之中将行为理性化，也正是禁欲主义新教的职业观引起的结果。
宗教力量对于民族性格的形成有着决定性的影响。韦伯指出，新教的禁欲主义是一种入世的禁欲主义，在某种程度上影响了理性化的发展。禁欲主义使得教徒的修行生活发展成为一套合乎理性的行为的有系统的方法，目的是克服“自然状态”，使人摆脱非理性的冲动的影响，摆脱对外界和自然的依赖。新教力求使人能够坚持并按照他的经常性动机行为，而不依赖感情冲动，这种禁欲主义的目的就是使人过一种明智的生活，摧毁自发的冲动性享乐，最重要的是使教徒的行为有序。对于财富的认识上，新教认为聚敛财富并不会阻碍教会发挥作用，倘若财富意味着人履行其职业责任，则它不仅在道德上是正当的，而且是应该的、必须的。如此，强调固定职业的禁欲主义为近代的专业化劳动分工提供了道德依据，以神意来解释追逐利润也为实业家们的行为提供了正当理由，资本主义经济在这种伦理观的影响下迅速发展，而禁欲主义的节俭也导致了资本的大量积累。
“那些伟大的宗教运动度与经济发展的意义首先在于其禁欲主义的教育影响，而他们的充分的经济效果，一般地讲，只有当纯粹的宗教热情过去之后，才会显现出来。这时，寻求上帝的天国的狂热开始逐渐转变为冷静的经济德性；宗教的根慢慢枯死，让位于世俗的功利主义。”一种特殊的资产阶级经济伦理形成了，资产阶级商人开始只注重外表上的正确得体，开始随心所欲地听从自己金钱利益的支配，而且禁欲主义让人们相信财富的分配不均本事神意本命，所以大众只有在需要的迫使下才去劳动，随着宗教的根的死去，功利主义的解释悄悄地渗入了人们的生活。资本的过度积累也使人们有了享受物质财富的条件，无疑在新教伦理构造下的职业和财富观念开始慢慢变质，使得社会发生了“德性危机”。禁欲主义精神使得资本主义发展逃脱了生产的技术和经济条件的制约，但是大获全胜的资本主义依赖于机器的基础，已不再需要这种精神的支持了，所以韦伯认为应该“重新施魅，而非祛魅”。
在天主教为主要社会力量的社会背景下，资本主义经济组织是一种传统的组织，依靠先
例、惯例为基础，这个时代人们相信上帝的魅力，但是这种魅力仅限于人们错误行为后的忏悔，所以在这个时代的组织发展形成一种“事后”监督，使人们没有时刻监督自己的行为，而经济发展你也比较缓慢。但是新教伦理却打破了这一束缚，提醒人们上帝的意志是不会因为人们的行为而改变的，所以就此形成了一种“事前”监督的魅力，让人们相信天职，从而为了增加上帝荣耀而理性地从事劳动。如此在理性和责任的影响下，出现了法理型组织，而这时候的法理型组织是带有神秘色彩的组织，因为一切的理性行为是以上帝为核心的，但是不可否认这种组织大大地促进了资本主义经济的发展。但是后来慢慢出现的功利主义却破坏了这一神秘面纱，人性的贪婪暴露在经济发展的光环之下，所以“重新施魅”势在必行。重新施加的魅力应该是以理性为核心的，宣扬一种理性文化，让人们再度投入理性地工作之中。而这种以理性为核心的魅力在现在表现出来的是法律规章这一相对客观的物质形态，以此来衡量人们的行为，时刻监督人们的工作，尽量避免世俗功利主义给社会带来的不良影响。
新教的禁欲主义产生了以职业概念为基础的理性行为，这构成了近代资本主义精神乃至整个近代文化精神的基本要素，所以说新教伦理是资本主义精神的因，其对资本主义精神有很深刻的影响，而且也促进了资本主义经济的发展。这也正是韦伯所强调的思想变革在历史变革中独立的影响，但是韦伯也并没有否认新教伦理同样会受到资本主义的影响。