摘录作业开头和结尾
理论多很枯燥
题目：
欲望匮乏状态下的诗性幻灭
——以拉康精理论分析亚罗米尔的悲剧及困境形成过程
米兰·昆德拉几乎所有小说文本中都出现“镜子”这一意象，借此为人物情节提供契机。《不可承受的生命之轻》中的特雷莎经常独自面对镜子观察自己。《生活在别处》中，母亲对着镜子审视自己担心工程师的看法而在自信和怀疑间徘徊，《不朽》中，昆德拉正面提到了拉康的“镜像理论”。可见镜子在解读拉康精神分析学的重要性，以文学理论与作品解读为切入点和视角，注重拉康学说的文化心理及对文学的影响，继而涉及其对人性的关照，以及对20世纪人的困境的解决。在米兰昆德拉的小说中，人物的灵魂与肉体时常处于冲突状态，这一矛盾是理想，自我与现实的矛盾，灵魂与肉体一直在发生着的一切都在巨大的镜子里一目了然。《生活在别处》中亚罗米尔面对镜子时“只有真正的诗人才知道他自己是多么不愿意做一个诗人，他是多么想逃离这个四面是镜的房间……”镜子是作者作品中反复出现的一个重要意象。本文以拉康的精神分析学主要以镜像理论去分析《生活在别处》主人公亚罗米尔的主体的困境，悲剧的形成原因及过程。 拉康建立镜像理论的用意不仅仅在于分析镜像的形成原因和过程，更在于指出自我意识和自我形象的虚幻性。这种镜像的实质是一种主体和现实的误认关系。这样的自我认同带有象征性，总是忽视镜子形象与真实自我之间的本质性差异，对理想与现实之间差距的无动于衷必然造成自我的异化，当进入由固有文化规定的现实环境时，必然会重复的经历不可挽回的挫败。米兰昆德拉的自我虽然与精神分析中的自我有差异，但是他们的一致性在于，都带有强烈的想象和虚构成分。在主体尚未以一个自足的人的身份进入社会之前，异化的悲剧结局就已经昭然若揭了。由于镜像阶段母亲的摧毁性影响，亚罗米尔未能认清他所追求认同的那个自我是象征界的自我，是他者的欲望，即母亲的欲望的化身，并非真实原初的自我。革命也罢，女友也罢，不论和平或战争，不论是否有拥有爱情，他对自身的错误定位必然会导致悲剧。
正如作者所说，这部小说是“对我所称之为抒情态度的一个分析”，原初题名为《抒情时代》。作者所要表现和所要探究的是人的心灵所具有的激情，它的产生和它的结果。和兰波相似，诗人同样是在母亲压迫及周围平庸生活的压抑下选择诗歌。他们短暂而富有激情的一生是强盛情感迸发的过程。与兰波不同的是，亚罗米尔只能在文字符号中寄托自我，兰波不但选择精神放逐而且选择躯体流浪。兰波最终病死，可以说是自己选择的结果，诗人虽然也是病死，但源于一场无谓的打斗，并非自己选择……兰波一直自信甚至自大，是主动的，而诗人却一直在自我认同的漩涡中挣扎，是被动的。相比之下诗人更痛苦。书中关于时代的全貌和他人的活动都迟到了远处，一切观察的焦点都集中在主人公身上，并且与他的内心活动有关，客观意识流的形式使我们更能切近诗人的内心活动，感触到诗人的激情是怎样产生和燃烧的，其他外在的战争，革命等只是为其激情迸发提供依托。依据拉康精神分析学，他们的激情来源于母亲的压迫控制，最终一个死于自我认同的极致，一个死于极度缺乏认同。雅罗米尔的死是主体在成长过程中主体被扭曲，欲望被搁浅的后果。他甚至连自己需要什么都不确定，只是面对周遭一个个“镜子”将虚幻的形象误认为自我，在虚幻的文字诗歌艺术中宣泄满足病态的自我，终究在虚妄无谓的激情中幻灭……
第二篇：读书笔记之《生活在别处》读后感
创造美好的精神世界
――《生活在别处》读后感
《生活在别处》，米兰昆德拉用这样的一本书给我们讲述了一个故事，告诉了我们一种另类的生存方式，怎样生活在现实之中，却又游离在生活之外。
小说主要讲述一位天才的年轻诗人充满激情而又短暂的悲剧的一生。主人公雅罗米尔可以说是他母亲与父亲错误的相逢与错误的结合的产物。这错误已经预示了雅罗米尔的未来：他的出生不过是偶然，而终其一生也被他的母亲控制。他的母亲把儿子的诞生当作与另一个情人的相逢。她要抓牢这一切，因为丈夫已经叛离了。儿子是她的，她的世界。她把他的第一句话记下来，母亲如此的欢欣暗示他以后必须不断重复那些原始的重叠词或无意中的押韵的短句。未来的诗人由此定格。作者有意安排雅罗米尔从小有强烈的自省意识，而他的命运只是对母亲的迎合。后来雅罗米尔开始写诗，他的母亲一直是第一读者，画家为指导。母亲一直控制着儿子的一切，她因自己的身体自卑，却从与儿子的亲密中找到安慰和自信。儿子的生活就是梦，“他从一个梦渡到另一个梦，仿佛从一种生活渡到另一种生活。”他想逃避，去只是从一个梦逃到另一个梦。恋爱中的儿子成了真正的诗人，但老年人与死亡是经常的意象，虽然他一无所知。敏感的天才已经被证实，而母亲的畸形的爱是最大的绊脚石。之后就投身革命了，反抗现实，憧憬战斗，渴望荣誉，他浪漫而充满激情，认为“要么一切，要么全无”。与女人纠缠，与生活纠缠，诗是生活的载体。而他的死亡也缘于普希金式的决斗，卑微的自尊由此得到保护。母亲终于抓不住他了，而他逃避了一生，最终还是在她的怀抱睡着。
全书语言如诗，也引用了大量的诗歌。而诗句向来都是给人一种超然和缥渺的感觉。作者通过这样一种似乎是幻想的方式来真实地反映了人的内心世界。作者意欲表现出我们对生活的奢望——我们永远以为生活并不是自己所投入的那种，逃避永远没有终点，期望也永远没有终点。所以我们一直都“生活在别处”。这个“别处”可能是我们幻想出来的一个世界,在那里我们看到希望，这是我们对现实不如意时所期望的；也可能是我们过去的回忆，在那里我们也没有当前现实世界中的痛苦，这是我们在现实不如意时我想逃往的。诗人不仅仅是诗人，读《生活在别处》的人可能都有这样的感觉——好像小说里说的那个人就是自己，但又不全是，我想如果抽离了小说的背景，把现实的背景套上，那就应该是了。 作者是暗暗在讽刺着的，讽刺生活，讽刺政治，讽刺诗人和诗本身，甚至颠覆了所有。这就是我们的痛苦所在。
小说中的主人公就是这样一直生活在“别处”。他生命的激情从来没有停歇。他一直都是充满了激情地生活，即使现实残酷，他也能够游离在现实之外，为自己的思想找到一处落脚处。在描述雅罗米尔的心理成长特别是在《诗人在逃跑》这一章中，作者穿插描写了诗人雪莱、兰波、来蒙托夫、马雅可夫斯基、沃尔克、哈拉斯的故事或诗歌。历史的与虚构的诗人在本质上表现出令人惊异的一致。“我必须死吗？那就让我死于烈火吧。”他的一生都在不断地渴望激情。也正是这种激情让他在现实生活不如意的时候能够为自己的精神找一种寄托。
但是这种激情却慢慢地耗尽了他的理性。米兰昆德拉讲过，那种没有灵魂的人。走在这个世界上，就是带着肉体和灵魂，以及肉体和灵魂割裂开来的伤口。那个伤口就一直在流淌着鲜
血，鲜血里是诗人的睿智和理性。直到有一天那个灵魂已经不堪世界的重负而黯然倒下。
可以说诗人最后的离去就是因为他一直以来的超于现实世界的幻想。但是我们又不能没有激情没有幻想。诗人在母爱世界中意识不到现实世界的对立，而在诗的幻想中则又逃避着这种对立。那么，人的位置究竟在哪里？我们是应该在幻想中过生活，还是在现实中过生活？我想，应该是在现实与幻想结合的世界里生活。人类不可能不面对现实，但是如果丧失幻想，也同样是很可怕的。现实世界不可能尽如人意。而幻想在从某种程度上讲，可以算作是一种理想。人所幻想的世界总是自己理想的世界。所不同的是理想可能是人们由现实往前进的动力，而幻想可能是人逃避现实的一种方式。正如昆德拉在一次授奖会上援引过一句犹太谚语：“人类一思考，上帝就发笑。”，人类以为的生活的真谛只是对某种状态任性的否定和另一种状态毫无缘由的向往。但是无论如何，幻想都是能给人精神上的鼓励的，人们只有相信理想世界的存在，才会拥有对于生活的热情，这种热情是我们不至于如行尸走肉般生活的必需品。而我们需要做的并不是沉溺于这种虚无的幻想，这样或许最后会落得如同书中诗人一样的下场。我们要做的是，让我们所幻想出来的世界带给我们无穷的力量，可以在现实世界中受到伤害时去到幻想出来的世界寻求心灵上的安慰，自己疗伤，重燃对于生活的希望。这样人才不至于因为挫折和打击而永远沉沦。
作者说，书名原为《抒情时代》，是对一个特定时代某种生活态度和青春的描写。全书语言如诗，却在轻松中向我们发问：而处在这样一种特定的青春时代的我们，看完后再思考生活应该是什么样的。或许就能找到答案，生活，就是它 现实的样子，掺杂着幻想，成为我们小憩的花园，但幻想永远是虚无的，生活还是现实。也即，生活在别处，也生活在现实。因为我们站在时光面前，无能为力。不管采取何种态度，时光不曾驻足，生活并不留步，但是我们可以为自己创造美丽的精神世界。