黑格尔与《美学》读书笔记

德国客观唯心主义哲学家弗里德里希.黑格尔（1770——1831），少年时代酷爱古希腊文化与莎士比亚，受到柏拉图、荷马、苏格拉底亚里士多德著作的深刻影响,一生沉浸于思考与写作。

黑格尔以一种进步的历史观点，对人类艺术哲学以三大类型分野，从史前早期艺术到19世纪早期他生活时代的人类艺术，象征型、古典型、浪漫型：包括诗、音乐\绘画、雕刻、建筑各类专门艺术，象征型艺术是主体对要表达的理念没有清晰界定，古典型艺术从象征型发展而来，是主体的理念完全清晰是最完美的艺术。主要指古希腊的人体艺术。浪漫型艺术在古典型台阶上，更关心崇高的灵魂本身。 黑格尔并没有自己动笔写作这部《美学》，他只是在大学讲坛上讲授这门课程。他的历届学生把听课笔记聚集一起，编辑成了《美学讲演录》。

一、美学是什么

人的精神包含了神性，艺术家寻找的便是这种神性。艺术作品之美，乃是神性之美。结构主义人类学家历维.施特劳斯说：“艺术家的作品，可能是人类唯一正确的知识”。美学作为一个学科，起初是哲学的一个分支，希腊文的“克里斯托惕克”，在希腊语中即“美”，艺术是什么?艺术要实现什么？艺术与人类关系？艺术作品怎样分析？所以我们也把美学这门学科称为“艺术哲学”。

艺术作品表现的是人的精神价值，它抓住时间、个别人物、行动以及其转变的旨趣来实现这一目的。它将原本的现实世界改造成为更

人化的世界突显出来。世界在艺术中变得更加纯粹，更加鲜明。一切心灵的东西都要高于自然。艺术可以表现神圣的理想，这却是任何自然事物不能做到的。

从心灵所创造的东西与从自然所产生和形成的东西，如果两者都包含神的光荣，那么神在前者比在后者的光荣更高。神就是心灵，只有在人身上，神性自由才是灵动的。人类的艺术，就是人模仿神制造的自然。

二、艺术的目的

人们在创造艺术时，抱有什么目的。普遍的见解有三种：“模仿自然说”、“激发情绪说”、“理想与普遍力量说”。

模仿是完全按照本来的自然形状复写一遍，这是一种复制。艺术在利用材料方面总是有限的，只能把现实的外形提供给某一种感官。靠单纯的模仿，艺术总不能和自然竞争。模仿所产生的乐趣总是有限的。对于人来说，从自己所创造的东西得到的乐趣，就更适合于人的身份。就这个意义说，每一件微细的技术品的发明在价值上要比模仿高。 “激发情绪说”强调艺术作用在于唤醒，凡是可以让人内心感到或震撼的东西，凡是可以满足人的情感需要的思想和观念，总是能够激发出人心中最深处的潜在力量，这就是艺术激发功能要达到的目标。一切情感的激发，心灵对每种生活内容的体念，通过一种只是幻象的外在对象来引起这一切内在的激动，就是艺术所特有的巨大威力。 “理想与普遍力量说”，常常有这样的情形：一位艺术家，他内心感到痛苦时，他就开始艺术行为，用图像或意象去表达，把自己的痛

苦化为艺术的形象。这是一种眼泪中的安慰 。艺术也能使人获得道德上的教益。贺拉斯说：“诗人既给人以教益也给人娱乐。”艺术要求越高，需采用的道德内容越多。道德也是一个艺术标准。艺术是各民族最早的教师。

三、内容决定形式

没有无内容的艺术，形式是内容的容器。艺术作品的缺陷并不总是技巧欠圆熟，形式的缺陷总是源于内容的缺陷。愈是优美的艺术作品就愈是具有内容和思想的内在深刻和真实。在艺术作品里，对自然的改形，并不是艺术家技巧上的生疏和不熟练，而是艺术家有意为之，是艺术家意识里的内容和要求所决定的。

艺术的真正职责在于帮助人认识到心灵的最高旨趣，美的艺术不能在想象的无拘无碍境界飘摇不定，因为心灵的旨趣决定了艺术内容的基础，尽管形式和形状可以千变万化。

一件艺术品，在技巧方面已十分完美，并不能说它就是完美的艺术。完美的艺术，是理念和表现的结合，不仅有理念，表现理念的形象也是真实的、完美的，包含这两者才是最高的艺术品。艺术家为一个理念，必须寻找到具体的形象，形象是显现理念的桥梁。具体的理念，本身就是使自己显现为自由形象的过程,只有真正具体的理念才能产生真正的形象，这两方面的吻合就是理想的艺术。

四、艺术的类型

艺术是表达理念的。人类为实现各种理念，已发展了各种艺术类型，分为象征型艺术、古典型艺术与浪漫型艺术三种。

理念是具体的统一体，只有通过理念的各个特殊方面的伸展与和解，才能进入艺术的意识,由于这种发展，艺术美才有了特殊的阶段和类型。象征型艺术在艺术的原始阶段，主要代表是东方艺术；古典型艺术代表艺术发展成熟的阶段，主要代表是希腊艺术；浪漫型艺术代表艺术开始解体的阶段，主要代表是中世纪西方基督教艺术。

艺术的这三种类型，是内容与形象之间的不同关系，理念与实现理念的不同方式。理念在开始阶段，自身还不确定、不明确，抽象理念所取的形象是外在于理念本身的自然形态的感性材料，也就是说感性材料占绝对上风。自然材料还保留着它的原始风貌，改变不大。这种类型称为象征型艺术类型。古典型艺术，在理念和它的材料上达到高度统一。理念找到了最适合它的材料，并自由、妥当地融入了材料中，是自由完满的协调。浪漫型艺术把理念与现实的完美再次打破，取消了古典型中理念与材料那种不可分裂的统一性。为了更自由的心灵表达，理念从它的外在因素的协调统一中退出。

五、象征型艺术

理念并不是一开始就清晰明了的，而是相反。由于理念本身就还没有理想所要求的个别性，它的抽象性和片面性使得形象在外表上离奇而不完美，说是理念的表现，只是一种还处于远距离的尝试，一种形式上的挣扎与希求。理念还没有找到真正适合他的形式。这种艺术，称为象征艺术。

理念并没能真正吻合人感性材料，自然对象更多的是保留它原来的样子而没有改变，对象似乎很不情愿地要担负起表现理念的责任，尽一

种义务。理念和对象在这种情形下形成一种抽象的属性关系，例如用狮子象征强壮。

理念发现它们都不太适合，就把自然形状和实在现象夸张成为不确定不匀称的东西，企图用形象的散漫、庞大和堂皇富丽来提高到理念的地位。上述情形在东方原始艺术里的泛神主义，就是明显的实证。象征型艺术以不完善为终结。

六、古典型艺术

古典型艺术，处理理念是妥贴的，它找到了理念应该寄于的居所。古典型艺术，是人类第一次完美的艺术，理想找到了现实的表达通道。 古典型艺术就理念而言，它本身是具体的、丰富的。心灵的东西只有到了清晰的程度，才到了这一阶段。理念要在自然中择优寻找最适合自己的东西，把心灵性的东西表现出来，以为自观，只有经过心灵的事物才能圆满地显现于感官。

在古典型艺术里，人体形状的出现，不能仅看成材料，更是心灵的外在存在形式，同时兼备自然形态的存在。

七、浪漫型艺术

浪漫型艺术把理念与现实完满的统一再度打破，它在较高的阶段上，再回到理念与现实的差异与对立，古典型艺术达到了最高度的优美，尽了艺术感性表现所尽之能事。古典型艺术的局限性在于，将一个具有无限性质的主体，交付给一个有限的世界。

浪漫型艺术取消了古典型艺术的那种不可分裂的统一，在内容和表现方式的范围上超出了古典型艺术。浪漫型艺术保留艺术的形式，

但艺术超越了艺术本身，是一种人性的解放。艺术对象和心灵完全有机地结合在一起，达到一种和解，是把内心世界完美地置入外在世界中。

第二篇：黑格尔美学

1、黑格尔的美学范畴体系。

在黑格尔那里最一般的美学范畴：美、崇高、悲剧性、喜剧性、丑等是相互联系和矛盾转化的一个有机整体，而且与艺术的具体历史发展的阶段和形式相联系和相对应，形成一个自在而自为的发展圆圈。他以美为核心构筑了一个内容丰富的美学范畴体系，总结了西方美学发展一千年来的全部美学成果，达到了近代西方美学的高峰。

（1）美是理念的感性显现。

同谢林一样，黑格尔把美学视为艺术哲学，他把艺术由一般经过特殊再到个别的发展过程作为他的美学体系和美学范畴体系建构的线索。他的整个美学体系分为三个部分。①一般的部分，研究艺术美的普遍理念，即作为理想来看的艺术美，主要分析了“美”这个中心范畴。②特殊部分，研究从艺术美概念发展出的一系列特殊表现形式，即三种艺术类型（象征型、古典型和浪漫型），主要分析了与这些艺术类型相对应的美学范畴，崇高、美和丑。③个别部分：研究艺术美的个别化，即艺术的类和种及其系统，在这里分析了悲剧性和喜剧性等美学范畴。

A、美的定义：“美是理念的感性显现。”

黑格尔关于美的定义是把艺术美作为理想来看待的。他把艺术美放在理想状态下进行先验的分析。艺术美是符合其理念本质，是理念本质显现为具体形象。就美是理念而言，是说它作为理念，是符合它的自在本质与普遍性的，而且是作为符合自在本质与普遍性的东西来思考的，就美是理念的外在的实现而言，即“当真在它的这种外在中直接呈现于意识，而且它的概念是直接和它的外在现象处于统一时，理念就不仅是真的，而且是美的了，美因此可以下这样的定义：美就是理念的感性显现。”

B、这个定义包含着极重要的哲学美学价值。

其一，在理念的运动中把握了理性与感性的统一，是对理性派和经验派两大美学思潮在当时最辩证的综合。这种综合，既超过了康德和席勒的二元对立的外在综合，也超过了谢林的内在绝对同一（无差别）。在黑格尔看来，感性的客观因素在“美”里并不保留它的独立自在性，而是要把它的存在的直接性否定掉（取消掉），这种感性存在于美里仅仅被看作概念的客观存在与客体相对立，理念的感性显现运动是理念本身所包含的理性因素和感性因素。感性的东西并不外在于理念，就像人的肉体并不外在于人的精神一样，二者是内在统一的。 其二，从对理念的把握上揭示了必然和自由的统一，从而确立了美是必然和自由、主体与客体、认识和实践的统一。从这一定义出发，黑格尔认为，从美对主体心灵关系上看（把握美的理念的方式看），“美既不是用在有限的不自由的知解力（知性）的对象，也不是有限意志的对象”，也就是说美的理念既不是单纯的认识对象（知解力对象），也不是单纯的实践对象（意志的对象），“美本身却是无限的、自由的。”在审美中，主体达到了理性认识和意志自由相统一的关照，客体成为独立自存，本身自有目的欣赏对象。这样，在美中有限和无限，必然和自由，主体和客体就达到了高度统一。黑格尔总结道：“审美带有令人解放的性质，它让对象保持它的自由和无限，不把它作为有利于有限需要和意图的工具起了只有欲和加以利用，所以美的对象既不显得受我们人的压抑和逼迫，又不显得受其他外在事物的侵袭和征服。”

其三，从理念自身的出发和伸展之中，揭示了美是人类心灵实践的产物。人不仅以认识方式来认识自己，而且“人还通过实践的活动来达到为自己”印证自己的本质存在，即马克思说的“人的本质力量对象化”，如一个小孩把石头抛到河水里，以惊奇的神色看水中所现的圆圈，觉得这是他的作品，在这作品中看出他自己活动的结果。美正是人实践活动的成果。

其四，从理念的内在外在方面的关系中揭示了美是内容和形式的统一。在黑格尔看来，“艺术的内容就是理念，艺术的形式就是诉诸感官的形象。”

总而言之，在黑格尔那里，美是理性与感性、自由与必然、主体与客体、认识与实践、一般与个别、内容与形式的高度统一。黑格尔关于“美是理念的感性显现”这个命题，综合了康德、席勒、谢林等人的美学思想，把理性主义和经验主义两在美学思潮对立统一起来，结束了西方美学近代形态的对立。

（2）崇高、美、丑和象征型艺术、古典型艺术、浪漫型艺术、黑格尔认为自然美是不完满的，只有艺术美才符合美的理念，这是由黑格尔的哲学思想决定的。黑格尔哲学认为精神哲学高于自然哲学，所以艺术美高于自然美。黑格尔把不同的美学范畴与艺术发展历史的具体类型对应起来，在他看来，“艺术表现的普遍性并不是由外因决定，而是由它本身按照它的概念来决定的，因此是这个概念才发展或化为一个整体中的各种特殊的显现方式”根据这个原则，黑格尔从理念与其感性显现之间的关系把艺术类型依次划分为三种：象征型艺术、古典型和浪漫型艺术。

第一，象征型艺术和崇高。

黑格尔把象征型艺术称为艺术前的艺术。在象征型艺术中，本来应该表现于形象的那种理念本身还是漫无边际的未受定性的，所以它无法从具体现象中找到受到定性的形式来完全恰当地表现出这种抽象的普遍的东西。这种不适合就使得理念越出它的外在形象，不能完全和形象融成一体。“这种理念越出有限事物的形象，就形成崇高的一般性格。”

象征型艺术的代表是东方各民（埃及、波斯、印度）的艺术。黑格尔指出“崇高一般是一种表达无限的企图，而在现象领域又找不到恰好能表达无限的对象。”黑格尔把崇高作为真正神圣艺术的标志，也是为了真美地肯定古典型艺术的人道主义性质，他把崇高的伟大和庄严给神和上帝，恰恰是为了把美的和谐和宁静，作为真正的人性归还给人。

第二，古典型艺术和美。

象征型艺术是理念与形象显现不统一的艺术，在其中理念尚未受到定性，然而理念作为精神自由的主体，是由自己确定自己的，它在本身的概念里就已具有符合它的外在形象，它就可以把这个形象作为自在自为（绝对）地适合于它的实际存在而与它融成一体。这种内容与形式完全适合的统一就是第二种艺术类型—古典型艺术。

黑格尔认为“内容和完全适合内容的形式达到独立完整的统一，因而形成一种自由的整体，这就是艺术的中心。”而这种统一只有在古典艺术中才出现。古希腊艺术就是古典艺术的典范。“美的感觉，这种幸运的和谐所含的意义和精神艺术在一切作品里，在这些作品里希腊人的自由变成了自觉的，它认识到自己的本质，因此，希腊人的世界观正处在一种中心，从这种中心上美开始显示出它真正生活和建立它的明朗的王国。”古典型艺术的特征就是美，即理念的感性显

现的实满实现，以及显示出来的和谐。因而古典型艺术要用完全由精神灌注而显出生气的人的躯体来表现理念及其具体化了的明确而自觉的个性。德国启蒙主义美学传统（人道主义、人本主义）在黑格尔这里得到很好的继承。

第三，浪漫型艺术和丑。

由于理念是绝对精神，也就是独立自由的精神，它就不再能圆满地实现于外在世界，因为绝对精神只能在它本身上存在，即作为精神而存在。因此，它就丧失了古典型艺术的内在意义与外在形象的吻合，精神就离开外在世界而退回它本身，这就产生了浪漫型艺术，浪漫型艺术的美“要变成精神的美，即自在自为的内心世界作为本身无限的精神的主体性的美”，“浪漫型艺术的真正内容是绝对的内心生活，相应的形式是精神的主体性，在即主体对自己的独立自由的认识。”

浪漫型艺术特点：①内容全部集中到精神的内在生活上，亦即集中到情感，想象和心情上。②不是只用艺术的形式来创造真实的内容以供感性关照，而是内容先已存在于艺术领域之外，即先存在于思想和情感里。③在浪漫型艺术里，再见不到理想的美，即使外在的以关照对象摆脱了时间性和变化无常的痕迹，把现实的原来的枯萎的现象变成鲜花灿烂的美。浪漫型艺术并不求表现出既自由生动而又绝对静穆的存在，以及肉体里渗透着灵魂的现象，它把内在的因素和偶然形成的外在因素交织在一起，不怕让显然不美的因素尽量发挥它们的作用。 总之，在黑格尔看来，浪漫型艺术的特点在于：它的基调是音乐的、诗歌的，而结合到一定的观念内容时，则是抒情的。其艺术形式主要表现为音乐和诗歌。而它不再以美为其主要表征，精神的（抽象的）美（如现代绘画）等成为它的主要方面。浪漫艺术也使艺术走到了它的终点，要向精神性更强的绝对精神——宗教发展了。

（3）悲剧（性）、喜剧（性）和艺术种类。

黑格尔按照理念的感性显现的不同程度和表现方式把艺术分为象征型、古典型、浪漫型三个类型，而又依此继续相应地按照艺术作品与这三种类型的具体表现方式，从人的听觉、视觉、音乐、诗这几类，与象征型艺术相对应的主要是建筑，与古典型艺术对应的主要是雕刻，与浪漫艺术对应的主要是绘画、音乐、诗。黑格尔正是在分析这些具体艺术作品种类时，分析了喜剧性和悲剧性。 黑格尔认为，“戏剧无论在内容上还是在形式上都要形成最完美的整体，所以应该看做诗乃至一般艺术的最高层，”而“戏剧动用情节作为实际内心和外在世界的整体，可以有两种简直相反的掌握方式，即悲剧的方式和喜剧的方式。这两种掌握方式的基本原则在戏剧体诗的种差上又产生了第三种主要种，即正剧。” 第一，悲剧理论和悲剧性。

关于悲剧艺术，黑格尔作了三条原规定。

其一，形成悲剧动作情节的真正内容意蕴，即决定悲剧人物增追求什么的目的为出发点，是在人类意志中具有实体性的本身就有理由的一系力量：伦理力量、国家的力量和信仰（宗教）力量。悲剧人物必须符合道德的伟大理想。 其二，在悲剧的情节动作展开的过程中，所涉及的各种力量之间要互相对立，互相排斥，因此，双方都在维护伦理理想之中，而且就通过实现这种伦理理想而陷入罪过中。

其三，通过这种伦理理想之间的冲突，永恒的正义利用悲剧的人物及其目的来显示出他们的个别特殊性（片面性）破坏了伦理的实体和统一的平静状态，随着这种个别特殊的毁灭，永恒正义就把伦理的实体和统一恢复过来了。黑格尔在这里揭示了悲剧是两种社会力量的矛盾冲突所导致的，只不过他没有揭示正义力量与反动力量的性质。悲剧本质是反动力量毁灭了正义力量，使正义力量以毁灭而告终，因而引起人们的同情。

第二，喜剧理论和喜剧性。

黑格尔认为喜剧在本质上与滑稽有区别，喜剧只限于使本来不值什么的虚伪的、自相矛盾的现象归于自毁灭。他对喜剧性也作了三个规定。

其一，喜剧的一般场所是这样的一种世界，其中人物作为主体使自己成为完全的主宰，在他看来，能驾驭一切本来就是他的知识和成就的基本内容：在这种世界里人物所追求的目的本身没有实质，所以遭到毁灭。

其二，喜剧动作对象的内容大约有三种：①喜剧的目的性和人物性格绝对没有实体性却含有矛盾，因此不能使自己实现。如贪吝。②个别人物本想实现一种具有实体性目的作用和性格，但是为着实现，他们作为个人，却是起完全相反作用的工具。他们自己的目的变成一种幻想、假象，完全不能实现。③运用外在偶然事故，这种偶然事故导致情境的错综复杂的转变，使得目的和实现、内在人物性格和外在情况都变成喜剧性的矛盾而导致一种喜剧性的解决。

其三，在喜剧动作情节里，绝对真理和它的个别现实事例之间的矛盾显得更突出、更深刻，因而喜剧动作情节比起悲剧的动作情节更为迫切地需要一种解决。在这种喜剧性解决中，遭到毁灭既不是实体性因素，也不是主体性本身，而是显示出绝对理性的一种力量，可以防止愚蠢和无理性以及虚假取得胜利。 喜剧性其实质也是二种社会力量矛盾冲突，只不过是正义力量对不合理性力量的一种否定和嘲笑，黑格尔对这一性质没有揭示清楚。