《论艺术的精神》

在康定斯基从美术形象来看，抽象是相对具象而言的，即不存在客观世界具体形象的以纯粹点、线、形、色或体构成的有意味的形式，以表现纯感情和纯精神的美术。也称抽象主义美术，或抽象派美术。

《论艺术的精神》中，艺术完全由一个具有着亚裔血统欧洲人用“精神”的力量释放包围——艺术，在伟大的20世纪显现出了它前所未有的内在力量，被无数注重人性的艺术家和理论家重新解读与创造。从这本书的总体风格来看，书中弥漫着沃林格尔对艺术表现的本质解释以及20世纪整个思想文化氛围下的尼采、叔本华等所提倡的自我意志的含混氤氲，这是把二元论作为世界观的典型体现，并且也是康定斯基的抽象绘画创作的思想源泉及理论基础。

论艺术的精神，是康定斯基的最重要的理论文献之一，这篇文章分为了概论与绘画两个部分。概论中用引言、运动、精神转折点与金字塔四个小部分解释了他对于艺术品、艺术家等的定义与互动把艺术的过程与变化归结到精神的作用并以一种运动的方式把这个过程展现给读者。

“所以一件艺术作品的形式有不可抗拒的内在力量所举，这是艺术中唯一不变的法则。一件优美的作品是内涵和外表统一和谐的结果：换句话说，一幅画是个精神有机体，他像一切物质有机体一样，是由很多部分组成的。”艺术的原动力来自于强大的精神力量，这种力量积极向上、催人奋进。在作者对人类自身的认知中，灵魂与肉体紧密相连，它通过各种感觉媒介产生印象。演绎了欣赏艺术品的整个过程：感情（艺术家的）——>感受——>艺术作品——>感受——>感情（观赏者的）。在这里，整个过程包含了几个概念：艺术家的感情，感受1，艺术作品，感受2，观赏者感情。整个过程似乎揭示了作者的理论主旨：精神至尚。艺术品的形式应该“内在的，所以它孕育着希望和未来。”艺术作品包含着艺术家的灵魂，艺术家是“能够描绘一切事物的人。”抽象的论述和高亢的基调铺垫了艺术精神的“运动”，精神生活所代表的“巨大的锐角三角形”，也许也是康定斯基绘画思维的产物，又也许是他抽象成果的宣言符号。这个巨大的三角形需要冲破的，不仅仅是旧的“怎样表现”的向上的物理运动，同时在内部的形式里也有着层出不穷的关于艺术与艺术家的稳定结构。随着三角形的运动，内部的结构似乎在一个临界状态开始动荡，带着摇摇欲坠和呼之欲出的惊悚，人类的精神终于出现了康定斯基所认知的“转折点”。在“精神的转折点”一节中，蕴含着批判的影子，康定斯基提出了他对于时代思想混乱的出路及自己的艺术理论基础：通神学，并把人们的注意力转向了内心。他标榜了布莱维斯基夫人的理论把梅特林克与瓦格纳作为了例证的典型从象征与重复的文学手法与结构等发掘了艺术精神的表现形式。在他所引证的伟大的艺术家之中，有音乐家和印象主义、野兽派和立体主义画家，但无一不都指向了他所旨在阐明的艺术的内在精神力量即向上的，冲破传统追求自由的状态。在“金字塔”一节中，充满了康定斯基近乎豪迈的对艺术的展望“‘自我分析’可以把每门艺术和其他艺术区分开来，它们之间的相互研究使他们的内在努力重新结合。每门艺术均有其独有的力量，这是无法相互替代的。最后，各门艺术的独有力量可以相互配合，而这种配合终将导致我们现在可以展望的一门新的艺术——真正史诗性的艺术。”

绘画是《论艺术的精神》中的第二个部分。这个部分可以看成是第一部分的理论实践。绘画是康定斯基在三十而立之后才开始追求和耕耘的艺术形式。在这部分里，显然是康定斯基在此之前的，对于艺术的无尽热爱和探索的一个总结性

的结晶成果。在这部分或者描述或者解释的理论中就能更深的了解作者所言的理念。艺术是发自于人类的需要，绘画“色彩和谐统一的关键最终在于对人类心灵有目的的启示激发；这是内在需要的指导原则之一。”而内在需要原则成为了超脱于非本质的、普遍存在和唯一纯粹的艺术标准和原则。 “凡是由内在需要产生并来源于灵魂的东西就是美的。”在最后的“结论”中，康定斯基表明了他的观点：“我们正在迅速临近一个更富有理性、更有意识的构成的时代，在这个时代中，画家们将自豪地宣布他们的作品是‘构成的’——这是与他们根本解释不了的印象主义者的主张相对而言的，宣布他们的艺术来自于灵感。我们面临的是一个有意识的创造的时代，绘画中的这种崭新的精神正与思维携手并进，正在迈向一个伟大精神的纪元。”不得不说，这是构成主义的宣言，抽象艺术的先锋理论之作。

热抽象，从艺术形象上看是点、线、形、色无规律地组合，或随意挥洒构成的作品，造型偏于繁复，画面比较杂乱，色彩起着重要作用，且有较强的运动感。画面显得热烈、躁动、不安定。热抽象，是从主观感情出发，康定斯基称其为“从内在需要出发”，“内在因素即感情”。他认为：点、线、形、色都具有内在的含义，当人们认识到它们所具有的纯粹的艺术含义，就能够用心灵来体会它们，并产生共鸣。以点、线、形、色构成的抽象绘画，可以影响观者在感情上产生共鸣。康定斯基更重视色彩的作用，认为色彩如同音响，其声音是非常明确的，可以影响人的情感与精神。他曾说：“色彩直接地影响着精神。色彩好比琴键，眼睛好比青糙，心灵仿佛是绷满弦的钢琴。艺术家就是弹琴的手，它有目的地弹奏各个琴键来使人的精神产生各种波澜和反响。”“很明显，色彩和谐统一的关键，最终在于对人类心灵有目的的启示激发，这是内在需要的指导原则之一。

排除了客观因素的纯粹的点、线、形、色构成的形式，显示诸如快乐、悲哀、进取、退却、反抗、流淌等内在需要的感情。

第二篇：论艺术的精神(5032)

俄国画家、美学家康定斯基著的经典著作《论艺术的精神》，写于19xx年，19xx年在慕尼黑用德文出版，是抽象表现主义绘画理论和美学的代表作。这本著作在国内已经有几个版本了，很难说那个版本在最好，就我所读的这一版而言，翻译很到位，且文笔优雅，但诚如一些朋友所说，其语言文气过重，带有一点古文的风韵，我们这代人读惯了大白话，一时觉得有点隔。

但该书最大的亮点却是序言。可以说这篇序，让这本上个世纪的经典著作重新焕发了活力，也让我们从一个新的角度去看待和学习这本经典。

此文开篇就提出“康定斯基的《论艺术的精神》 (Concerning The spiritual In Art ) 一书问世已近一个世纪，今日旧作新读，意义何在？ 有历史的意义，更有现实的意义。历史上，本书影响现代艺术百年，振聋发聩，惠泽深远；现实中，艺术面临与康定斯基时代同样的窘境，“内在生命”脆弱，“内在驱力”匮乏，精神内涵阙如。”

内在与外在一直是艺术界争论不休的话题。整个艺术的发展也是围绕着外在的展现，向着内在的表达，再向着从外在物本身寻求突破，这样呈螺旋形前进态势。而今天，我们在这个螺旋的态势中处于什么位置呢？是以外在为主导还是更重视内在的表现？很难有谁能说得清。文中提到，在物质主义横行的年代，康定斯基借《论艺术的精神》叹惜， 物质主义如噩梦般横行多年，掌控心灵，把人类生活卷入邪恶、无聊的玩乐旋涡。今日重温其言，我们更当叹惜，今人非但未从物质主义中警醒，物质主义噩梦反而深入艺术和社会的肌骨，并成为主流意识形态。康定斯基把印象派艺术 看做物质主义艺术的集大成者，可叹他还未有机会一睹今天的波普派艺术(Pop Art)。

但换个角度，今天兴起的各种行为艺术，装置艺术，其对内在思想和驱动力的表达，远远大于了物质化的表达形式。甚至从某种程度上说，已经不再纠结如物化表达形式或技巧的追求。大有人人都可成为艺术家的趋势。曾如卡斯比特所述，今天“最为严重的莫过于艺术信念的缺失。”康定斯基相信，色彩可传达情感，心灵的生活必能通过物化媒质传达，所以艺术家看似信手几笔，实应饱含胸臆。这种信念，今日已遭遗弃。今日的艺术，追求的是不懈的物质化和媒体化；今日的作品，已经沦为商品。但这说得还不够严重，很多今日的作品连商品都算不上。商品必须有其价值，并在交换中实现。而这些作品，只是“艺术家”哗众取宠的噱头。

在艺术泛大众化的今天，并不是要阻止人人成为艺术家这股趋势，这也是阻止不了的。也没有必要将艺术阶级化，圈子化。但在这场每个人都能成为艺术家的这个革命契机中，坚持必要的艺术信念，必要的艺术理念的思考却是不可或缺的。

有人说，艺术是时代的产儿。但是这种艺术，只能艺术地重复那些以被同时代人清楚地认识了的东西。所以它没有生命力，它仅仅是时代的产儿，无法孕育未来。这是一种被阉割了的艺术。它是短命的，那个养育它的时代一旦改变，它也就立刻在精神上死亡。

在康定斯基的《论艺术的精神》中，艺术完全由一个具有着亚裔血统欧洲人用“精神”的力量释放包围——艺术，在伟大的20世纪显现出了它前所未有的内在力量，被无数注重人性的艺术家和理论家重新解读与创造。从这本书的总体风格来看，书中弥漫着沃林格尔对艺术表现的本质解释以及20世纪整个思想文化氛围下的尼采、叔本华等所提倡的自我意志的含混氤氲，这是把二元论作为世界观的典型体现，并且也是康定斯基的抽象绘画创作的思想源泉及理论基础。

自康德起，艺术就不断地寻找它自律的道路，像现代人寻找个人位置一样，艺术在欧洲经历了几百年的注重“写实”的探索之后，逐渐的开启了新的方法道路。“为艺术而艺术”的口号，不但深刻影响了19世纪的法国文坛，同样在艺术领域里掀起了轩然大波。直到20世纪，抽象主义作为主导艺术之一“决定着我们这个世纪的面貌”（米歇尔.瑟夫）叔本华在《康的哲学批判》一书中作了这样的描述“我们生活于其中的可见世界幻觉的产物，是一种骗人的巫术，一种把视觉幻想和空间加以比较所产生的无根基、即无自身本质的外观，这个可见世界是一层环绕着人类意识的浑浊的迷雾，它是那种同时是错误和真实的东西，这种东西人们可以在说他不存在的同时说他是存在的。”康定斯基在欧洲19世纪末20世纪初的思想文化产生着巨变的背景之下，追求精神自由，强调内在力量的作用，成为了《论艺术的精神》的原动力与理论出发点。

<论艺术的精神>，是康定斯基的最重要的理论文献之一，这篇文章分为了概论与绘画两个部分。概论中用引言、运动、精神转折点与金字塔四个小部分解释了他对于艺术品、艺术家等的定义与互动把艺术的过程与变化归结到精神的作用并以一种运动的方式把这个过程展现给读者。

“所以一件艺术作品的形式有不可抗拒的内在力量所举，这是艺术中唯一不变的法则。一件优美的作品是内涵和外表统一和谐的结果：换句话说，一幅画是个精神有机体，他像一切物质有机体一样，是由很多部分组成的。”艺术的原动力来自于强大的精神力量，这种力量积极向上、催人奋进。在作者对人类自身的认知中，灵魂与肉体紧密相连，它通过各种感觉媒介产生印象。演绎了欣赏艺术品的整个过程：感情（艺术家的）——>感受——>艺术作品——>感受——>感情（观赏者的）。在这里，整个过程包含了几个概念：艺术家的感情，感受1，艺术作品，感受2，观赏者感情。整个过程似乎揭示了作者的理论主旨：精神至尚。艺术品的形式应该“内在的，所以它孕育着希望和未来。”艺术作品包含着艺术家的灵魂，艺术家是“能够描绘一切事物的人。”抽象的论述和高亢的基调铺垫了艺术精神的“运动”，精神生活所代表的“巨大的锐角三角形”，也许也是康定斯基绘画思维的产物，又也许是他抽象成果的宣言符号。这个巨大的三角形需要冲破的，不仅仅是旧的“怎样表现”的向上的物理运动，同时在内部的形式里也有着层出不穷的关于艺术与艺术家的稳定结构。随着三角形的运动，内部的结构似乎在一个临界状态开始动荡，带着摇摇欲坠和呼之欲出的惊悚，人类的精神终于出现了康定斯基所认知的“转折点”。在“精神的转折点”一节中，蕴含着批判的影子，康定斯基提出了他对于时代思想混乱的出路及自己的艺术理论基础：通神学，并把人们的注意力转向了内心。他标榜了布莱维斯基夫人的理论把梅特林克与瓦格纳作为了例证的典型从象征与重复的文学手法与结构等发掘了艺术精神的表现形式。在他所引证的伟大的艺术家之中，有音乐家和印象主义、野兽派和立体主义画家，但无一不都指向了他所旨在阐明的艺术的内在精神力量即向上的，冲破传统追求自由的状态。在“金字塔”一节中，充满了康定斯基近乎豪迈的对艺术的展望“?自我分析?可以把每门艺术和其他艺术区分开来，它们之间的相互研究使他们的内在努力重新结合。每门艺术均有其独有的力量，这是无法相互替代的。最后，各门艺术的独有力量可以相互配合，而这种配合终将导致我们现在可以展望的一门新的艺术——真正史诗性的（monumental）艺术。”

绘画是《论艺术的精神》中的第二个部分。这个部分可以看成是第一部分的理论实践。绘画是康定斯基在三十而立之后才开始追求和耕耘的艺术形式。在这部分里，显然是康定斯

基在此之前的，对于艺术的无尽热爱和探索的一个总结性的结晶成果。这个部分分为以下几个小点：五 色彩的效果，六 形式和色彩的语言，七 理论，八 艺术家和艺术作品，九 结论。看康定斯基的画，我们不难理解这部分所诠释的内容，像他提倡的“感觉”一样，我们用内心的情感去感受他的画：丰富、跳跃的色彩，绚丽的、仿佛又节奏的音乐感??在这部分或者描述或者解释的理论中就能更深的了解作者所言的理念。艺术是发自于人类的需要，绘画“色彩和谐统一的关键最终在于对人类心灵有目的的启示激发；这是内在需要的指导原则之一。”而内在需要原则成为了超脱于非本质的、普遍存在和唯一纯粹的艺术标准和原则。在第一部分中，康定斯基对于“金字塔”的理论揭示了他所理想的史诗性的艺术。音乐和绘画的紧密联系必会使绘画在抽象性上发展，最终达到绘画构成的境界。在“形式和色彩语言”中，有种种神秘的质感，那种说不清道不明又蛊惑着抽象艺术蠢蠢欲动的情愫围绕着心理学和形而上构成了“纯粹结构形式”最终提出了“数是各类艺术最终的抽象表现”理论。“凡是由内在需要产生并来源于灵魂的东西就是美的。”艺术家要具有的三大责任：1）他必须发挥出自己的天才；2）他的行为、情感和思想与常人一样，但他却必须用他们创造出一个精神境界，这精神境界要么情节纯净，要么掺进了杂质；3）他的行为和思想是创作的素材，他们将会对他创造的精神境界发生影响。从这种互动式的纲领下，似乎隐含了康定斯基对于现代艺术的理解。在最后的“结论”中，康定斯基表明了他的观点：“我们正在迅速临近一个更富有理性、更有意识的构成的时代，在这个时代中，画家们将自豪地宣布他们的作品是?构成的?——这是与他们根本解释不了的印象主义者的主张相对而言的，宣布他们的艺术来自于灵感。我们面临的是一个有意识的创造的时代，绘画中的这种崭新的精神正与思维携手并进，正在迈向一个伟大精神的纪元。”不得不说，这是构成主义的宣言，抽象艺术的先锋理论之作。

康定斯基在其《论艺术的精神》中提出了这样一个核心的概念即所谓“内在必需的原则”。他认为所有绘画中色彩与形式的和谐都只能建立在相应的震颤人的精神这个原则的基础之上，而这个基础就称之为“内在必需的原则”。以此他还做了一个很恰当的比喻：一般一幅画面上的色彩与形式是可以直接对精神发生作用的手段。色彩与形式就像是琴键，眼睛是键锤，精神是多位的钢琴，而画家是手，一只以某种琴键为中介相应地使人的精神发生震颤的手。

但我们为何要画画，要有所谓艺术？我们又为何会有艺术欣赏的渴求？难道仅仅就是为了这样一个说不清道不明的“精神上的震颤”？我们会追问：这个所谓“精神上的震颤”究竟是什么东西呢？所以，显然这个“内在必需原则”并非是一个最最根本的基础。而它可能仅仅是给我们指出了一条通往一个更基本原则的道路。

仔细思考康定斯基提出的“内在必需原则”可以发现，这个原则实质上是暗示着一种人类更为本质的需要。作为作画者之所以作画，是基于需要这样一种“精神上的震颤”；作为欣赏画作的欣赏者实质也是基于渴求获得这样一种“精神上的的震颤”。那么，我们可以看出这实质上体现着一种渴望相互沟通的内心需要，只不过这个沟通在此是通过画作建立的，画作通过对作画者与欣赏者产生一种“精神上的震颤”而将这样一种沟通建立起来。

当一个人开始作画，就暗含有这样一种推动力：作画者的画作，绝不会单单是画给作画者一个人看的。作画者正是带着一种本能的激情，一种渴望找到欣赏者的冲动，才开始了绘画。这个他渴望找到的欣赏者并不仅仅指作画者周围现实生活中的人，有时，这个欣赏者甚

至可能只是这个作画者头脑中所虚构出来的倾诉对象。

至此，我们发现了这个“内在必需原则”实则是由于我们的精神沟通需要而引起的。接下来，我们还可以问这样一个问题：我们的精神沟通需要又是由什么引起的呢？答案很简单，因为那暗藏于我们内心中与生俱来的孤寂感。我们渴望精神上的沟通实质都是希望淡化这种令我们害怕孤寂感，希望能从中找到一种精神上的自我确证。而我们这与生俱来的孤寂感又是是从何而来的呢？答案只有两个字——存在。

我们的存在平时是被我们所忽略的。原因很简单，因为这个问题太基本太普通了，就好像呼吸需要空气一样，不易被我们所发现。而我们的精神却不是这样，精神总是在暗中寻找着我们存在的证明，这样方可支撑起我们的一切。但在面对证明我们自身存在的问题上，我们的精神却常常遭遇到尴尬。原因也很简单，基于一个最简单的逻辑推断：我们自己不能证明自己的存在。所以，要想证明我们自己的存在，我们就需要找到一个并非来源于我们自身的凭借或介质。于是我们开始渴望一种精神上的沟通，并通过沟通获得这样一种存在感。

通过精神上的沟通来获得存在感与自我的确证，也并非仅仅只能依靠人与人才能完成，我们可以通过很多途径与方式来形成这样一种沟通。几乎所有的艺术门类都具有实现这样一种沟通的能力。绘画，亦是其中一种。它能让作画者与欣赏者都通过绘画作品来达到这种精神上的沟通，为彼此找到一种存在感，并克服精神上的孤寂，更好的去享受各自的人生。

鉴于此，我亦不得不重新修正一下对美的认识。美，可能并非那么的神秘不可言说。在我这里：美，就是一种存在感！

总之，《论艺术的精神》是很值得仔细读来的一本书。因为不是宏篇的纯理论专著，使得从事创作的艺术家们尤其喜欢它。同时我也相信，此书同样会使从事艺术摄影的人受益非浅的－－即使你对抽象艺术及抽象摄影不感兴趣。