宋徽宗做《大观茶论》 斗茶传至日本成就茶道文化

来源： 时间：2007-1-9 阅读：194次

宋代人崇尚文雅，因而原先主要在文人、僧人和道士中间流行的饮茶之风会迅速蔓延，饮茶风习深入到社会的各个阶层。

宋太祖赵匡胤自己嗜好饮茶，在宫廷中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪成为礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族甚至向国外使节表示友好的重要手段。文官集团中出现了“汤社”等专业品茶社团，至于民间，茶文化更是生机盎然，有人迁徒搬家，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要“下茶”，结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”，亲友聚会更是离不开茶会，社会生活的角角落落，到处飘拂着茶的清香。

京城茶楼密布成为文人聚所

饮茶风习的普及，推进了宋代的茶文化朝着艺术化的高级阶段迈进，两宋以茶为主题的诗作屡见不鲜，其中描写饮茶胜境的佳句更是层出不穷。如范仲淹的“鼎磨云外首山铜，瓶携江上中泠水。黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起。”；林和靖的“潏潏药泉来石窦，霏霏茶蔼出松梢”，“阁掩茶烟晚，廊回雪溜清”；陆游的“青云腴开斗茗，翠罂玉液取寒泉”；范成大的“烦将炼火炊香饭，更引长泉煮斗茶”等等。泡茶时，汤水所蒸腾起的氤氲之气，饮茶时茶味在齿颊留下的芳香，以及茶汤沁入肺腑的温馨感受，给宋人带来了充分的享受和愉悦之感。

京城汴梁，茶楼甚多，人们约会相聚，大多邀于茶楼。南宋时期的临安（今杭州），与北宋相比，社会各阶层饮茶风气更盛，将宋代的茶文化推向极至，由于南北饮茶文化的交流融合，临安城中酒肆、茶坊更是遍布坊巷间，以此为中心的茶肆文化崭露头角。 杭城茶肆分成很多层次，以适应不同的饮茶者，一般作为饮茶之所的茶楼茶店，供市民消遣，茶客中“多有富室子弟，诸司下直等人会聚，习学乐器，上教曲赚之类”。有的茶肆，“本非以茶点茶汤为业，但将此为由，多觅茶金耳”。时称“人情茶肆”，有一些茶肆，专门是士大夫期朋会友的约会场所，著名的如“蹴球茶坊”、“蒋检阅茶肆”等。

据吴自牧的《梦粱录》记载，临安茶肆的布置格调雅致，张挂名人书画、陈列花架、插上四季鲜花。一年四季“卖奇茶异汤，冬月卖七宝擂茶、馓子、葱茶??”，当然，还有一些名字香艳以喝茶为名的色情场所。到了晚上，一些茶肆还推出流动的车铺，作应游客的点茶之需。当时的临安城，茶饮买卖昼夜不绝，即使是隆冬大雪，三更之后也还有人来提瓶买茶。

今天的杭州尚有宋人余风，吴山下，西湖边，茶肆点点，仍然飘拂着迷朦淡远的茶的隐隐清香，但是论规模、数量和茶肆的种类，与宋代相比，还是差之甚远。因此，今天的茶客常常会追思宋代茶事之盛，有作宋人之想。

客至点茶 宋代喝茶与唐朝不同

宋人通常以“点茶”作为茶事的基本形式。所谓“客至点茶，送客点汤”。宋代“点茶法”程序为炙茶、碾罗、烘盏、候汤、击拂、烹试，其关键在候汤和击拂。据宋代蔡襄的《茶录》记载，点茶主要特点是，先将饼茶烤炙，再敲碎碾成细末，用茶罗将茶末筛细，“罗细则茶浮，罗粗则末浮。”“钞茶一钱匙，先注汤调令极度匀。又添注入，环回击拂，汤上盏可四分则止。神其面色鲜白，着盏无水痕为佳。”即将筛过的茶末放入茶盏中，注入少量开水，搅拌得很均匀，再注入开水，用一种竹制的茶筅反复击打，使之产生泡沫，达到茶盏边壁不留水痕者为最佳。

宋以前的唐代和五代期间流行“煎茶”，“煎茶”与“点茶”的相同之处，是皆须煎汤亦即煎水。不同之处是前者煎汤于茶铫，后者煎汤于汤瓶。汤至火候恰好之际，若煎茶，则将细碾且细罗之后的茶末投入滚汤。若点茶，此前便须炙盏，咬盏与否，茶品和水的质量优劣是很重要的。

“分茶”也是宋代流行的一种茶道，与点茶相比，“分茶”更有一种淡雅的文人气息。“分茶”亦称“茶百戏”、“汤戏”。善于分茶之人，可以利用茶碗中的水脉，创造许多善于变化的书画来，从这些碗中图案里，观赏者和创作者能得到许多美的享受。宋人诗文笔记里常常说起，如王明清《挥麈余话》卷一载蔡京《延福宫曲宴记》，杨万里《诚斋集》卷二《澹庵座上观显上人分茶》；宋徽宗《大观茶论》中都有描写。

还有一种称为“漏影春”的玩茶艺术，是先观赏，后品尝。“漏影春”的玩法大约出现于五代或唐末，到宋代时，已作为一种较为时髦的茶饮方式。宋代陶谷《清异录》比较详细地记录了这种做法：“漏影春法，用镂纸贴盏，糁茶而去纸，伪为花身。别以荔肉为叶，松实，鸭脚之类珍物为蕊，沸汤点搅”。实际上“漏影春”已不仅仅是一种饮茶方式，而是一种干茶的造型艺术。

最高级的是“斗茶” 宋徽宗专著论茶叶

宋代最高级的饮茶艺术是“斗茶”，“斗茶”集中体现了宋人品茶的所有技艺。“斗茶”又称茗战，是以竞赛的形态品评茶质优劣的一种风俗。具有技巧性强、趣味性浓的特点。斗茶对於用料、器具及烹试方法都有严格的要求，以茶面汤花的色泽和均匀程度、盏的内沿与汤花相接处有没有水的痕迹来衡量斗茶的效果。要想斗茶夺魁，还在于於操作：徽宗时宫廷斗茶，实即比试点茶技巧，茶品佳好，水品亦然，自是前提。斗茶所较，仍是盏面乳花，“咬盏”与否，便是斗茶的胜负规则。判断斗茶胜负的标准是：“视其面色鲜白，着盏无水痕为绝佳；建安斗试，以水痕先者为负，耐久者为胜。”也就是说，一看茶色，二看水痕。二家相斗，往往不止一次，比如斗三次有两次先见水痕者即为负，所以“较胜负之说曰：相去一水，两水。”斗茶还包括品茶汤，因此，只有色、香、味三者俱佳者，才能取得最后的胜利。

范仲淹写过《和章岷从事斗茶歌》：“年年春自东南来，建溪先暖冰微开。溪边奇茗冠天下，武夷仙人从古栽。新雷昨夜发何处，家家嬉笑穿云去。露牙错落一番荣，缀玉含珠散嘉树。终朝采掇未盈襜，唯求精粹不敢贪。研膏焙乳有雅制，方中圭兮圆中蟾。北苑将期献天子，林下雄豪先斗美。鼎磨云外首山铜，瓶携江上中泠水。黄金碾畔绿尘飞，紫玉瓯心雷涛起。斗余味兮轻醍醐，斗余香兮蒲兰芷。其间品第胡能欺，十目视而十手指。胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。于嗟天产石上英，论功不愧阶前蓂.众人之浊我可清，千日之醉我可醒。屈原试与招魂魄，刘伶却得闻雷霆。卢仝歌不歌，陆羽须作经。森然万象中，焉知无茶星。商山丈人休茹芝，首阳先生休采薇。长安酒价减千万，成都药市无光辉。不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞。君莫羡花间女郎只斗草，赢得珠玑满斗归。”

这首长诗和章岷的《斗茶歌》一样描述了当时的斗茶风俗和茶的神奇功效。可惜，章岷的《斗茶歌》原唱已经失传，斗茶后产生的茶中的胜者，其时便又常作为极品茶的别称。极品茶的价格极其昂贵：龙凤团，八饼一斤，每饼二两（不足75克），造价为黄金二两，而公侯将相犹感叹“黄金易得，龙团难求！”庆历中，蔡襄创制的“小龙团”面世以后，龙凤团竞降为三流货色。熙宁时，“密云龙”出现，小龙团又得退居二档。后来，用银丝水芽制造的“龙团胜雪”，每饼重约一钱五（约5.5克），其造价，有人说是“三十千”，有人说是四万。以三十千计，可买粮一百石。其中专供皇室御用的“贡茶”中的极品“白芽”、“龙团胜雪”，每岁所造不过二、三铐，世人根本就看不到。产量稍多一点的“小龙团”、“密云龙”，也只是在朝廷举行祭祀大典时，少数近臣才有幸“共赐一饼”。欧阳修说他在朝二十年，只得到宋仁宗赐给的一饼“小龙团”。他珍藏数年，只有亲朋聚会时，才偶尔拿出来传视一番。

宋徽宗这个大玩家，在位期间，治国无方。但他却通晓音律、善于书画，对茶艺也颇为精通。他著作《大观茶论》，包括“序、地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、瓶、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名和外焙等二十目”。比较全面地论述了茶事的各个方面。在中国历史上以皇帝的身份撰写茶叶专著，恐怕是绝无仅有的。

茶文化传至日本成就茶道

宋代的茶文化对东邻日本、朝鲜也产生了很大的影响，日本有一种说法认为，中国南宋绍熙二年（1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。南宋末期（1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的径山寺拜虛堂禅师为师。求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，学成归国，将径山茶宴仪式一并带回日本 ，而后发展出日本盛行至今的“日本茶道”。

日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。南宋年间随着饮茶习俗和茶具等一起传入日本，形成了“体现禅道核心的修身养性的日本茶道”。现代日本茶道文化协会负责人森本司郎在其所著《茶史漫话》中也认为：正是中国的“斗茶”哺育了日本的茶道文化。

第二篇：日本茶文化

中国茶文化对日本茶道的影响

谈起茶道人们就会自然而然的想到日本这个国家，日本茶道似乎已经成了日本文化的代名词之一了。 但是追溯到茶文化的历史我就就会知道，日本的茶道其实是由中国的茶文化传播过去的。

日本茶道的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。

早在唐代的时候，是中国历史上最开放的时代，长安城中汇集了来自世界各地的商人使者，也就在这个时候，中国的茶道开始向外处传播。

唐顺宗永贞元年，日本最澄禅师从我国研究佛学回国，在他回国的行李中，就有中国的茶籽，最澄禅师将茶籽种在近江（滋贺县）。815年，日本嵯峨天皇莅临滋贺县梵释寺，僧人们献上清茶一杯。天皇饮后龙心大悦，开始大力推广饮茶，于是茶叶在日本得到大面积栽培。

宋代，日本荣西禅师来我国学习佛经，归国时不仅带回茶籽播种，并根据中国寺院的饮茶方法，制订了自己的饮茶仪式。荣西禅师晚年著《吃茶养生记》一书，被称为日本第一部茶书。书中将茶誉为“圣药”、“万灵长寿剂”，这对推动日本社会饮茶风尚的发展起了重大作用。

经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。

中国茶道成于唐，继于宋，盛于明。历经煎茶道、点茶道、泡茶道，今天中国的茶道正是泡茶道的延续。

如今的日本，却依然完整地保留着中国千年前宋代点茶道的仪式，如此精妙神奇的茶道在中土大地已经无处寻觅，难怪会有人认为日本是茶道的故乡了。

草庵式茶室里里外外，与茶道的“空寂”的精神，以及“和敬清寂”的理想是完全协调一致的。正如南坊宗启的茶道书《南坊录》所说的：“一宇草庵二铺席，充满了空寂”。 如今日本茶道流派纷呈，最著名的是表千家、里千家和武者小路千家三家。不少茶室的内外结构也发生了很大的变化，但茶道的精神本质不变，仍然是日本人生活中不可或缺的一部分。

日本人将茶道完全融入到日常生活之中：一是作为礼仪教育，以提高国民的文化素质。茶道是日本中小学生课余学习的重要科目，就像我国许多家庭将自己的小孩课余送去学习钢琴或其他乐器一样，起到了修身养性的作用。此外姑娘出嫁前，还要经过特别的茶道程序训练，以作为主妇有条不紊地操持家务的基本训练之一。二是作为心理辅导的重要一课，是白领阶层缓解压力、寻找心理平衡、消除身心疲劳的好方式。这类茶道活动，尤以年轻职业女性居多，她们在节假日或上茶道教室，或去庵堂参加茶道仪式，以达到清爽精神、净化心灵和交谊的目的。日本各寺庙也都开有坐禅班，周末总是爆满。白领阶层的高级管理人员还利用举行茶道这种形式，进行社交活动和公关活动。三是茶道作为一门文化学科的分科，列入了大学教程。

千利休还把源自中国佛教禅学思想的“和敬清寂”看作是茶道的真谛。

关于“和”，道元禅僧曾有过类似的说法。据说他在宋代学成归国时，有人问他在中国学到了什么，他答道：“慈心之外，别无他物。”不用说，道元所说的“慈心”，即温和之心，也就是指“和”的精神。在茶道之中则指主人与客人之间和客人与客人之间的和睦。

“敬”则指互相有礼有节、尊敬谦恭真诚地交往。

“清”即清洁、整齐。构成茶道精神的这一要素，可说是日本人心灵的独特贡献。凡是观赏过茶道表演的人都知道，日本的茶室茶院和茶具是相当清洁的，可说是一尘不染的。当然，“清”亦指饮茶者要心灵清白。

“寂”指茶事中恬静的气氛和茶人们庄重的表情。人们在茶室中不需言语.只需通过茶壶烧水的咕噜声和弥满整个房间的茶香，就能进行精神方面的交流，产生共鸣。/f?kz=908400101

今天日本的茶道，作为艺术，已与书画、园林、建筑、饮食艺术融为一体，千利休力主茶道之精华不在其形式而在其内涵，就其宏观意义而言，几乎回到了中国茶文化精神的原点。但由于日本茶道作为艺术是以修行方式代代相传的，所以统一规范的形式和严格的格式成为必须，这点，在中国的茶道中极为少见。

在日本茶道中，茶室中书画的风格及摆放，茶室的建筑及 庭院的布局，一应茶具的选用和摆放，饮食的烹制，甚至每次"茶事"进行的时间，每项内容的时间，每个动作的幅度，来客交谈的"台词"，每块榻榻米走几步， 一碗茶喝几口，甚至客人洗手时先洗哪只手?都是规定动作。留给茶师们的发挥余地只有选茗、蓄水、备具、烹煎、品饮。用"写意"形容相当格式化的日本茶道艺 术显然已不再妥当，日本茶道是一种需花时间的严格修炼，并不容修炼人随心所欲，任性写意，作"风歌笑孔丘"的狂人之态。

日本茶人的聚集也极有组织、极有规范。掌门人称"家员"，学茶得道的人可被授予"茶名"，且"茶名"均以"宗"字打头的二字名称，如同佛教中的法号，严格到有几粉象中国的武林世界，不象中国的茶道挥洒自如，无拘无束。

可以说茶道所要求的规范正是日本人至今的行为规范。

选课名称：日本文化

上课时间：周三

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艺术设计学院

视觉传达084班

陈琳

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