道家五大智慧名言，这奏是境界
在中国道家文化中，经典的名句比比皆是，这些经典在很长一段时间内，都影响着中国人的品质和内涵。今天小虎就告诉小伙伴五句最具智慧的道家名言，只要能彻底领悟，B格绝对会上升不止一个档次。
上善若水，处下不争
上善若水，语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，处于众人所不注意的地方，所以是最接近道的。估计当时张天师在龙虎山的时候，没事儿就整天跑到泸溪河边去悟道，因为在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。人生之道，莫过于此。
淡泊恬适，明心立志
诸葛亮的《诫子书》里说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”“淡泊”是一种古老的道家思想，《老子》就曾说“恬淡为上，胜而不美”。不清心寡欲就不能使自己的志向明确坚定，不安定清静就不能实现远大理想而长期刻苦学习。
厚积薄发，以柔克刚
厚积薄发源于“君子厚积而薄发”一句。意思是，经过长时间有准备的积累即将大有可为，施展作为，用柔软的去克制刚强的。暗合道家主张的学说，顺其自然，万物相生相克，刚劲的东西不一定要用更刚劲的征服，有时最柔软的事物才恰恰是它的弱点，师娘能降得住师父，应该就是这么一个道理，不过貌似师娘也挺刚劲的说。
涵养心性，静定归真
这种返璞归真的态度，是一种道教教义。学道修道，其目的就是要通过自身的修行和修炼，使生命返复到始初的状态。人原初的本性是淳朴和纯真的，是近于“道”的本性的。所以人们常说儿童天真无邪。但由于随着年龄的增长，思虑欲念不断萌生，再加上社会环境的不同影响和情色财货的诱惑，不断地蒙迷了原有的纯朴天性。而学道修道，就是要使心性和生命返到纯朴纯真的状态。
大道至简，淳朴自然
大道至简，是中华道家哲学。道在中国哲学中，是一个重要的概念，表示“终极真理”。这个概念，不单为哲学流派道家、儒家等所重视，也被宗教流派道教等所使用。大道至简即指大道理如基本原理、方法和规律等是极其简单的，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。所以师父平时说的话十分言简意赅，从不拖泥带水，如：“小虎，罚你抄10遍《道德经》！”再如：“给为师带两份上清豆腐。”
好了，你们自己慢慢领悟吧，我去抄《道德经》了。
第二篇：道家的智慧
道家的智慧 文：康哲行（2007/12/29）
道家都是自然主義者，他們尊奉「自然法則」為宇宙間最高的指導原則而稱之為「道」；這也是「道家」名稱的由來。道家的老子、莊子都是大智慧者，常有異於常人的想法，從不同的角度看問題，處處展現了絕頂的智慧。
老子的基本信念
道家首要人物為「老子」。老子之「道德經」為一智慧格言，老子學說取法自然，遵循宇宙本體之原則而觀察人生，找出對各種人生問題的解決之道，其根本之法為「崇本息末」。
老子認為處於亂世，各家各派都在「捨本逐末」；像儒家講仁義，墨家講兼愛，都不是解決（亂世）問題的根本之道。真正的解決之道是「崇本息末」，也就是捨棄問題（末），回歸根源（本），則問題自解。例如，若民可無知無欲、反璞歸真，則亂世止息而仁義無用；故老子主張絕聖棄智，則民可無為而治。
「柔弱居下」也是老子的基本主張，故曰：「尖則毀矣，銳則挫矣」。其意為柔勝剛，弱勝強。又說：「持而盈（滿也）之，不如其己（止也）。揣（捶也）而銳之，不可常保。….功成身退，天之道」。意謂「謙受益，滿遭損」（易經），而且滿則溢出，故應遵天道，四時更移，效法自然，功成則身退。
老子的天道
老子尊道貴德，但其所謂「道德」，不是我們通常說的「仁義、道德」的道德，老子之道是天道，是自然之道，而仁義是人為之道，非天道。
天道之「道」為宇宙自然之本體、原則；而「德」為道之運行與作用。而今「道德」一詞專指人道，指人性中之理性、善性部分。
老子之道源於「自然法則」，自然法則有其恆常不變的特性，所以老子在「道德經」開章明義即稱他的「道」為「常道」，是為道的「恆常觀」。另外，「道」的應用範圍不限於人類/禽獸，或動物/植物，又展現了「道」的「平等觀」。
「天道」的觀點有別於「人道」的善惡分明，展現的特性是「道無善惡」：我們看到萬物繁茂，說「天養萬物」，但颱風、地震一來，我們又看到「天毀萬物」，所以實際上「道無善惡」。
老子說：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」 芻狗是用稻草紮成狗的形狀用來祭祀用的，祭祀完後就被丟棄；意思是說天地讓萬物自生自滅，非仁非不仁；而聖人（代表明君）讓百姓自生自滅，正是無為而治的意思。
天地、聖人都代表天道，也正是說「道無善惡」。然而，聖人心中就沒有善惡嗎？其實聖人是「不勉而中」，只做對的事情，無關善惡。
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道家倡清靜無為
老子倡「清靜無為」。「清靜」者無牽無掛，逍遙自在之貌，民自正無欲；「無為」之意為順其自然、不事干涉，民自化和諧。故「無為」則社會安和樂利，「清靜」則恬淡寡欲，而能歸於上古質樸無華之世。
老子曰：「道常無為而無不為」，道法自然，故無為。以其無為之故，其功無所不至，故曰「無不為」。「無為而無不為」，已達聖人之境界，和儒家的「無入而不自得」及佛家的「隨緣自在」在意境上是相通的。
於亂世道家主張「自隱無名」，認為當社會混亂至極，不能改造，適應之法唯有「隱形藏能」，不為世用，清靜度過一生。此亦楊朱「為我」之真義。這也是道家為後世詬病之處，認為道家只顧獨善其身，不願兼善天下。
老子三寶
老子有三寶：「慈故能勇、儉故能廣、而不敢為天下先。」
老子此三寶為強國富民之寶，並非自用或推薦給任何人，其對象實為國君；人君如能夠做到這三項，即為老子眼中的明君。
其中慈者親愛精誠也，戰無不勝，是以慈故能勇。儉者節約檢束，故民富而國廣，是以儉故能廣。不敢為天下先，謙虛居下之意。
老子在「道德經」中有許多有關政治的觀點，其主旨多為對明君的建言，老子三寶即為其中之一。
道家常用反托法來剝析問題
老子和莊子都有大智慧，慣於從和常人相反的角度來看問題，也用看似相反的語言來反托其正面的觀點，使其更具震撼性。
例如，老子認為，大智慧者無頇鋒芒畢露，表現在外應該是「無形、無名」，而智慧應有其內在的深度，所以他說：「大智若愚、大巧若拙、大辯若訥。」
老子曰：「大道廢，有仁義；六親不和；有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」 是說至道之時（大道興），無為而治，民皆無知無欲，故無需仁義孝慈。而句中大道廢….，說的是反話。
老子曰：「禍兮 ，福之所倚；福兮，禍之所伏。」正是塞翁失馬，焉知非福？但失而復得，焉知非禍？所以福與禍實際上互為因果，不是兩個相反的東西。
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莊子的智慧
莊子曰：「天地與我並生，而萬物與我為一。」 （齊物論） 順應自然，就是道家的「天人合一」觀；而儒家的「天人合一」觀和道家不同，指的是「天人合德」，也就是孟子說的「盡心、知性而知天」。
莊子曰：「至人用心如鏡，故能勝物而不傷。」（應帝王） 意謂至德之人以心為鏡，隨時反照，御物而勝物，故能有節制地享受物欲而不為物欲所傷害；道家的楊朱也主張「樂生逸身」而反對禁欲。以現代的眼光來看，莊子和楊朱都是中國古代的個人主義者，正是現代思想之先驅。
莊子曰：「聖人不死，大盜不止。」（胠篋篇） 是說無為而治，則無需聖人，大盜也會停止。這裡說的都是反話。
莊子曰：「無用之用，是謂大用。」（山木篇）例如一棵不成材的大樹，讓人們可以在樹下休息乘涼，反而發揮了更大的價值，所以說無用之用才是大用。
結語
老子的「天道」和一般講仁義道德的「人道」不同，展現的特性是其恆常觀及平等觀，而最大的不同該是「道無善惡」。
老子、莊子都常有異於其當代社會主流的想法，經常利用「反語」來闡述其正面的觀點，同時展現了超人的智慧。
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