“西学中”心得体会
一、中医是世界观，中医是方法论
世界观和方法论是哲学范畴，与中医有什么关系？还是让我们先看看作为中医经典之首、理论之源的《黄帝内经》是怎样说的。《内经》有云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”中医典籍《内经》引入了阴阳学说，从对自然界的认识出发，构建了一整套的中医理论，包括阴阳五行、整体观念、脏腑气血、经络针灸、病因病机、诊断治疗、养生保健等等。这套理论的核心就是站在“天人合一”的角度，把人看作与自然界相联系的、本身既对立、又统一的整体，阴阳平衡就是健康，阴阳失调就会得病，阴离阳绝就会死人。可以说，建立在阴阳五行学说基础上的朴素的唯物观、矛盾观、系统观、演变观、整体观构成了中医理论的基础。从这个角度说，中医首先表现为思辩之学，其次才是治病救人之学，说中医反映了一种世界观是丝毫不过分的。 同样，中医仍旧从朴素的唯物观出发，对人体生病这样的现象阐发出“有诸内必形于其外”、“治病必求于本”这样的朴素的认识。因此，中医临床必先望、闻、问、切，通过问寒热、察表里达到明虚实、辨阴阳的目的，这实际上是一个由症（外在表现）及证（病理）、由标（症状）到本（病因）的诊断过程。
二、中医探寻调理之法，中医追求养生之道
中医目前走下坡路是个不争的事实。对此痛心疾首之余也只能无可奈何。 我觉得中医本身的局限、现代中医学院教学方式的弊端、对中医理论不正确的阐发、片面强调“经典”或过于强调中西医结合、对现代“快”生活节奏的不适应等等都可能是造成中医目前面临困境的原因，但核心问题我认为是没有很好地秉承中医传统。
我觉得中医有以下三个重要传统。
一是中医治未病。这是指中医讲究把握病机。正所谓“上工治未病，不治已病”。
二是中医重视辨证施治。中医的辨证包含了透过现象看本质、注重发展变化、抓主要矛盾、兼顾其他等几层意思。传统中医讲究望闻问切四诊合参，并考虑天时地理因素，再运用三焦、六经、八纲、卫气营血等辨证方法立法用药。《内经》中记载：黄帝问“医之治病也，一病而治各不同，皆愈，何也？”，歧伯回答说：“地势使然。”这说明中医自始就不是“头痛医头，脚痛医脚”的，而是系统地、整体地看待人体以及人与自然界的关系。
三是中医用药讲究配伍，对证下药，临症加减，极具灵活性。中药在性能上有四气、五味、升降沉浮和归经，因由各种草药构成，中药组方讲究君臣佐使，还要根据症状的改变随时作出变化，实际上就是讲究药物的有机结合、协同作用，这不是随意而为，而是非常严谨的。
至于现代科技与中医的关系问题，我觉得仍然是一个如何更好地秉承传统和发扬传统的问题，而不应该成为为创新而创新的问题。科技之于中医的入侵，其中一个重要的动因是追逐中药的高额利润。中医传统治未病（未雨绸缪）、重辨证（标本兼顾）、讲配伍（适应变化），就是用外力——中药来主动、积极地干预人体的生理功能，使之自行向正常的方向转变，最终达到一种平衡的状态。从这个意义上来说，中医实质上是重在“调理”而非“治病”，是把“养生”作为追求的最高目标。理顺了，养好了，百病自然不生。
三、中医力求和谐之美，中医成就生活方式
中医是很注重人与自然的关系的，同样也很注重人与人之间的关系。说到这里，似乎有点悬乎，但事实的确如此。
《内经》上说“人以天地之气生，四时之法成”， “天地之大纪，人神之通应也” 。这里强调的是人与自然息息相通，人要与春生、夏长、秋收、冬藏的自然规律相协调、相统一，说白了就是要尊重自然规律。只有尊重自然规律，才能更好地适应自然规律。只有适应了自然规律，人体各项功能才能正常运行，精神活动才能正常。人是自然的产物，生命现象是自然现象的一部分，受自然界的影响是毫无疑问的。在现代，我们在掌握了更多的科技知识和对自然界的认识提高的同时，既不能夸大人与自然界的同一性，更不能忽视自然界对人的影响。中医的很多观点是值得我们琢磨一番的。
至于人与人的关系，《温病条辨;序》上载有“医，仁道也，而必智以先之，勇以副之，仁以成之。”所以首先是仁者才能为医。中医还认为情志与五脏疾病有关：喜伤肺（笑能死人），怒伤肝（大动肝火，眼珠突出），恐伤肾（吓得尿裤子），思伤脾（单相思吃不下饭），悲伤心（不用解释啦）。这些都是在教导人们相互间要控制好自己的行为和情绪，彼此间要和和气气、快快乐乐地生活。
二0一六年一月二十五日
第二篇：学习中医学的体会
学习中医学的体会
中医学有数千年的历史，是中华民族在长期的生产与生活实践中认识生命、维护健康、战胜疾病的宝贵经验总结。在中华五千年的历史长河中中医学跌宕起伏，保有顽强的生命力，直到现在仍然作为中医的理论基础指导防治疾病。
中医学不仅仅是一门医学知识，而是拥有自己的一套独特的理论体系，并且与人文社会科学知识相交融的自然科学。它以人为主体研究了人的生、长、壮、老、已的生命规律，人体的形态结构、生理机能以及疾病的发生发展和防治规律，人类社会变化和发展规律。同时中医学受到中国古代哲学的影响，汲取了哲学思想的精气、阴阳、五行等的思想。所以中医学的理论体系是包括理、法、方、药在内的整体，是关于中医学的基本概念、基本原理和基本方法的知识体系，它以整体观念为主，以精气、阴阳、五行学说为哲学基础和思维方法，以脏腑经络及精气血精液为基础，以辩证论治为诊治特点。
我国中医文化发展史源远流长，许许多多的名医以及流派在漫长的发展过程中集结毕生所学所流传下来的著作为发扬和发展中医文化奠定了坚实基础。
战国至秦汉时期的《黄帝内经》、《难经》、《伤寒杂病论》、《神农百草经》等医学典籍，标志着中医学理论体系的基本确立。随着社会的发展与科学技术的进步，医学理论不断更新，治疗技术不断提高，中医学在汉代以后进入了全面发展，魏晋南北朝，历隋唐至五代，出现了众多名医名著，推动和充实了中医学的发展。晋·王叔和著《脉经》对中医脉学进行了全面系统的论述，提倡“寸口诊法”并且描绘了浮、洪、滑等24种病脉；晋·皇普谧著《针灸甲乙经》论述了藏象、经络、腧穴、九针、刺法等内容对针灸发展贡献很大；隋·巢元方著《诸病源候论》分述了内、外、妇、儿等诸科病症的病因、病机和症状；唐·孙思邈著《千金要方》和《千金翼方》可称是我国第一部医学百科全书。宋金元时期经济的繁荣时医学也发展迅速，流派众多。南宋·陈言著《三因极一病证方论》将疾病病因归纳为三大类：外因、内因、不内外因。刘完素、张从正、李杲、朱震亨被后人尊称为“金元四大家”，推动了中医理论的发展。到了明清时期，张介宾提出了“阳非有余”、“真阴不足”的见解，对养生防病有着重大的影响和意义；吴有性著《瘟疫论》提出了传染病多“从口鼻而入”；叶桂著《温热论》创建了温热病的卫气营血辨证理论；吴瑭著《温病条辨》创立了温热病的三焦辨证理论。中医学是中华文化瑰宝中的一枝奇葩，也是中华文化的一个缩影，它是我国人民的智慧结晶。它的理论及实践全面地体现了中国传统文化的根本观念和思维方式，如果说中医是一种巫术，一种迷信，是一种不科学的医学，实际上是说中国文化不科学，它也是一种巫术。因为中医理论是在中国传统文化整体的辩证的思维方式下展开的。中医的理论观念跟中国传统文化的许多理论观念可以说完全一致。
中国传统文化是与西方文化不同类型的文化模式，在这种文化中产生的医学、医术跟西方的医学、医术也是不尽相同的。不能简单地用西方的医学和医术来衡量中国的医学和医术。
中医本身也体现了中国文化各方面相互联系的特点。中国文化不是分成单个的门类，而是互相关联在一起的。不管是文史哲也好，政经法也好，农工医也好，甚至于军事，它们的许多理念都是相通的。医学的理论可以用在文史哲上面，文史哲的一些理念也可以用在医学上面。像中医里运用的阴阳五行、天人合一这样一些观念，都是中国文化其他各个方面，特别是哲学中存在的观念。了解了中医理论，对于中国传统文化也会有进一步的认识。