摘要：本文通过对武术文化的概念、特点和作用的详细阐述，提出武术文化素质教育的概念，通过武术文化对高校大学生素质教育促进作用的论述，挖掘武术文化的功能价值，开拓素质教育的空间，为武术文化素质教育研究具有参考价值。本文希望通过武术文化在高校素质教育中的作用的研究，对当代大学生素质教育存在的问题找到一种解决弥补的载体，为高校提供一种武术文化素质教育的思路，希望武术文化的素质教育作用得以推广。

　　关键词：武术文化；素质教育；作用

　　武术文化作为中国文化的主体内容之一，同样具有中国文化的特性，自成体系，内容丰富，可谓博大精深。武术作为一个文化主体，在发生和发展的过程中，不可避免地在文化传播中进行内外文化的交流与融合，在其发展早期，就融入了中国哲学、美学、兵学、伦理、养生等众多文化内容，自成一体。在其传播与发展过程中，其概念的内涵和外延都在不断的增深拓展。

　　一、武术文化的概念、特点和作用

　　（一）武术文化的概念

　　从狭义的角度来看，武术文化就是传统的武术，专指源流有序、风格独特、拳理明晰、自成体系的传统武术拳种流派，其中蕴含的中国传统文化内涵，武德要求，传承制度等等。从广义的角度来看，武术文化可定义为：与武术相关的各种领域中文化的总和，包括影视中的武术、体育领域中的武术、文化领域中的武术、学校教育中的武术等等。广义的武术文化包含了武术内涵和文化内涵，武术是武术文化核心的一部分，没有武术也就不会有武术文化。下面我们所讲的武术文化和武术，指的是广义的武术文化和武术的概念。

　　（二）武术文化的特点和作用

　　作为中华民族优秀文化的绚丽瑰宝，传统武术无论从技击性、健身性、哲理性、艺术性、娱乐性、观赏性，还是从全面提升大学生素质，促进大学生个性发展与人格完善，培养大学生民族精神，提高民族文化素养，增强民族文化认同感等方面有着巨大的推动作用。下面从武术文化的概念角度，从不与武术相关的不同领域来概括归纳武术文化的功能特点和价值作用。

　　1、体育领域中的武术文化的作用特点

　　体育领域中的武术文化我们简称体育武术，体育领域中的武术文化，具有技击性、健身性、防身性的功能特点，这是武术文化的基本功能。武术要发展，必须靠竞技来提高，离开了技击，武术就没有了生命力。武术的健身功能、娱乐功能、竞技表演功能、教育功能等，都是通过以技击性为动作设计原则形成的各攻防技术动作来实现的。另外武术与中医的结合，创造了独特的中医养生、武术伤科、功夫按摩、运动医药、伤科针灸、救治偏差、练功疗法、特种功夫等成果，武术运动讲究调息行气和意念活动，对调节内环境的平衡，调养气血，改善人体机能，健体强身十分有益，这就是体育武术所追求健身价值。体育武术的防身功能主要基于他的技击性功能的延伸，攻防技巧的应用，目前社会上热门的女子防身术、军警擒拿格斗术等武术防身应用招法就是很有力的证明。

　　2、影视领域中的武术文化的作用特点

　　影视领域中的武术文化我们简称影视武术，它具有的娱乐性、艺术性、观赏性的功能特点，是从艺术审美的角度出发进行拓展而来。随着现代科技文化的发展，人们娱乐的方式越来越多，达到娱乐的方法也越来越新奇。通过练习武术的过程中获得身心的愉悦，释放人心中的情感，达到娱乐的效果。武术无论套路表演，还是散手比赛，历来为人们所喜爱,都会引人入胜，给人以美的享受，都具有很高的观赏价值，通过对武术的表演观赏中获得艺术的享受，武术与戏曲、舞蹈、杂技、影视、文学、体育等文艺形式的结合表演，给人们留下深刻的、精彩的印象。通过武术表演促进学习，让同学们在掌握武术基本技能的基础上，在老师指导下自编套路或节目表演，传统艺术的审美知识（形、神、气、韵等）贯穿在武术教学中扩大教学的知识涵量。

　　3、文化领域中的武术文化的作用特点

　　文化领域中的武术文化简称武文化，他具有哲理性的功能特点，它是武术在其历史演变和流传过程中融汇了易学、哲学、美学、伦理学、兵学、医学、气功等传统文化思想和文化观念发展而来的。“武”字拆开就是“止”和“戈”，止戈，就是不要动武，从这里可以看出，中国武术的精神底蕴，武术追求的最高境界并不是单纯的胜负，而是中国儒家学说的“致中和”的精神，是道家学说中“无为无不为”的精神。

　　4、学校教育中的武术文化的作用特点

　　学校教育中的武术文化，具有教育性的功能，中国武术蕴含着深刻的哲理思想，具有修心养性的功效，在习武的过程中养成独立的生活习惯，树立远大的理想，培养坚强的意志和高尚的品质，这也是我们常说的武德精神，它是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范，正义、公平、公道——人类最古老的道德观念。习武者需要有吃苦耐劳、知难而进、忍耐克己的精神，同时也要心胸宽广，对人以诚相待，具有强烈的爱国主义责任感，保持不为名利、乐于助人的美德。武文化这种哲理性和教育性的功能特点，在武术的熏陶中得以培养、塑造、锻炼、养成，人格素质得到升华。

　　5、其他领域中武术文化的作用特点

　　武术文化的交际功能和带来的经济价值功能，借助武术文化特色向全世界推广汉语语言；凭借对外武术表演交流增进国际交流；借助武术文化桥梁搭建经济舞台；武术文化与思想政治教育的结合，深入的研究，提供一种教育的思路等等，无不能体现武术文化神通广大的威力。 中华武术,发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。武术的种种特性涵盖了武术文化的内涵，它是一门学问，需要我们研究挖掘，充分发挥武术文化的价值。

　　二、武术文化素质教育的概念

　　从武术文化的特点和作用可以看出，武术文化对大学生综合素质的培养具有其他教育模式无可比拟的作用，如果在高校得以广泛的推广，并加以引导并规范化、常规化，相信对大学生素质教育能起到事半功倍的效果。

　　我们把通过武术文化来推动大学生综合素质的提高的教育模式称为武术文化素质教育，从武术广义的概念来讲也可称为武术素质教育。换句话来讲，武术文化素质教育指的是根据人的发展和社会发展的实际需要，借助武术文化的教育教学途径，来全面提高人的综合素质的一种教育模式。

　　当今高校所开展的武术教学，其实和我们提出的武术文化素质教育有一定的相似之处，他们之间是相辅相成的关系，我们提出的武术文化是广义意义上的武术概念，素质教育也涵盖了普通的武术教学，武术教学是武术文化素质教育的重要组成部分，武术文化素质教育包涵了武术教学的全部内容，它是武术教学的拓展和延伸，武术文化素质教育是一个系统性的教育模式，它不仅仅局限于教学领域，他渗透到高校各个领域，他与学校的专业设置、课程建设、校园文化建设、师资队伍建设、思想道德建设、学生管理、校园设施和校园环境建设、学风校风建设等都有着紧密的联系。构建武术文化素质教育体系，充分发挥武术文化对大学生素质教育的促进作用。

　　三、武术文化对高校素质教育的促进作用

　　武术与中国传统文化精髓的融合，如与易学、哲学、医学、伦理学、兵学、美学等多种传统文化理念的融合，使其内涵丰富，寓意深邃，它的教育意义是显而易见的。武术文化的素质教育作用不能仅仅局限在武术在学校教育领域中的功能，它的教育意义应该与武术相关的各个领域中都能体现，充分涵盖武术文化中武术内涵和文化内涵。武术文化与各行各业的结合，都有其发展创新的灵感源泉，我们充分挖掘其武术文化的特色价值，寻求在高等教育中的突破口，如果高等院校的素质教育与武术文化的充分结合，并不断的研究创新，通过学校的专业设置、课程建设、校园文化建设、师资队伍建设、校园环境建设、软硬件建设等方面融入武术文化的因素，让学生充分的了解武术文化、体验学习武术文化，发挥武术文化的素质教育作用，我相信他们走向社会势必会得到社会各界的欢迎和认可。

　　武术文化作为教育的一种手段，具有十分突出的教育功能。武术文化的实践教学不仅可以强身健体、增强体质，而且可以磨练意志、陶冶情操、开发智力、增强生存能力，对学生的身心健康具有良好的促进作用；武术文化的理论教育具有培养学生文化修养、道德情操，提高学生综合素质能力意义重大。

　　当今高校所开展的武术教学，其实和我们提出的武术文化素质教育有一定的相似之处，他们之间是相辅相成的关系，我们提出的武术文化是广义意义上的武术概念，素质教育也涵盖了普通的武术教学，武术教学是武术文化素质教育的重要组成部分，武术文化素质教育包涵了武术教学的全部内容，它是武术教学的拓展和延伸，武术文化素质教育是一个系统性的教育模式，它不仅仅局限于教学领域，他渗透到高校各个领域，他与学校的专业设置、课程建设、校园文化建设、师资队伍建设、思想道德建设、学生管理、校园设施和校园环境建设、学风校风建设等都有着紧密的联系。构建武术文化素质教育体系，充分发挥武术文化对大学生素质教育的促进作用。

　　四、推广武术文化，深化素质教育，提高大学生全面素质

　　随着素质教育的深入开展，许多高校的体育教学注重了对大学生体育知识、体育技能、体育道德、体育意识等方面的培养，对全面提高大学生的体育素质和健康水平做出了较大的贡献。然而对武术文化的研究还远远不够，武术属于体育，但又高于体育，但事实上，常常被作为一种简单的体育项目，而忽视了它的教育意义，很多人把重心放在竞技武术的争金夺银上，把它作为高考加分为杠杆，竞技武术的文化底蕴已经出现了明显的淡化，传承武术文化、弘扬民族精神就是一句空话。

　　武术文化是我国传统体育文化的重要组成部分，大学生通过对武术动作的演练和领悟，达到由形及神、由表及里的审美意识，提高自身的生活文化境界；通过对武术的内外兼修的学习，既注重筋骨的锻炼，又强调心神意气的结合，尤其重视运气、营气，对大学生的情感调节和心理健康具有特殊作用；通过对武术技击动作的演练体验，提高大学生自身的潜能和应变能力。在高校体育教学中推广武术文化，能深化素质教育，提高大学生的全面素质。

　　论文关键词：文化传播学；戏剧艺术通识教育；文化自觉

　　论文摘要：目前，中国高等教育理论研究对通识教育的功能研究存在着严重的偏差，更多地关注通识教育的创新功能，忽略了其文化、精神传承功能，而在人文精神发生集体性危机的中国当下和全球化语境下，通识教育在某种意义上更多的是文化精神的传承。作为一种重要的文化精神传承途径，高校戏剧艺术通识教育应该把“文化自觉”理念贯注到每个大学生心中，促进对全球化时代中国文化主体性的理论思考和实践关怀，铸就主体精神的文化自觉，这是当前高校戏剧艺术通识教育的灵魂。

　　目前，中国高等教育理论研究对通识教育的功能研究存在着严重的偏差，更多地关注通识教育的创新功能，忽略了其文化精神传承功能，而在人文精神发生集体性危机的中国当下和全球化语境下，通识教育在某种意义上更多的是文化精神的传承，因为“只有在文化深厚的土壤里，天才才有可能爆发”(甘阳语)。作为一种重要的文化精神传承途径，高校戏剧艺术通识教育应该把“文化自觉”理念贯注在每个大学生心中，促进其对全球化时代中国文化主体性的理论思考和实践关怀，铸就主体精神的文化自觉，这应是当前通识教育巫待解决的问题，也是高校戏剧艺术通识教育的灵魂。

　　一、戏剧艺术与文化传播

　　戏剧艺术是一种文化。“文化”大概是人类最难界定的概念之一，美国人类学家克罗伯和克拉克洪在《文化:一个概念定义的考评》(1952年)一书中，共收集了1“条文化的定义。英国人类学家泰勒在其著作《原始文化:神话、哲学、宗教、语言、艺术和习俗发展之研究》一文中给“文化”下了一个至今学术界还认定为权威的定义，即“文化或文明，就其广泛的民族学意义来讲，是一复合整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为一个社会成员的人所习得的其他一切能力和习惯”。英国文化研究者威廉斯则细化和拓展了泰勒的观点，他说，“文化”一词是英语语言中最复杂的两三个词之一，文化的当代意义大致有三个方面:(1)作为艺术及艺术活动的文化;(2)作为一种“生活方式”的符号的文化;(3)作为一种发展过程的文化。m<_，无疑，艺术及艺术活动是文化的重要组成部分，从这个角度看，“文化”是被用来阐释艺术及艺术活动的。作为艺术的一种样式，戏剧艺术当然是一种文化，但其表现形态却有着自身特质，即戏剧是由演员直接面对观众进行表演的一种艺术和文化。

　　戏剧艺术是一个民族文化和社会文化身份的代言。“对艺术史家来说，他们深深地意识到艺术始终是一个历史性的事件或现象，一个其所处时代的符号，一个历史、社会、文化或个体成长、身份、变革或转化的标志。公正地说，甚至在艺术发展最具形式主义和理想主义的时刻，这种观念在艺术史学科也曾是一个既定的观念”，我们知道，世界戏剧有两大基本系统，即以中国传统戏曲为代表的东方戏剧艺术和以欧洲话剧为代表的西方戏剧艺术，其中，梅兰芳和莎士比亚的戏剧艺术无疑是这两个系统中最突出的代表。从梅兰芳的戏剧艺术我们可以品味到美情统一、虚实相生、天人合一的中国传统精神文化的妙处，从莎士比亚的戏剧艺术我们可以感悟到充斥着博爱、罪责和忏悔之情的西方基督教文化的深邃底蕴。把握两者的差异，追寻两者形成的精神质素，从而更深人、更真切地展现文化内涵的差异，这是历史学家所无法提供的鲜活的文化标本。

　　戏剧艺术是在文化传播中生成、发展和完善。“文化由外层和内隐的行为模式构成;这种行为模式通过象征符号而获致和传递;文化代表了人类群体的显著成就，包括它们在人造器物中的体现;文化的核心部分是传统的(即历史地获得和选择的)观念，尤其是它们所带的价值。文化体系一方面可以看作是行为的产物，另一方面则是进一步的行为的决定因素”。这一定义从动态和过程的角度，确定了文化与传播之间的关系。文化是传播的文化，传播是文化的传播。传播与文化的互动关系表明:文化与传播在很大程度上是同质同构、兼容互渗。从这个意义上说，文化即传播，传播即文化。同样，作为文化组成部分的戏剧艺术正是在文化传播中得以生成、发展和完善，也是文化传承的重要途径。如果没有文化的传播，戏剧文化将是一种“死文化”;如果没有戏剧文化的传播，文化的传播将丧失一种重要的路径。

　　二、高校戏剧艺术通识教育与文化传承功能

　　非常遗憾的是，随着戏剧艺术的边缘化倾向加剧，戏剧艺术这种文化传播传承功能并没有得到充分的重视。我们渴望着在还没有完全沦落为“社会机体的“功能性器官”的高校能够担当重任，守望文化家园，传承民族文化精神质素，铸造新的人格。如此，实施高校戏剧艺术通识教育就相当重要而紧迫。

　　18世纪末，西方高等教育就注意到艺术的这种文化传承功能的意义，“当时的知识界普遍认识到，艺术史和文学研究一样，是探索民族文化身份是一个重要途径。同样，学习艺术史和文化传统有助于对人类历史的认识和推动社会的进步”。1874年，艺术批评家诺顿受哈佛大学之邀担任艺术史教授，他说:“对我来说，艺术史是一种最为神圣的文化传统。通过研究艺术，人们可以发现自身潜在的精神追求和美的理想，从而使自己变得更加文明”。的确，一个文明、一种文化如果要存在和延续，就须保证它的关键信息和元素得以传承。有意义的艺术接受活动，就是接受者全身心地沉醉于艺术世界的精神漫游和灵魂之旅，也是接受者获取文化精神和历史信息的过程。艺术的这种文化传播效应是任何一个领域都无法企及的。诚如前苏联著名美学家斯托洛维奇指出:“人的审美教育可以通过多种途径实现，但是不能不承认，艺术是对个人目的明确地施加审美影响的基本手段，因为正是在艺术中凝聚和物化了人对世界的审美关系。

　　戏剧艺术作为一种特殊的艺术形式，因其现场直观性、双向交流性而在接受者面前“打开了一个焕然一新的、无限美妙的欲望与生命的世界n/别林斯基语)，在这个世界里，观众身临其境，把自我的生命体验投射其中，逐渐形成浓郁的“扮演意识”。拥有这种扮演意识，接受者更易深入了解蕴含其中的文化精神，确定自身的文化身份，并以此来审视他者的文化精神。从这个意义来说，戏剧艺术的这种文化传承功能，又是其他艺术所无法代替的。因此，高校戏剧艺术通识教育是一种极其重要的文化传承途径。

　　任何一种文化的传承都应是连续的，任何一个链条的脱落都可能造成文化根基的丧失，而这种丧失往往导致一个时代精神的集体沦落。这种悲剧历史已然有上演。但是在全球化的语境下，民族文化之链正面临着再一次被断裂的危险，当人们，尤其是当代大学生争相追逐着西方文化浪潮而忽视甚至漠视脚下深厚的文化土壤时，“失落的就不只是物质的，更是精神的家园。这不仅可能导致民族精神的危机，更是人自身存在的危机”。因此，在高校实施通识教育并不是一种现时流行的时尚，而是一种恒久的文化传承事业。同样，戏剧艺术通识教育也不是高校的装饰品，而是文化传承的重要途径。在某种意义上说，文化传承的连绵不绝决定了高校戏剧艺术通识教育的必要性和恒久性。

　　三、文化自觉:高校戏剧艺术通识教育的灵魂

　　现在的大学教育随着全球知识产业的兴起与推动已纳入到现代化进程之中，不可否认，这是大学教育的一种进步。但当目睹着民族文化精神资源在此热潮的裹挟下已然失去其存在的根基，价值逐步被遮蔽之时，我们又会悲叹大学精神的沦落和功能的偏移。诚如英格尔斯的现代化发展理论所认为，现代化不应该只是一种政治或经济体系的形成，而应该是一种精神现象或一种心理素质。他说:“在整个国家向现代化发展的过程中，人是一个基本的因素，只有当它的人民是现代人，它的国民从心理和行为上都转变为现代的人格，这样的国家才真正称之为现代的国家”，而作为一个“现代人”最深层的表现就是坚守自身的文化归属，拥有主体的文化自觉。

　　因此，文化传承并不止子传统文化知识的吸纳，尤其不能“把历史的馅饼按时代和地区切割成大小不等的部分，然后再按照编年的顺序把它们分别吃下去”，因为“这种机械的拼盘游戏使历史处于被割裂的状态，因而缺乏一种文化传统的内在逻辑性和精神深度”;也不止于传统文化精神的传播，而是在此基础上建构主体的文化自觉。

　　“文化自觉”是社会学家费孝通提出的一个命名，“是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’的意思。不是要“复归”，同时也不是主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代的文化选择的自主地位。在全球化语境下，“文化自觉”成了众多国家、民族在未来发展过程中不可绕过的重要话题，也是学界研究的热点。大家众说纷纭，其中，乐黛云的“基因论”大概最接近费孝通的观点，即“文化自觉指的是深刻认识白身文化历史传统的最根本的种子或基因，并为这个基因的发展创造新的条件，同时将这个文化传播于世界，参与全球新文化的创新。

　　在相当长的时间内，我们解读中国现代戏剧艺术，更多地立足于西方立场，关注西方戏剧资源参与中国戏剧建设的价值，而忽略了中国戏剧资源如何促进西方戏剧发展的意义。这应该是一个相融的过程。早在20世纪30年代，梅兰芳访美、访苏所带来的“中国戏曲热”已然可以感受到中国戏剧资源参与西方戏剧建构的踪迹，正是吸收了中国戏曲的写意、虚拟美的优长，才在一定程度上打破了长期以来现实主义风气独霸西方剧坛的僵化局面。高校戏剧艺术通识教育的过程可以让学生形成对本土文化、民族特性与民族的自信心，建构一种宝贵的理性思维，既深人地了解本民族文化的起源、形成和演变及发展趋势，同时也对本民族文化与其他民族文化的关系进行理性的把握，并从中提炼民族文化精神的活性化因素，使之参与并影响着全球化文化建设走向。这是高校戏剧艺术通识教育的灵魂。

　　文化自觉不仅反映在大学生对民族文化及世界文化的理性认识上，而且反映在大学生主体精神文化的不断成熟上。只有民族文化的自觉和主体文化的自觉的融合，民族文化自觉坚挺主体文化自觉，主体文化自觉强化民族文化自觉，才能构建和谐的世界文化，促进人的全面发展。“大学教育的过程，究其实质而言，从它的一个环节起，就处在‘正在成长的精神’与‘已然成熟的精神’之间的关系”，作为“中间物”的大学生，可以在生旦净末丑的艺术世界中，感知民族文化魅力，传承民族文化精神，塑造主体文化精神，最终达到文化成为主体精神生活的最基本的元素，文化开启主体，主体追随文化;文化成为主体自由发展的自然表现，而不是主体的外在束缚。这就是‘‘已然成熟的精神”。当然，这是一个漫长而艰辛的过程，其间会充满着诱惑、困惑、迷惘，甚至绝望，但正因为如此，高校的教育才会体现其真正的精神价值，而高校的戏剧艺术通识教育正是通往精神天堂的重要路径。