《当卢浮宫遇见紫禁城》观后感

我对故宫和卢浮宫的印象是在看过《当卢浮宫遇见紫禁城》这部纪录片才慢慢清晰起来的。

在这之前，我对卢浮宫的印象十分模糊，只依稀听人说过，罗浮宫，是塞纳河畔的一个杰作，她像是一位典雅的少妇，以蒙娜丽莎式的微笑注视着众多的艳羡者；也像是一位女神，给文明的创造者以激情和灵感；更像是一所学校，从黎明到黄昏，默默地迎接着万千学子。

而故宫，我也只知道它是世界上现存最大最完整的古代宫殿建筑群，是明清24位皇帝临朝为政和日常生活的地方，是人类珍贵的文化遗产。这里代表了权威，也充满了神秘。

如今，他们都从皇家宫殿变为普通民众的博物馆，在《当卢浮宫遇见紫禁城》这部纪录片的一个个片段的流放中，映入我的眼帘。

罗浮宫与故宫的命运相似，但他们的格局与构造迥异，宫中珍宝也各有自己的曲折经历。那是什么把他们联系在一起了呢？那便是文化吧。而我觉得，文化，是一个很大，很宽泛的概念。但在这个星期的学习中，我终于了解到文化和艺术的牵绊。

不同的地理位置，不同的风土人情，不同的历史时期，不同的艺术理念，不一样的民族，不一样的社会环境，不一样的信仰，不一样的追求，孕育出的艺术作品是迥然不同的。

在这12集纪录片里面，令我的留下最深刻印象的便是古埃及的书记官给我们讲述的故事了。这是两条河流的故事，也是两个由河流诞生的伟大古文明——尼罗河所孕育的古埃及文明和黄河所孕育的古华夏文明的故事。

尼罗河的模式比较恒定，他的潮起潮落都是有规律的，所以生活在那里的人们都遵照法规来办事，他们的地理环境大多是沙漠河流，因此也影响到了那里人的艺术作品。而黄河呢，是变化多端的，中华儿女也就在抗击洪潮的岁月里，练就了坚韧与抗争的个性，随之便产生像大禹治水之类的艺术作品。

这还让我了解到艺术是有很强的政治性和社会性的，中国的青铜大鼎、法老的金字塔，古老的帛画，华丽的金缕玉衣，神秘的木乃伊……他们每一个都是凝固了时代的作品。而且他们都是当时社会尊卑等级的反应。相似的思想，却是用不同的方式表达；肃穆的丧葬艺术，给人带来的却是生的气息。

故宫内收藏着甲骨文、卢浮宫内收藏着楔形文字泥板汉莫拉比法典，通过对两种文字的比较，揭示出世界文明发端时已然走向不同的道路。然而，即使打破了文字的羁绊，人类就可以沟通了么？我认为不是这样的，无论是语言还是艺术，他们都与当地的风俗，人文地理因素有关，所以艺术是每个地方独一无二的，他们只能够相互学习，相互交融，却不可以相互取代。

就像雕塑是希腊的符号，中国的国粹是青铜玉器，不同地方对世界的认识，也就是世界观的不同也会影响艺术的内容和形式。我是谁，我从哪里来，这种对土地的依赖，对自然的依赖，定会流露在艺术作品中。是的，艺术就是对现实世界的模仿，他是写实与幻想的结合。一方水土养一方人，这方人，便创造出这一方的艺术与文明！

文化和艺术也是和军事政治相关联的。战争，意味着会有艺术品被掠夺，于是文化便随着那艺术品传播开来了。人类历史上第一次东西方的对话——罗马帝国与秦汉王朝。尽管他们的交流只限于民间小器，但帝国的神韵却传扬千年——直到乾隆与拿破仑。文治武功，开疆拓土，于是卢浮宫的凯旋门还有紫禁城的午门，成了胜利的象征。艺术文化有很强的穿透力。只要民族的图腾还在，那么民族则尚存。

无论是什么地方，宗教信仰是不会消失的。西方神权时代用失真的手法传播上帝，严肃的神情彰显着神性的无限扩张。而中国，安逸祥和的神态却表现了人们世俗的情感和愿望。宗教，是艺术给人类的慰藉吧。

在观看《当卢浮宫遇见紫禁城》这部纪录片后，我还有一个很大的收获就是，明白了什么是浪漫主义。德拉克洛瓦，用死亡、屠杀来表达激情，他的激情成为浪漫派的写照。紫禁城里，收藏的徐渭画作尽是摒弃了色彩、只用水和墨的绘画。他们在各自的国度开创了一个激情自我的时代。我终于明白，所谓浪漫，并不是现在的说的卿

卿我我，而是一种激情，一种突破常规的反抗，一种抗争的革命，或者可以说是一种残忍的宿命。画家看到并承担了人类的不幸，他们迫切的想找到一种摆脱规矩的束缚，寻求自由的方式，他们用墨色表现生命，用色彩歌颂死亡。

原来浪漫，是抗争命运，直面死亡。

当徐悲鸿带回中国不曾有的现实主义风格美术，找到一种能够作为武器的艺术，当卢浮宫已经走向西方传统的终结，把柯罗之前的艺术藏入了博物馆，当艺术走向现实生活，博物馆也随之走向了普通的大众，我们才有机会得以认识这华丽的宫殿，以及其中厚重的内涵。我也才明白一个重要的道理，艺术不仅仅是艺术，它需要关心现实，需要直观的面对生活，需要渗透着人间关切。很多时候，艺术不只是一个人即兴的创作，它关系到当时的社会背景，关系到当代的历史，关系到一个人的人生观念和价值追求。

当卢浮宫遇见紫禁城，这是一个世纪里文化对话的机遇，我对艺术和文化的认识也由此改观了。艺术是为了什么？我觉得，艺术是用来传播文化的，是用来记录历史的，是用来表现我们心中美好的理想和愿望。而这些美好的愿望或许将会在未来的文化里实现。

第二篇：当卢浮宫遇见紫禁城

紫禁城，全世界最金碧辉煌、最大体量的皇宫建筑，至今沸腾着人类历史上最伟大的帝国和最腐败的王朝妇孺皆知或秘而不宣的故事。与其说紫禁城是一座皇宫，不如说它是一个光怪陆离的政权更迭的戏台。从金水桥步入紫禁城的中轴线，其实是步入中国精神和文化的中轴线。我们发自肺腑的敬畏，除了对紫禁城建筑布局平衡和对称叹为观止，还为它蕴含的和谐与凝重思想所折服。透过它富丽华贵、雍容大度之美，泱泱大国之风，我们可以看到沉淀的历史给世界带来的讶异和冲突。我们无法感知一个狂傲的帝国在这个偌大的建筑奇迹中几度沉浮，在世界列强的觊觎和国内人文厉风的洗濯下灰飞烟灭。紫禁城的恢弘和规整似乎没有使在风雨中飘摇的儒家思想和东方文化固若金汤，只留给世界卷帙浩繁的历史和过眼云烟般的浮华。

文明的起源，东西方都师从拙朴、简约，都以人类生活为基石。先有了建筑，然后才有文明，因为人类有了安身立命之所，才开始经营自己的思想、文化、艺术、科学以及与之相关的一切。盘根错节的文化和繁文缛节的文明是后来的事。当我们直面曾经不可一世、常人一辈子都无法踏入半步的紫禁城，我们不禁作如下的怀想：正因为“朱门”、“官邸”、“豪门”等建筑给凡夫俗子的威慑，人类才逐渐迷失在高贵族群构建的“迷宫”之中。从紫禁城衍生出来的圆明园和颐和园，更将皇权的威仪提升至天宫的地位，无人敢于僭越。而从建筑奢华的风雅中逶迤而出的文明，铺天盖地泯灭了世俗原本高耸入云的自尊和霸气。

同为皇宫，卢浮宫少了一份贵气、一份肃穆和神秘。卢浮宫的亲民和包容使得它同古往今来的文明交相辉映。 作为人类璀璨文明的博物馆，它将古代埃及文明、希腊文明、东方文明以及西方诸神的尊仪尽揽怀中。我们没有必要考证这些泛着不同文明光泽的价值连城的文物是来自战争、海盗、走私还是欺诈，它们都是人类历史的共同见证和财富。能够将本不属于“自己文明”的古希腊胜利女神像放在卢浮宫最显著位置的博物馆是一个真正的王者，能够摆脱狭隘的民族主义敢于仰视他人文明的行为应该值得全人类的敬畏！卢浮宫的东方艺术馆、古埃及文物馆、古希腊罗马艺术馆、绘画馆以及雕塑馆将曾经光耀欧洲大陆的皇宫利用得高雅得体，而从皇室褪下的浮光正好应和着来自四面八方的文明。卢浮宫金字塔入口的设计，巧妙地利用古埃及的意象（金字塔）和现代东方的智慧（贝聿铭）或许是一个惊人的巧合。卢浮宫以开放的、典雅的、敬神重教的建筑风格为世人掘取了一眼源源不断喷涌的艺术和文明的慧泉。

我们需要的是卢浮宫的大气和兼容并蓄，不需要紫禁城的保守和单调的孤独。

东方的建筑指向宿命，东方的亭台楼阁讲究至善至美的美学品格。这正符合以老、庄为代表的中国道家哲学思想的核心--天人合一。他们感受到了现实生活对人的种种压抑，但又不敢也无力去改变其消极退守的人生态度。在人生失意之后，最合适的居处便是“不知有汉，无论魏晋”(陶渊明：《桃花源记》)的世外桃源。 他们将自己的内心包裹在人与自然和谐统一的建筑之中。就像诗言志、画明骨、乐含情一样，建筑勾勒出东方文化介乎自然和灵魂的另一种博大精深的文明。帝王乐宫、雅士吟亭、君子咏阁、修者踞寺、隐者结庐。而居于中国古典建筑塔顶的是神殿，里面供奉的是神化后的人，从黄帝、炎帝、各代帝王，到孔圣人、老子、庄子、关公不一而足，就连还没来得及作古的王侯将相，都被奉为神明。他们肤浅怪异的统治理念，强行勒索着芸芸众生的尊崇。所以中国历朝历代的统治文化充满浓厚的人治色彩。 神化的人告知我们宿命的定义。他们的灵魂居庙堂之高，在蔓延千秋的香火中袅娜着宿命的思想：高贵的血统和卑微的阶层皆为宿命中的定数，任何违背宿命的抗争都是徒劳无功的束手待毙。敢于挑战皇权或权贵权威的人士会被贴以“乱臣”、“贼子”的标签明正典刑。所以东方的神明对道家、儒家、仙家“和谐”的解读似乎符合老子的“天道与人道间，天人相通，精气相贯” 。不论这种解读是刻意的曲解，还是无意的自我标榜，“天道”即是天人合一的源头，即是天子，是神圣高贵的神，而“人道”即是臣民对君王的万世服从和跪拜。

西方的建筑屈从天意，许多建筑来自神话的引领。他们的建筑似乎只是为敬畏诸神而建，德国的科隆大教堂、英国的西敏寺、巴黎圣母院、雅典的帕特农神庙都可以让我们看到神的影子：天后赫拉(Hera)、海神波塞冬(Poseidon)、冥王哈帝斯（hades）、灶神赫斯提亚(Hestia)、战神阿瑞斯(Ares)、智慧女神雅典娜(Athene)、太阳神阿波罗(Apollo)、 爱与美之神阿佛洛狄忒Aphrodite)、月亮女神阿耳忒弥斯（Artemis)。 古罗马的维特鲁特在“建筑十书”中提出了“实用、坚固、美观”三原则,欧洲建筑师对形式美的法则,诸如比例、尺度、均衡、韵律、对称等均有系统的研究,并在实践中运用这些美学法则。他们对建筑尺度的把握，犹如统治者对人类平等权、生存权、生命权的呵护。同东方神殿供奉的神化的人不同的是，西方的神庙供奉的是虚拟的神。西方法理天成的思想，使法制治国一点一滴浸入人们的生活。虚拟的神象征法理的完美。《圣经》日晒夜露的训导，都来自“人化”的神对人类行为的规范和督导，不管你是庶民，还是伯爵乃至王室至尊。

从建筑孳生的文明和艺术，东西方的起点并没有两样。然而，人类撒腿奔跑以后，西方的艺术走向了写实的形体，东方的艺术走向了抽象的线条。东方的艺

术源于书法，源于对工整心计的推崇；西方艺术源于雕塑，源于对自身人体的膜拜。所以东方人工于算计和权术，政权的经营要么登峰造极，要么衰落得屈辱百年；西方人长于务实和求真，政权的缔造要么成“日不落帝国”，要么成文明的标杆。

同样，源自神话的西方哲学和美学，追求的是人类美到极致的大众高品位生活。源自帝王将相和圣人的东方教派，追求的是驯良的贵到发梢的个人地位的攫取。这是西方“人化”的神和东方“神化”的人主宰社会最本质的区别。

《当卢浮宫遇见紫禁城》观后感

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“紫禁城”,总给人冷的感觉,所以,还是”故宫”听来亲切.

《当卢浮宫遇见紫禁城》共有12集，分别展现了古代中亚、埃及、希腊、罗马以及中世纪文艺复兴等不同时空背景下的东西方艺术的发展历，还穿插不同领域的专家学者的评析与见解，同时也呈现了将卢浮宫和故宫由皇室宫殿建筑变成人民博物馆的精妙构思与创意。

影片一开头，就把凯旋门和午门作对比，将二者说成是皇宫的入口，都见证了帝国的繁盛与沧桑。同时，两座东西方的杰出代表建筑，似乎有更多的相同之处：都是方形的，里面都包含面积巨大的广场，都曾是皇宫，都曾依附于强大的帝国，都曾是世界的中心，都是奢华瑰丽的，也都最终变为了人民的博物馆。

但这两座宫殿中更多的是不同。

故宫，明、清两代的皇宫，无与伦比的古代建筑杰作，世界现存最大、最完整的木质结构的古建筑群，至今沸腾着人类历史上最伟大的帝国和最腐败的王朝妇孺皆知或秘而不宣的故事。与其说故宫是一座皇宫，不如说它是一个光怪陆离的政权更迭的戏台。从金水桥步入故宫的中轴线，其实是步入中国精神和文化的中轴线。我们发自肺腑的敬畏，除了对故宫建筑布局平衡和对称叹为观止，还为它蕴含的和谐与凝重思想所折服。透过它富丽华贵、雍容大度之美，泱泱大国之风，我们可以看到沉淀的历史给世界带来的讶异和冲突。我们无法感知一个狂傲的帝国在这个偌大的建筑奇迹中几度沉浮，在世界列强的觊觎和国内人文厉风的洗濯下灰飞烟灭。故宫的恢弘和规整似乎没有使在风雨中飘摇的儒家思想和东方文化固若金汤，只留给世界卷帙浩繁的历史和过眼云烟般的浮华。

同为皇宫，卢浮宫少了一份贵气、一份肃穆和神秘。卢浮宫的亲民和包容使得它同古往今来的文明交相辉映。 作为人类璀璨文明的博物馆，它将古代埃及文明、希腊文明、东方文明以及西方诸神的尊仪尽揽怀中。我们没有必要考证这些泛着不同文明光泽的价值连城的文物是来自战争、海盗、走私还是欺诈，它们都是人类历史的共同见证和财富。能够将本不属于“自己文明”的古希腊胜利女神像放在卢浮宫最显著位置的博物馆是一个真正的王者，能够摆脱狭隘的民族主义敢于仰视他人文明的行为应该值得全人类的敬畏！卢浮宫的东方艺术馆、古埃及文物馆、古希腊罗马艺术馆、绘画馆以及雕塑馆将曾经光耀欧洲大陆的皇宫利用得高雅得体，而从皇室褪下的浮光正好应和着来自四面八方的文明。卢浮宫金字塔入口的设计，巧妙地利用古埃及的金字塔意象和现代东方的智慧或许是一个惊人的巧合。卢浮宫以开放的、典雅的、敬神重教的建筑风格为世人掘取了一眼源源不断喷涌的艺术和文明的慧泉。

两者间的区别似乎是唯物与唯心的对抗，艺术作为一种人性的表现方式，它的主体是人，是人作用于客观事物而产生的行为：拿破仑成就了卢浮宫，乾隆成就了紫禁城。拿破仑掠夺了全欧洲最顶级的油画与雕塑，而乾隆则将中国当时最精品的书法与绘画作品藏于三希堂内把玩。这些欧洲的油画与雕塑将人体奉为力量与美的结合，而东方的绘画则在山水中描绘了中国文人心里的乌托邦。

所以，卢浮宫与故宫，除却表象的相同之外，它们所体现出来的便是东西方的差异，这种差异不仅仅体现在绘画雕塑或者是建筑，更体现在文化，体现在世界观，价值观上面。世界文化丰富多样.在全球化过程中,各个国家和民族的文化,相互融合,互相促进,呈现出多元和谐的发展局面.面对东西方文化的差异,我们应该抱着沟通的态度.既尊重自己民族文化的价值,又尊重其他民族文化的价值,主张平等交流,相互学习.同时,又要取其精华,弃其糟粕,使我们自己的文化体现民族性,突出时代性。