伴随着悠扬典雅的背景音乐，《东西对望》拉开了梦幻般的篇章，东西方第一次热烈的对话，两种优秀的文明第一次发生正面的碰撞，这一切都发生在三百年前的洛可可时代。
卢浮宫里的绘画，西洋的面孔，东方的背景；紫禁城里的作品，出现了西洋油画。卢浮宫的房间里摆放着中国的青花和彩瓷；紫禁城的寝宫里陈列着西洋钟。卢浮宫的舞会上，国王和贵族扮成中国人的形象，翩翩起舞；紫禁城的行乐图中，雍正皇帝也模仿起了西洋人……两个场景、两种画面的切换仿佛将我们带入了那个时代，两种文明相互模仿、碰撞的时代。而事实却是，两种文明互相并不了解，只是因为惊讶才好奇。
每个人对文化都可以有自己的思考，无论深浅都没问题，就如同谷文达先生制作的那把椅子，坐在椅子上就可以感受到东西文化的差异。明代和路易十五的时代，是属于两个国家的不同文明发展高峰时期，这一时期的文化交流可以想象有多么热烈。那个时代，洛可可温婉华丽的时尚渗透于法国各个角落，意大利传教士利玛窦使中国人认识到我们不是世界的中心，将全新的观念带入了中国，而画师郎世宁更是留在中国服侍了三代帝王，创造出了中西合璧的新画法。而远在法国的布歇也在绘画中加入了中国风情，然而布歇笔下的中国元素却并非真实的中国风情，他所表现的美丽的充满爱情感性的世界，片中说到布歇其实并未到过中国，他们笔下的场景都只是洛可可画家们对异域风情的向往与想象。那时的艺术作品还只是东西方文化的简单拼凑和混合，是梦幻的，是似是而非的，是虚构的。那时的中西文化可以算是一种误读，因为距离遥远，极少数人来往于中西交流，种种限制导致中西方对彼此的认识不足，虽然这个过程充满了惊奇、冲突和再认识，但仍然是中西文化在相互交流的道路上迈出的重要一步。
文明的发展不仅需要创新，也需要借鉴，文化的交流只会加快其发展的脚步。追忆历史，当清政府还在闭关锁国的时候，西方已经进行了资产阶级革命，发展了科学技术，于是我们固步自封，夜郎自大，自然就落后于别国的经济、科技，我们的文明不是没有繁荣过，启蒙思想家伏尔泰都曾说，“在欧洲，我们没有一个民族的古老文化，可以被证明是能和中华帝国的相媲美。”只是我们过于满足一时的繁荣，骄傲地认为不需要向别国学习了，而这时的其他国家正是虚心学习、相互借鉴，才能一举赶超。历史给我们教训与感悟，文化的发展需要批判性地继承与借鉴，“取其精华，弃其糟粕”。
第二篇：当卢浮宫遇见紫禁城
紫禁城，全世界最金碧辉煌、最大体量的皇宫建筑，至今沸腾着人类历史上最伟大的帝国和最腐败的王朝妇孺皆知或秘而不宣的故事。与其说紫禁城是一座皇宫，不如说它是一个光怪陆离的政权更迭的戏台。从金水桥步入紫禁城的中轴线，其实是步入中国精神和文化的中轴线。我们发自肺腑的敬畏，除了对紫禁城建筑布局平衡和对称叹为观止，还为它蕴含的和谐与凝重思想所折服。透过它富丽华贵、雍容大度之美，泱泱大国之风，我们可以看到沉淀的历史给世界带来的讶异和冲突。我们无法感知一个狂傲的帝国在这个偌大的建筑奇迹中几度沉浮，在世界列强的觊觎和国内人文厉风的洗濯下灰飞烟灭。紫禁城的恢弘和规整似乎没有使在风雨中飘摇的儒家思想和东方文化固若金汤，只留给世界卷帙浩繁的历史和过眼云烟般的浮华。
文明的起源，东西方都师从拙朴、简约，都以人类生活为基石。先有了建筑，然后才有文明，因为人类有了安身立命之所，才开始经营自己的思想、文化、艺术、科学以及与之相关的一切。盘根错节的文化和繁文缛节的文明是后来的事。当我们直面曾经不可一世、常人一辈子都无法踏入半步的紫禁城，我们不禁作如下的怀想：正因为“朱门”、“官邸”、“豪门”等建筑给凡夫俗子的威慑，人类才逐渐迷失在高贵族群构建的“迷宫”之中。从紫禁城衍生出来的圆明园和颐和园，更将皇权的威仪提升至天宫的地位，无人敢于僭越。而从建筑奢华的风雅中逶迤而出的文明，铺天盖地泯灭了世俗原本高耸入云的自尊和霸气。
同为皇宫，卢浮宫少了一份贵气、一份肃穆和神秘。卢浮宫的亲民和包容使得它同古往今来的文明交相辉映。 作为人类璀璨文明的博物馆，它将古代埃及文明、希腊文明、东方文明以及西方诸神的尊仪尽揽怀中。我们没有必要考证这些泛着不同文明光泽的价值连城的文物是来自战争、海盗、走私还是欺诈，它们都是人类历史的共同见证和财富。能够将本不属于“自己文明”的古希腊胜利女神像放在卢浮宫最显著位置的博物馆是一个真正的王者，能够摆脱狭隘的民族主义敢于仰视他人文明的行为应该值得全人类的敬畏！卢浮宫的东方艺术馆、古埃及文物馆、古希腊罗马艺术馆、绘画馆以及雕塑馆将曾经光耀欧洲大陆的皇宫利用得高雅得体，而从皇室褪下的浮光正好应和着来自四面八方的文明。卢浮宫金字塔入口的设计，巧妙地利用古埃及的意象（金字塔）和现代东方的智慧（贝聿铭）或许是一个惊人的巧合。卢浮宫以开放的、典雅的、敬神重教的建筑风格为世人掘取了一眼源源不断喷涌的艺术和文明的慧泉。
我们需要的是卢浮宫的大气和兼容并蓄，不需要紫禁城的保守和单调的孤独。
东方的建筑指向宿命，东方的亭台楼阁讲究至善至美的美学品格。这正符合以老、庄为代表的中国道家哲学思想的核心--天人合一。他们感受到了现实生活对人的种种压抑，但又不敢也无力去改变其消极退守的人生态度。在人生失意之后，最合适的居处便是“不知有汉，无论魏晋”(陶渊明：《桃花源记》)的世外桃源。 他们将自己的内心包裹在人与自然和谐统一的建筑之中。就像诗言志、画明骨、乐含情一样，建筑勾勒出东方文化介乎自然和灵魂的另一种博大精深的文明。帝王乐宫、雅士吟亭、君子咏阁、修者踞寺、隐者结庐。而居于中国古典建筑塔顶的是神殿，里面供奉的是神化后的人，从黄帝、炎帝、各代帝王，到孔圣人、老子、庄子、关公不一而足，就连还没来得及作古的王侯将相，都被奉为神明。他们肤浅怪异的统治理念，强行勒索着芸芸众生的尊崇。所以中国历朝历代的统治文化充满浓厚的人治色彩。 神化的人告知我们宿命的定义。他们的灵魂居庙堂之高，在蔓延千秋的香火中袅娜着宿命的思想：高贵的血统和卑微的阶层皆为宿命中的定数，任何违背宿命的抗争都是徒劳无功的束手待毙。敢于挑战皇权或权贵权威的人士会被贴以“乱臣”、“贼子”的标签明正典刑。所以东方的神明对道家、儒家、仙家“和谐”的解读似乎符合老子的“天道与人道间，天人相通，精气相贯” 。不论这种解读是刻意的曲解，还是无意的自我标榜，“天道”即是天人合一的源头，即是天子，是神圣高贵的神，而“人道”即是臣民对君王的万世服从和跪拜。
西方的建筑屈从天意，许多建筑来自神话的引领。他们的建筑似乎只是为敬畏诸神而建，德国的科隆大教堂、英国的西敏寺、巴黎圣母院、雅典的帕特农神庙都可以让我们看到神的影子：天后赫拉(Hera)、海神波塞冬(Poseidon)、冥王哈帝斯（hades）、灶神赫斯提亚(Hestia)、战神阿瑞斯(Ares)、智慧女神雅典娜(Athene)、太阳神阿波罗(Apollo)、 爱与美之神阿佛洛狄忒Aphrodite)、月亮女神阿耳忒弥斯（Artemis)。 古罗马的维特鲁特在“建筑十书”中提出了“实用、坚固、美观”三原则,欧洲建筑师对形式美的法则,诸如比例、尺度、均衡、韵律、对称等均有系统的研究,并在实践中运用这些美学法则。他们对建筑尺度的把握，犹如统治者对人类平等权、生存权、生命权的呵护。同东方神殿供奉的神化的人不同的是，西方的神庙供奉的是虚拟的神。西方法理天成的思想，使法制治国一点一滴浸入人们的生活。虚拟的神象征法理的完美。《圣经》日晒夜露的训导，都来自“人化”的神对人类行为的规范和督导，不管你是庶民，还是伯爵乃至王室至尊。
从建筑孳生的文明和艺术，东西方的起点并没有两样。然而，人类撒腿奔跑以后，西方的艺术走向了写实的形体，东方的艺术走向了抽象的线条。东方的艺
术源于书法，源于对工整心计的推崇；西方艺术源于雕塑，源于对自身人体的膜拜。所以东方人工于算计和权术，政权的经营要么登峰造极，要么衰落得屈辱百年；西方人长于务实和求真，政权的缔造要么成“日不落帝国”，要么成文明的标杆。
同样，源自神话的西方哲学和美学，追求的是人类美到极致的大众高品位生活。源自帝王将相和圣人的东方教派，追求的是驯良的贵到发梢的个人地位的攫取。这是西方“人化”的神和东方“神化”的人主宰社会最本质的区别。
《当卢浮宫遇见紫禁城》观后感
31xxxxxxxxxxxx 09汽电 冯晓
“紫禁城”,总给人冷的感觉,所以,还是”故宫”听来亲切.
《当卢浮宫遇见紫禁城》共有12集，分别展现了古代中亚、埃及、希腊、罗马以及中世纪文艺复兴等不同时空背景下的东西方艺术的发展历，还穿插不同领域的专家学者的评析与见解，同时也呈现了将卢浮宫和故宫由皇室宫殿建筑变成人民博物馆的精妙构思与创意。
影片一开头，就把凯旋门和午门作对比，将二者说成是皇宫的入口，都见证了帝国的繁盛与沧桑。同时，两座东西方的杰出代表建筑，似乎有更多的相同之处：都是方形的，里面都包含面积巨大的广场，都曾是皇宫，都曾依附于强大的帝国，都曾是世界的中心，都是奢华瑰丽的，也都最终变为了人民的博物馆。
但这两座宫殿中更多的是不同。
故宫，明、清两代的皇宫，无与伦比的古代建筑杰作，世界现存最大、最完整的木质结构的古建筑群，至今沸腾着人类历史上最伟大的帝国和最腐败的王朝妇孺皆知或秘而不宣的故事。与其说故宫是一座皇宫，不如说它是一个光怪陆离的政权更迭的戏台。从金水桥步入故宫的中轴线，其实是步入中国精神和文化的中轴线。我们发自肺腑的敬畏，除了对故宫建筑布局平衡和对称叹为观止，还为它蕴含的和谐与凝重思想所折服。透过它富丽华贵、雍容大度之美，泱泱大国之风，我们可以看到沉淀的历史给世界带来的讶异和冲突。我们无法感知一个狂傲的帝国在这个偌大的建筑奇迹中几度沉浮，在世界列强的觊觎和国内人文厉风的洗濯下灰飞烟灭。故宫的恢弘和规整似乎没有使在风雨中飘摇的儒家思想和东方文化固若金汤，只留给世界卷帙浩繁的历史和过眼云烟般的浮华。
同为皇宫，卢浮宫少了一份贵气、一份肃穆和神秘。卢浮宫的亲民和包容使得它同古往今来的文明交相辉映。 作为人类璀璨文明的博物馆，它将古代埃及文明、希腊文明、东方文明以及西方诸神的尊仪尽揽怀中。我们没有必要考证这些泛着不同文明光泽的价值连城的文物是来自战争、海盗、走私还是欺诈，它们都是人类历史的共同见证和财富。能够将本不属于“自己文明”的古希腊胜利女神像放在卢浮宫最显著位置的博物馆是一个真正的王者，能够摆脱狭隘的民族主义敢于仰视他人文明的行为应该值得全人类的敬畏！卢浮宫的东方艺术馆、古埃及文物馆、古希腊罗马艺术馆、绘画馆以及雕塑馆将曾经光耀欧洲大陆的皇宫利用得高雅得体，而从皇室褪下的浮光正好应和着来自四面八方的文明。卢浮宫金字塔入口的设计，巧妙地利用古埃及的金字塔意象和现代东方的智慧或许是一个惊人的巧合。卢浮宫以开放的、典雅的、敬神重教的建筑风格为世人掘取了一眼源源不断喷涌的艺术和文明的慧泉。
两者间的区别似乎是唯物与唯心的对抗，艺术作为一种人性的表现方式，它的主体是人，是人作用于客观事物而产生的行为：拿破仑成就了卢浮宫，乾隆成就了紫禁城。拿破仑掠夺了全欧洲最顶级的油画与雕塑，而乾隆则将中国当时最精品的书法与绘画作品藏于三希堂内把玩。这些欧洲的油画与雕塑将人体奉为力量与美的结合，而东方的绘画则在山水中描绘了中国文人心里的乌托邦。
所以，卢浮宫与故宫，除却表象的相同之外，它们所体现出来的便是东西方的差异，这种差异不仅仅体现在绘画雕塑或者是建筑，更体现在文化，体现在世界观，价值观上面。世界文化丰富多样.在全球化过程中,各个国家和民族的文化,相互融合,互相促进,呈现出多元和谐的发展局面.面对东西方文化的差异,我们应该抱着沟通的态度.既尊重自己民族文化的价值,又尊重其他民族文化的价值,主张平等交流,相互学习.同时,又要取其精华,弃其糟粕,使我们自己的文化体现民族性,突出时代性。