《大学》读后感

读完《大学》后我感想诸多，概括下就是两方面的领悟，一是做人，二是做学问。朱子在《大学》中说：“大学者，大人之学也。”所以说，懂得大学之道的人，才能获得大学问，这次选择读《大学》我认为是很正确的，读“初学入德之门”认真领悟其中的道理，做人生的大学问。

我曾很不理解“大人之学”，大人是指做官的大人，还是长大的大人，看了南怀瑾的《原本大学微言》后，我才知道凡有志于学，内养的功夫和外用的知识，皆能达到某一个水准，称之为“大人”。所以读大学，是修身、做学问那么基础的一步。

《大学》原来是《礼记》中的，但后来被抽出，与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合。到朱熹《四书章句集注》的时候正式成为四书之一。《大学》的主要内容总结起来被称为“三纲八条七证”,三纲即：明明德，亲（通“新”，革新的意思）民，止于至善。八条即：格物，至知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。七证即：知，止，定，静，安，虑，得。它所包含的道理很多很多，我的领悟有以下几点：

第一、“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”闭眼深思这段，能做到那样独善其身的人确实不多。现在的社会到处都是诱惑、比较、不信任，大家都活在面具下，适应这社会不得罪人的同时保护着自己脆弱的心，让我想起了小丑，彩色的笑脸下那颗心是笑着，还是流着泪呢。又有多少人能出淤泥而不染呢，意志有定向，心不妄动，所处而安，处事精详，然后达到至善之境。就拿我们的大学生活举例，真正踏踏实实学习的人又有多少，那些因为社团、学生会、兼职的事逃课、不学习的人又有多少，意志有定向了吗，心不妄动了吗，心里总是顾忌那么多，离自己的目标、梦想却越来越远。修身，做学问却被那么多事诱惑着、阻碍着，有一本书中说：“青春是一场无知的奔忙，总会留下颠沛流离的伤。我多么希望明天有太阳，灼烧我那腐烂的梦想。”不懂这大学之道的，不懂得独善其身的，代价将会是我们的梦想啊，我们要对学习的对象有整体性的认识，进一步确定学习目的，学习怎么做人，做好人，做正人，而不是单纯意义上的求功名、胜利。凡物都有本有末，明白这本末始终的先后次序，出去旧染之污而自新，让一颗浮躁的心静下来，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。不顾虑的是什么，能在忙绿浮躁的时候自我反思一下或者回忆一下过往的种种，不也是一种自我提升的方式。确定自己大学生活的目标，明白自己的方向，便不会轻易被其他干扰，然会至死不渝地去追求。

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“格物致知”理念对当前中小学教育的启示

格物致知始见于《礼记?大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚。”格物致知原是作为诚意、正心、修身等道德修养方法的命题，从宋代理学家程颐开始，把格物致知作为认识论的重要问题对待。

1、“格物致知”概念的界定

人们对“格物致知”作出了千年的诠释，其中涵蕴了极为丰富的思想层积。宋代儒家理学家朱熹用《大学》“致知在格物”的命题，探讨认识领域中的理论问题。他强调穷理离不开格物，格物才能穷其理。由格物到致知，是一个从积累逐渐到豁然贯通的过程。朱熹认为，要贯通，必须花工夫，格一物、理会一事都要穷尽，由近及远，由浅而深，由粗到精。“穷理须穷究得尽，得其皮肤是表也，见得深奥是里也”，人们必须经过这样由表及里的认识过程﹐才能达到对理的体认。朱熹强调“读书穷理”，其弟子总结了“朱子读书法”六条，即循序渐进、熟读精思、虚心涵泳、切己体察、着紧用力、居敬持志。于是从宋代开始，读书人尊崇朱熹的“读书穷理”的论断，热心于科举考试。 朱熹的这番论断很有道理，但是他仅是局限于“读书穷理”，并没有涉及“躬身力行”。传统的中国教育并不重视真正的格物和致知。

我认为，“格物致知”应包含以上两方面的内容。一个人教育的出发点是“格物”和“致知”，即从探察物体而得到知识。我们从书本获得的知识，单靠思辨还无法成为自己的知识，必需经过自身的实践运用才能变为自己的知识。

2、当前中小学教育的现状和问题

纵观历史，当今小学到高中的学习与往日科举的十年寒窗相比可以认为是有过之而不及。有人戏言道：国内学生真的好似“苦行僧”，国内教室真的好似“集中营”。课堂上，学生正襟危坐，老师急匆匆地讲完需要教授的新知识点，学生尚未醒悟过来，老师已经开始相应习题的讲解；课后，学生接着埋头奋战于题海中。这就是在各种考试催生下，中国中小学生的学习现状。很显然，当前中小学教育仅仅是沿袭了中国的传统教育。在“应试教育”中，学生学习的知识是支离破碎的，学生具有了很多的“死知识”，只能“纸上谈兵”，却不能在社会实践中很好的应用。掌握再多的书本知识而不能很好地提高学生的素质和学生的创造力，无疑都是教育资源的巨大浪费。

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读《大学》有感

我这次回家借着时间充裕把《大学》好好地品味了一番。里面确实有很多大道理，但对我印象最深的是他所说的“格物”。为什么这个能让我印象最深呢？在这我先卖个关子。先给大家介绍介绍下《大学》吧！

《大学》即大人之学，讲的是修身、齐家、治国、平天下的大道理，通篇引《诗》、《书》立论，终篇不见《易经》、《易传》一字，但它的思想脉络却来自《易经》与《易传》，是纳易学入儒学、用易学思想充实儒家思想并使之融为一体的典范。《大学》的主要内容，就是“三大纲领”，“八条要目”。而这三大纲领是指的是:明明德、亲民、止于至善。八条要目是指的是致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。而这里面最重要最重要的条目是格物、致知。修身的先决条件是格物、致知、诚意、正心。而细分为：则格物致知属“穷理”的功夫，诚意、正心属“正心”的功夫，穷理又是正心的基础。而大学的第一句话 “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”是全书的总纲。在书里面有很重要的作用。《大学》的作者认为，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。只有懂得了要达到的最高境界和要实现的目标，然后才能有确定的方向；有了确定的方向，才能做到心静不乱；心静不乱，然后才能做到神思安稳；神思安稳，然后才能认真考虑；考虑周到以后，才能有所收获。我们为人处事，如果能够抓住纲领，明确事物的本末先后，那就是懂得“大学”的道理了。人生的道理也是这样，有了远大的理想，明确的目标，奋斗起来就不会迷失方向，精神抖擞，就能克服重重困难，取得意想不到的成功。

介绍完《大学》那就开始说说什么是格物吧！要说什么是格物就要说说它出自在哪。它出自大学前半部分“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这句话的意思就是古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。 所以说 格，就是确实研究清楚。“格物”就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后明辩事物，尽事物之理。你看看这是不是跟我们《马克思原理》所学的实践有异曲同工之妙啊？说实话看这格物确实有些不怎么明白，但一说到实践那就没问题了！这其实就想告诉我们要真正的学到知识不仅仅是看书本的内容。仅仅是书本的是绝对不够的，还有在社会中的知识！并且你在生活会更加理解书本里所讲地知识，使书本的知识变为自己的知识，要知道书本的知识原本就是先人在社会格物后写在书上以此传给后人的！永远只知道书本里的知识那就只是书呆子。书呆子也许会风光一时但他一定会被社会淘汰。因为他只知道知识无法将知识放出来来为人类服务。你说不会应用有什么用？说到这我就想到作为大学生的我们，我认为我们不能再像高中的一样死读书，社会不需要那样的人。我们在大学是学的是一种思维，一种大学生的思维！大学不是仅仅在学一种技能，那是技校的学生的任务。如果我们只是在学书本的，学一种技能，那就只是高中生，职业技术学生！那我们的区别是什么？所以说要去社会中认识来以此来得到一

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《知行合一 王阳明》读后感

《知行合一 王阳明》>读后感

建工学院工管1402班 杨慧

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 ——王阳明

王阳明，大明帝国时期诞生的一位著名的心学家，而在当时以朱熹理学为主流的明朝，也足以体现出王阳明的艰辛以及心学发展受到的阻碍程度。

刚上大一时，接触到马哲的唯物论：世界是物质的，物质是客观存在的，是不以人的意志为转移的。当我偶然看到这本书时，却也被王阳明的心学所打动，被王阳明的“致良知”说服，同时也被他新的格物致知所吸引。生活在大明帝国的王阳明，也曾受理学的影响，也曾按照朱熹的格物致知去格物，当他对着一堆竹子去格的时候，却什么都格不出，于是他对理学的权威提出了质疑。他曾研究过道教，也曾想落入空门，但都没有成功实现，于是才有了后来的龙场悟道，才有了其心学的横空出世。自龙场悟道以来，王阳明的弟子大增，为其心学的发展奠定了基础，也为他在仕途的发展提供了条件。 王阳明的心学，讲究的是人人平等，讲究的是光明良知，讲究的是内心的平静。朱熹主张去心外格物，而王阳明则认为物就在己心，只要良知是光明的，就能得到其中的真谛，现在所做的事不过是对心学悟道的践行而已。自龙场悟道以来，王阳明的仕途就变得光明起来，南赣剿匪以及平定宁王都是他心学的运用。我认为在他的心学中有>心理学的应用，似乎他的心学可以运用到任何领域，而王阳明则解释为这都是良知的作用。 王阳明提倡众生平等，人人都可以成为圣贤，所以每个人都不应该把自己看的轻贱，但其在剿匪时却因为士兵剿匪时士气不高，当众砍杀了几名士兵以儆效尤。既然他提倡众生平等，那他又为何以别人的生命来换取其他人的前进，这无疑违背了他提出的观点。不过王阳明也说自己在运用战术的时候是违背良知的，所以他在以后的讲学过程中从没有提过这些战术的运用。

王阳明的心学看似与理学背道而驰；但无论是心学还是理学，讲求的都是“存天理，去人欲”。人的心可以分为性与情，但朱熹理学却硬要将“情”从心中分割，而要去寻找外物来填补心中的空洞。王阳明心学则认为：人都有七情六欲，去除了七情六欲与佛家的枯坐亦没有什么区别，最重要的是如何把七情六欲控制在一个度内。按照他的学说，良知自然也成为了这个控制的度。

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读阳明先生的书，仅用两天时间，中间经过思考和分析，才疏学浅的我只能之言片语地说一下自己的所学所悟：

看阳明先生的书，阳明学的思想大概是下面的一首诗：

无善无恶心之体，有善有恶易之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

最开始阳明先生学习朱熹等儒家理学方面的知识，以格物为思想主旨来悟道，导致阳明先生没搞清楚悟道到底是怎么回事。后来在龙场悟道得出：圣人之道，吾性足矣！八个大字。

阳明先生并不是反对格物致知，而是对格物致知有了新的认识，不像朱熹教导的那样对着物体思考推导物体的规律和本质，而是从自我的内心出发来思考问题。而后阳明先生提出并贯彻实行“知行合一”的领导思想方针。其大意是知和行并不是分开的，正所谓：知中有行，行中有知。大概的意思是学习便是知，做事便是行。但从宽泛的范围来思考的话会发现：学习的时候思考也可称为行，而做事的时候思考也可称为知。由此我认为所谓格物的物并非是桌椅板凳，而是一种过程，一种为人处事过程中的思考应该也可谓之格物（我瞎掰的）。通俗的讲：行即为思考，行即为实践。怎么思考怎么实践成为了一个难解的题目，而在读《神奇圣人王阳明》这本书的时候发现阳明先生在一生当中研究了儒家、道家和佛家等各家的学派，也许有种感觉是他不专一，而我感觉他是在不停的学习，不停的思考，不停的总结，不停的实践。学到一个思想或得到一个思路的时候，他并不是立刻去相信，而是自己先试着用一下，用得好就记下来推荐给大家，用得不好就直接PASS掉，再不行就自己搞创造，知行合一就这样成立了。（还是我瞎掰的） 最后到了最后一个关键词：致良知。也就是最初的那一首诗，也就从致良知三个字开始了阳明先生的哲学思想。致良知大概是包含了他所有的思想，包括吾性足

以和知行合一。思想体系大概是这样的：人心就是他所说的本体，阳明先生认为每个人的本体都是无善无恶的；而在生活和工作当中为人处事容易受到欲望和私心所左右而偏离了本体，从而做出事情有善有恶；而每个人都是拥有良知的，无论是圣贤还是盗匪都拥有良知，在做事的时候良知会站出来评价此事是善抑或是恶；只有在做事的时候取善去恶，才是真正的格物。

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读（大学）有感

一、 一个人做任何事情都有它正确的处理方法，即有一定的道理可循，也就是“理”。而这种理是必须受客观环境的制约，符合于事物发展的客观规律的。将这些理归纳综合，就形成了一般性的指导原则，这一般性的指导原则可以帮助我们理解与处理好各种事情。而这一般性的指导原则就是“经”。经有时需要通达权变，采取变通的原则，只有这样才能将各种事情处理好。这种变通的原则就是“权”。而权是以经作为参照物，是要受经的制约，依据客观的情况，在经的基础上采取变更的方法。而从某种意义上说，权也是一种特殊性的经。一个人做任何事情是不能违背于经的，违背了经就是违背了事物存在的客观规律。而在处理事物的方法上应该采取权，这样才能最大程度的发挥主观能动性，取得最大的效益。孔子说“可以与之共学，不可以与之适道。可以与之适道，不可与之立。可以与之立，不可与之权。”孔子所说的道，就是经。所说的立，就是一个人处事为人必须遵循道，即经。与之权，就是说在处事为人时，要学会权变。

二、 不在其位，不谋其政，去之夷狄，行之夷狄。身于富贵，行之富贵，身于贫贱，行之贫贱。

三、君君，臣臣，父父，子子，夫夫，妇妇，友友，弟弟，兄兄。这九点囊括了为人处事的原则，即对于为人处事经的最佳释义。臣以忠事其君，君以礼对其臣。父以慈对其子，子以孝对其父。夫以义对其妇，妇以顺对其夫。友以诚信对其友。弟以悌对其兄，兄以友对其弟。

经是一般性的指导原则，而在一些特殊的环境之中，为人处事就必须依据客观环境，采取权来处理问题。而这种权是在这种特殊的情况之下的经。

未有先学养子后嫁也，即指在一般的指导原则的指示下，去结合实际情况来处理事情的。

四、释义格物致知：

如做饭，首先对于洗澡进行思索与研究，了解与知晓它的一般性原则。即由格物到致知。这些原理掌握了，意需要诚（诚意），而再需正心，防止欲速心理或其它心理弊病。在这些心理弊病之下，将妨碍做饭达到最完美的标准。

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《大学》读后感

在大一的寒假中，我阅读了《大学》这一著作。虽然在以前的课上也听老师提到过一些，但亲身阅读后又有了自身的体会。

《大学》原本是名列五经的《礼记》中第四十二篇，宋朝的程氏兄弟把它抽出来单列，朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”就是说，“经”是孔子的话，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，由曾子的学生记录下来。

《大学》即大人之学，讲的是修身、齐家、治国、平天下的大道理。通篇引《诗》、《书》立论，终篇不见《易经》、《易传》一字，但它的思想脉络却来自《易经》与《易传》，是纳易学入儒学、用易学思想充实儒家思想并使之融为一体的典范。《大学》的主要内容就是“三大纲领”、“八条要目”。而这三大纲领是指的是：明明德、亲民、止于至善。八条要目是指的是致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。而这里面最重要最重要的条目是格物、致知。修身的先决条件是格物、致知、诚意、正心。细分为：格物致知属“穷理”的功夫，诚意、正心属“正心”的功夫，穷理又是正心的基础。而大学的第一句话 “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”是全书的总纲，在书里面有很重要的作用。

《大学》的作者认为：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。只有懂得了要达到的最高境界和要实现的目标，然后才能有确定的方向；有了确定的方向，才能做到心静不乱；心静不乱，然后才能做到神思安稳；神思安稳，然后才能认真考虑；考虑周到以后，才能有所收获。我们为人处事，如果能够抓住纲领、明确事物的本末先后，那就是懂得“大学”的道理了。人生的道理也是这样，有了远大的理想、明确的目标，奋斗起来就不会迷失方向精神抖擞，就能克服重重困难，取得意想不到的成功。 我认为修身是十分必要的，它是由内向外转化的重要环节。修身既是格、致、诚、正的结果，又是齐、治、平的起点。《大学》认为修身是“ 自明” 的活动。就是说要靠自己发扬固有的明德，虽然过分强调“修身”的作用有些唯心主义，但还是强调了个人的主观能动性。在我看来修身的过程才是《大学》中最精华的部分，传七中叙述道：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”要修身，就要学会驾驭自己的喜怒哀乐俱等情绪，让情绪与理智达到和谐相容的状态。修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵。“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。

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