谈论易经中的“和”

历史与行政学院 历史学 084040067 陈开彦

摘要：“和”的思想是中国古代的优秀文化，其最早发祥于《易经》,《易经》合和观在中国思想文化中影响甚大。北京故宫的三大主殿分别为太和殿、中和殿、保和殿，其名就是来自《易经》的“保合大和，乃利贞”， 中国自古强调礼治、等治重于法治，这也是合和思想的反映。孔子强调“和为贵”，《易经》突出“保合大和”，都是一个目的；希望构建国泰民安的和谐社会。历史上，大凡社会和谐则国泰民安，国家统一，人民安居乐业；反之，矛盾尖锐，两极分化，必然导致战争，引起分裂，人民则苦不堪言。

关键词：《易经》；合和；和谐；统一

《易经》说：“保合大和，乃利贞”，就是说只有做到合和，才能万国咸宁，才能国泰民安。那么，《易经》的“保合大和”是什么意思呢？合：《易经》的意思是博大、包容，由部分集中为一个整体。

合 合璧：合为一体

合力：齐心协力

合心：同心同德 达到同心目的，即同心同德

合适：不偏不倚

和 平和：温和平缓

中和：中行不偏

谦和：不骄不躁 达到和谐目的，即和衷共济

和平：和平共处

当然，《易经》强调的是中和之道；包括天时、地利、人和。

《易经》强调元、亨、利、贞

元者，大也，始也，仁也，善也。亨者，通也，美也，礼也。利者，和也，平和，义也。贞者，正也，真也。所以元、亨、利、贞的精髓是：真、善、美。

《易经》说：“元者善之长也；亨者嘉（美好）之会也；利者义之和也；贞者事之干事也??君子行此四德者，故曰乾元亨利贞”（《易经?乾》）。《易经》之所以把元、贞作为乾卦（父卦、君卦、天卦）的卦辞，并贯穿于全书，原因就在于《易经》强调元、亨、利、贞是真善美，是君子必行的四德。

《周易·乾卦·文言》云：“龙德而正中也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化”正中之龙德，上承于天，下开于人，因此，在天为乾，在人为健。正中之德，首要在“正”，此为“庸言之信”的“信”；其次在“中”，此为“庸言之信”之“庸”。庸者，中庸。“庸言之信，庸行之谨”，是说人之所以为人者，在性情上要有一个起码的底线，有一个人之所以为人的“度”。克己复礼也罢，“飞龙在天”也罢，都不能过分。克己复礼过分，则有失于“和”的原则；“飞龙在天”太过分，就必然“亢龙有悔”。过分，就违背了《易经》卦爻体系所展示的“中和”原则。

阴阳和谐是《易经》整体和谐的哲学基础。《易经》无论太极图、八卦、六十四卦、河图洛书，都在体现阴阳相依、互根互补的互动关系，他们之间的关系是对立的统一。 太极图的阴阳合抱就是通过阴阳的和谐来体现整体的和谐，反映天下的事物都应该在对立中求统一，在互根互补中求生存、求发展，自然界如此，社会也是如此。

太极图为何是圆的，中国人为什么喜欢圆文化，中国古典小说为何大多喜欢以大团圆作为结局呢？就是因为中国人喜欢和谐、喜欢融一，这是有几千年历史根源的。中国从尧舜禹、

夏商周到现在，历经五千年的历史，从一次又一次的分裂到统一，从小国融为大国，不都是为了求统一、求和谐吗？

阴阳和谐，在《易经》叫做阴阳合德，包括刚柔相济，动静相兼，如说：“刚柔之际，义无咎也。”就是说刚柔平衡，方可和谐。总之，最终的目标是阴阳平衡，阴阳平衡是哲学名词，社会学上就叫阴阳和谐。

强调天下合一是《易经》整体和谐观的社会基础

天人合一，是天、地、人的和谐统一，这是《易经》整体观的社会学基础。《易经》有一句名言叫做：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”（《易经?说卦》），就是说，大自然是一个统一的整体。阴阳、刚柔、仁义是天人合一的基础，其中仁义是社会和谐的根基。

《易经》认为大自然原本就是和谐的：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”（《易经?说卦》），都表明了大自然的和谐。《易经》还强调天地之间是互相协调、互济共存的，如说：“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以恒之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之”（《易经?说卦》），就是说天地万物各有各的功能，他们是分工合作的。

“德合无疆”是《易经》中另一句有关和谐的名言，就是说：“只有与天地合其德，这样的大道才是无疆的，才是有前途的。“易与天地准”同样倡导和谐，就是指凡事要与天地合德，一句话，就是强调要天人合一。总之，天人合一是《易经》强调人与天地、社会和谐的社会基础。

《易经》高度重视家庭和谐

这是《易经》“家庭－社会－国家”整体和谐的一个重要方面。家庭是《易经》十分重视的内容，我们都知道，《易经》的八卦就是一个家庭卦，包括乾父、坤母及长男、中男、长女、中女??说明《易经》十分突出家庭的重要性，《易经》有一句话叫做：“正家，而天下定矣”，就是指家有家规，国有国纪，如果每一个家庭都很遵纪守法，都充满了正气，那么，这个国家就可以安定。

在今天的社会和家庭中，我们提倡要快乐、要微笑，因为和悦微笑是和谐社会、和谐家庭的重要标志。

《易经》不仅强调人与社会的和谐，还十分重视人与自然的和谐。《易经》强调“与时偕行”，不违背自然，用今天的话说就是要保护生态环境，保护地球资源。人与自然和谐还包括人与动物的和谐，《易经》有一个卦叫履卦，说：“履，柔履刚也??是以履虎尾，不 人，亨”。就是说，如能做到以柔克刚，那么即使是踩了老虎的尾巴，它也不至于会把人吃掉。

需要强调的是，人与自然的和谐跟人与社会的和谐互为因果关系，是一个统一体。《易经》谆谆告诫我们：“保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁”（《易经?乾》）。就是说，如能做到合和，那么大自然才会庶物丰硕，国家也才会安宁，才会国泰民安。

《易经》强调仁德和谐

仁义是社会和谐的道德准则。《易经》关于做人基本准则的名言：“立人之道，曰仁与义”。就是说：仁义是做人的基本道德，也是社会和谐的道德基础。

仁德是什么？孔子说：“仁者爱人”，就是人活着要多关爱他人。这是最根本的，在《易经》里，仁的范围更广，主要包括以下五个方面。

（一）人要多积善

富人要多帮助穷人，减少两极分化，社会才和谐。如《易经》说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”（《易经?坤》）。所以，《易经》强调积善是积德的根本，也是构建和谐社会最重要的因素。可见，三千年前的《易经》就十分重视人与人之间的互相接济。

（二）人要有谦德

谦虚是美德，《易经》提出要做谦谦君子。所谓“谦受益，满遭损”，就是强调为人要谦虚，这样人与人之间才能和谐相处。谦德包括厚道，包括宽容，也包括忍让，这是《易经》的为人准则：“地势坤，君子以厚德载物”（《易经?坤》）。

《易经》中还有“君子以虚受人”、“君子以容民畜众”、“人道恶盈而好谦”，明确指出“恶盈好谦”是为人处世最根本的道德。

（三）为人要讲礼

孔子说：“不字礼，无以立”，并说“礼之用，和为贵”，就是说和是建立在礼的前提上的。

《易经?序卦》说：“物畜然后有礼，故受之以履”。这里的履是什么意思？履者，礼也，履而泰，然后安。故受之以泰，泰者通也。

（四）人要诚信

《易经》十分重视人的诚信，因为诚信是相互信任的前提。文中说：“中孚以利贞，乃应乎天也”（《易经?中孚》）。孚，即诚信。诚信是仁义的重要内容，一个人失去了诚信还谈何和谐？

（五）人要中和

中和就是中行、中正、就是为人处世不偏不倚。如果大偏激，就容易形成对立，所以凡事还是不要太过为好。这是人为处世的一个度，把握好这个度，才能与人和谐相处。

《易经》合和观对中国历史文化的影响

（一）国家强调大一统

我们知道“合”就是合拢、合璧、合力、和气、和谐、和平。中国人喜欢合，不喜欢分，中国的历史就是一部分久必合的历史。在中国历史上，大大小小的战争都是从分裂走向统一的战争，炎黄战蚩尤就是中原第一次大一统的战争，以后的许多战争也都是为了分之而合的大一统而战。

（二）家庭喜欢团圆

中国文化的一个很大的特征就是喜欢合家团圆，春节、中秋就是典型的团圆节日，家和万事兴，喜欢家庭的团圆是社会和谐的一个重要内容。东方的小说、戏曲、故事，也往往都以大团圆作为结局。

（三）社会喜欢会友集聚

这是东方“合”的特征，包括以文会友，各种集合，包括笔会，酒会、茶会??孔子有一句话叫做“有朋友自远方来，不亦乐乎！”朋友之间的往来促进了人与人之间的沟通与和谐。

当前构建和谐社会任重而道远。

参考文献：

（1）《周易正义·上经·乾》，见阮元主编：《十三经注疏》（卷一），中华书局19xx年9月版

（2）高亨著：《周易杂论》，齐鲁书社19xx年7月版

（3）金景芳著：《〈周易·系辞传〉新编详解》，辽海出版社19xx年10月版

（4）王弼著、楼宇烈校释：《王弼集校释》，中华书局19xx年版

第二篇：易经中的龙

易经

《周易》将《乾卦》分成五个阶段，兹列如下：

第一段：从《卦辞》：为“乾:元、亨、利、贞??”开始；

第二段：从《爻辞》：为“初九，潜龙勿用；九二，见龙在田??”开始；

第三段：从《彖辞》：为“彖曰：大裁乾元，万物资始，乃统天??”开始；

第四段：从《象辞》：为“象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也??”开始；

第五段：从《文言》开始；

第一段——《卦辞》

《易经》的第一卦是《乾卦》，他有“元、亨、利、贞”四大美德。《序卦传》上说：“有天地，然后万物生也”。因为天地是万物 得于产生的根源，《易经》将其称为“乾元”，而放在六十四卦的首位。

注意：“乾”和“天”的区别:

这里的“乾”是指能够产生天、地的“功能”而言。他是形而上的，是无形的。而我们通常讲的“天”是指和“大地”相对应的“天体现象”而言，“天”是指可见的形象。

“乾卦”是三画卦“乾”的重卦，分内、外两卦，也就是上下两卦，上卦为“外卦”，下卦为“内卦”。“乾卦”的重卦，是“乾下、乾上”。就是说下卦是“乾卦”。上卦也是“乾卦”。

这一卦究竟是什么意思？我们先看看《周易》。因为《周易》是周文王对“六十四卦”的注解，是周文王被关在羑里的时候，他用自己的智慧进行沉思参悟，以自己的所悟来注解《易经》。这一部著作，后世称作《周易》，是他研究《易经》的心得报告。

下面是文王为解释《易经》而写的《卦辞》。

乾:元、亨、利、贞。

乾：元、亨、利、贞；就是说《易经·乾卦》具有“元、亨、利、贞”四大美德。在这里作者将《乾卦》：只是用“元、亨、利、贞”四个字来解释，似乎很简单，也很抽象。在《易经》里面，这四个字叫做“卦辞”，是《易经·乾卦》的图案，或者叫“卦相”。就是作者用这四个字来说明《乾卦》的现象。这四个字不是一句话，而是这四个字的每一个字，都有它独立的意义。试解如下：

元：有“大”和“始”的意思，他是宇宙的本能，也可以说是万物的开始，如“启元”，一个东西的来源等等很多。从“经学”的角度来讲，《乾》是宇宙的本体，天地万有都可以说是“乾”、是“元”。宇宙万有都是“乾”的功能所创造的，所以《易经》把这一功能上面是周文王为《乾卦》作的《卦辞》。

亨：就是通，是亨通的，无往不利，到处通达的意思，没有阻碍的。

利：无往而不利。所谓利，不是现在赚钱获“利”的“利”，而是没有“相反”的因素，对自己没有妨碍，没有相害的事物存在，所以他是祥和的意思。

贞：古代的解释“贞者正也”，就是“正”，他是完整的、完美的、没有受破坏的意思。所以说他包含了“正”与“固”的意思。 现在我把周文王作的这句《卦辞》意译成白话文：

“《乾卦》的功能是如此的伟大，是万物得于产生的最初的根元，他是那样的通行无阻，是那样的祥和有益，又是那样的完美而又正固，而且是那样的强健毫无懈怠之意。”

上面是周文王为《乾卦》作的《卦辞》。

第二段——《爻辞》

下面的是《爻辞》，先解释“内卦”

“初九，潜龙勿用。”

《易经》中所有的卦相，他的起卦和解卦都是从下面的第一爻开始算起，这里所讲“初九”的“初”是指从最下方数起的第一爻。“九”是指“阳爻”，《易经》中的“阳爻”都是以数字“九”作为代号，“阴爻”则以“六”作为代号。

因为《易经·乾卦》是“阳卦”，所以《易经·乾卦》的六爻都是“阳爻”，这里的“初九”就是指《乾卦》的第一爻，从最下方开始数起的第一爻就是“初爻”，也就是“初九”。“初九”的意思，“阳爻”以“九”作代表，另外“九”也代表“阳数”的最高位，所以看到“九”这个数字，就知道代表“阳”，“初九”就是指《乾卦》的第一爻而言。

因为“一”是奇数，“奇数”在《易经》中是“阳数”，所以《乾卦》的第一爻所在的位子是“阳位”，“阳爻”在“阳位”，所以这第一爻是“老阳”，他的特征是随时有变成“阴爻”的可能。

《卦辞》、《爻辞》都是他对《卦》的解释。《乾卦》的《卦辞》是对《乾卦》卦相的总的概括，比如《易经》认为《乾卦》，他有“元、亨、利、贞”四大美德等。而《爻辞》是把整个“卦相”作分析，一部分一部分的来加以解释的。伏曦所画的“八卦”下面原来是没有

文字注解的，因为在当时没有文字，而中国文字符号的最初创造，应该是从“八卦符号”开始，其实世界任何国家和民族的文字，最初都是以符合和图案的形式出现的。那么《乾卦》下面的文字，是后世加上去的。《周易》的文字，是文王开始加的。

那么“初九，潜龙勿用”是什么意思呢？

这里的“龙”是指“神”的意思，“潜龙勿用”可以翻译成“藏神”。在客体上来讲“龙”是宇宙的本源或者说是最原始的力量。在人事上来讲可以意译成“拥有潜在力量的伟大人物”。“潜龙勿用”是指某种“潜能”因为时机未到而不能妄用。“潜龙”也可以指贤能的伟大人物，他可以有所作为，但是时机还没有到。

那么这“龙”是怎么来的呢？关于这个问题我们首先要了解中国的“龙”文化，“龙”作为代表“阳性”力量的最大化，代表宇宙最伟大的潜能，他变化莫测。所以我国上古时期就已经把他作为图腾加于崇拜，而且自黄帝开始，政府官员的任命，大多以龙为官名，如：“龙师、龙帝”，都以“龙”为代表。所以“龙”是中国文化最伟大的标记，是我们中华民族最伟大的图腾。

在我们的传统文化中对那些伟大而又原始的、令人崇拜的吉祥存物每以“龙”为标记。因为传说中的“龙”能够三栖，能够潜入深渊，能够行走陆上，也能翱翔天空，具有变化莫测，隐现无常的功能。所以作者在这里用“龙”来象征天道的变化，阴阳的消长，以及人事进退变化的无常，和由此产生的规律与法则。在客观上象征宇宙的无穷潜能；在人事上代表着未被人发现的拥有无穷潜能的伟大人物。

因为“初九”是“老阳”，“龙”的活动属于“阳性”，他的特征是好动，不善潜藏，而这一爻虽然是“阳爻”，但位子在《乾卦》的最下方，也就是“阳气”刚在地下发动，时机对自己不利，所以说“潜龙勿用”，所谓的“勿用”具有“不可用、不能用、不必用”的三重含义，所以用“潜龙”来形容。

“勿用”这个“勿”字究竟是“不能用”、“不可用”、“不应用”或“没有用”呢？就更难翻成白话了。不过“勿”字，却也包括了这些意思，但并不是说“用”的价值不存在。“潜龙”就是指潜伏着的“龙”，而且这条“潜龙”有着巨大的功能，但此时不能用。所以这里也暗喻此“龙”拥有潜在的力量，不可预测，难于限量的意思，但是此时不要去用它。因为时机不成熟，这一爻告诉我们当时机不成熟时就应当象潜藏的龙，隐忍不可妄动，安住中庸的状态当中以等待时机。

“潜龙勿用”在人事上的具体表现：

这里的“潜龙勿用”意思是说一个时机还没有成熟的伟大人物由于他的机缘还没有成熟，他必须安住于自己的本体之中，守住那“中庸”的龙德本位。不要随便得起用，因为时机还没有到，等到机缘成熟了的时候，他才可以发挥自己的作用，而这时候，他的“相”正如前面所讲的那样“变化无常，隐现不测”。所以我们懂了“龙”的精神，就自然会明白《易经》中“龙”文化的真正内涵，正是他代表了宇宙中变化和生生不息的宇宙精神。另一方面，我们懂了“变化无常，隐现不测”八个字，也就懂了《易经》的整个原理，他也是中国哲学的根本精神所在。

从人事上讲假使卜卦者得到了《乾卦》初爻，那么当事人最好不要动，因为“潜龙勿用”。

由于东西方文化的不同，所以东西方文化中对“龙”的理解是不一样的，虽说西方文化源自古希腊，但对西方伦理产生影响的还是后来的基督文化，而基督文化认为“龙”就是那个老是和上帝作对的魔鬼。这就是近几百年以来，西方人一直惧怕中国的原因之一。近代有些考古学家甚至误认为古代巨型生物恐龙就是中国《易经》中讲的“龙”。

我们可以从如下几个角度去了解《易经》中的“龙”文化。

第一、中国的“龙”不是基督教《圣经》上所讲的那个“龙”，更不是什么魔鬼。也不是古代巨型生物恐龙。

第二、我们《易经》中的“龙”仅仅是一种文化符号，他代表着宇宙中最伟大的力量，他类似西方宗教中的“神”，道家文化中的“道”。

第三、《易经》认为宇宙中的万事万物，随时随地的在变，宇宙中没有不变的东西，没有不变的人，没有不变的事。因为《易经》文化中的“龙”代表着宇宙的本源，他无体、无形、无相，他无所不能。

第四、“龙”的作用和特性：从现相的比喻来讲，传说中的“龙”从来不会给人看见全身的，这就代表着宇宙最原始的力量所拥有的“变化无常，隐现不测”的特征。因为“龙”不仅仅是三栖的，甚至不止是四栖，水里能游，陆地能走，空中能飞，龙的大象可充塞宇宙，小时如发丝一样细小。“龙”之所以没有固定的具体形象，因为他是“宇宙能量”的代表。他的作用“变化无常，隐现不测”。他作为宇宙最原始的力量，他的起用不是我们人的能力所能理解的，所以我们将“龙”的这一特性称之为“神龙见首不见尾”。 第五、《易经·乾卦》提到的“龙”有三大表现方式：

1、为什么《易经·乾卦》以“龙”作为卦相，因为《易经·乾卦》都是阳爻，而“龙”又是“纯阳”之物，是最原始、最纯洁的力量所在。所以“龙”作为《易经·乾卦》的“卦相”是最合适的。我们认识了“龙”的精神，就能明白了《易经·乾卦》中所说到的“龙”他是指宇宙生命中最原始而又最伟大最纯洁的功能而言的。

“龙”的外在表现就是“元、亨、利、贞”；《乾卦》也代表太阳，太阳一天一夜的隐现，分为六个阶段，共十二个时辰,每时辰是

两小时，共二十四小时。到了夜里，太阳已经转到地球的另一面，就人而言，此时的太阳到了地下面去了，藏起来了，那个代表“阳气”的太阳到达地底下藏起来了，这就是“藏神”，也叫“潜龙”。

2、“龙”在人事上的表现就是“中庸”；如：诸葛亮未遇到刘备的时候在南阳高卧，他自称卧龙先生，“卧龙”和“潜龙”是同义词，孔明能以“卧龙”自居，这就表明他拥有远大不凡的抱负，故而自己认为是“潜龙”。但是由于时机未到，所以自己只好象“潜龙”一样藏着，守住那中庸的德行而不妄动，这就是“潜龙”在人事上的运用。

3、“天人合一”与“龙神”的关系，以“中庸”的心态随缘进止，这样就符合了《乾卦》“元、亨、利、贞”的整体要求，如此也就必然符合“天人合一”的精神境界。

从人类养生学的角度来讲，这时候我们人类也应该休息了，休息就是“养神、藏神”，传统中医养生学认为，养生的最好方法那就是我们应该和天体的运行法则同步，所谓“与天地合其德，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，这样我们就容易达到“天人合一”的境界了。因为此时此刻是我们“藏神”的时候了，就是把这条“龙神”藏起来，所以这时候我们必须休息，把我们的“神”，也就是那个我们看不见，但又时时运用的“潜龙”藏起来，好让他休息安养，以待时机成熟让他发挥他的妙用。

《易经》第一卦《乾》就解释了这个疑问。“元，亨，利，贞。”包含了事物从小到大，由衰到盛的发展变化规律，；“天行健，君子以自强不息。”自胜者强，自强者胜。战胜别人未必很难，而战胜自己的人才算得上坚强。虽然自强者未必都能成功，但“不自强而功成者天下未之有也”。

易经是群经之首，易就是变化，经是规律，易经就是讲天下变化的规律。 天下万物总是在变化着的，唯一不变的是变化，所以找出变化的规律，明白人所处在规律中的何种位置，如何应对，如何顺应，或者如何对待，做个明白的人，好难啊，努力中的人们，加油吧。 第一卦：《乾卦》 （乾上乾下）

乾：元，亨，利，贞。

白话解释：《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

白话解释：乾啊，天下第一大啊，它是万物的起源，它就是统制天下的力量，它就是我们的天啊。天上的云在流动中积蓄了力量，然后大雨降落大地，化生成出万物而万物得到滋润，万物形成并且成长了起来，大地有了生生不息的形态。日月不断的更替，四季轮流因此而存在了。天就是是用六龙，也就是说，天空，大地，四季来统制世界的变化。在天的不断变化中，万物各自正确的处在自己生命的本位上，各守其位，那样就会保证和谐，得到和谐平安，种植粮食，得到食品，天地下的各个国家都稳定安宁。

得到这一卦，是非常吉祥的一卦，但并不是说，你所求的任何的事情，都会得到理想的结果，就不需要任何的努力了，完全不是的。卦词一再的强调万物间的和谐、万物顺应天时而作的努力，保和大和更是大到治理国家小到安身立命的制胜法宝，去过故宫的人一定知道保和殿，太和殿，殿名就是从易而来，清朝人入关才二十几万人，能统制中国这么多年，靠的，就是儒、释、道三家的经典安邦定国的思想指导，当政者更是明了易学的深邃内涵。

让我们来看看六爻是怎么说的，何为爻呢，爻就是位置，是什么位置呢，大到国家的运程的位置，小到人人的生命运程，万物皆是有灵性，明天那朵小小的牵牛花是不是能开啊，这也是时，那是花处在哪种位置了。根据自己所处的位置,有所为而有所不为也，这样才能保和，以至太和.

《象》曰：天行健，君子以自强不息。

白话解释：这个卦象说，想要在天地间行走的康健平安，就要当个君子光明磊落，自强不息。就是说，天时有了，地利有了，现在要努力达到人和的境界，人和就是不断的调整自己顺应天的变化，在顺境中奋斗不息，在逆境中不随波逐流放纵自己，才能得到自己满意的结果，生命不止，努力不止啊。

第一爻：初九：潜龙，勿用。

白话解释：初九就是第一爻，这时候龙还潜伏着，还不能用。得到这一位，就是说要保持低调，先藏匿起来。为什么是潜龙呢，很自然啊还小吗，是龙种不错啊，不过还是多学习吧。不要用，一是指内，不要张牙舞爪，二是指外，比如用人，是个好苗子，但需要培养和磨练，就是这个意思了。

第二爻：九二：见龙在田，利见大人。

白话解释：看见龙在田地里，这时候可以出来行动了，寻找贵人的帮助。通过磨练沉伏的过程，刚刚体现龙的精神，象征有志之士开始有了一定的能力的储备，这时候要大胆的走出来，虽然还是在浅的田水里，田也有约束的意思，这时候是需要帮助的时候了，我们经常以为的“利”，在这不是指的利益，而是指一种对自己有利的行为，在这一爻里，就是说要找到对自己有帮助的人，得到他们的提

携指点，要懂得如何站到成功人的肩膀上，真正的大人也就是君子，一定乐于帮助晚辈，有着成人之美，找到这样的人，对自己是有帮助的。

第三爻：九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。

白话解释：有做为的人天天的忙碌着，到了傍晚的时候要有所警惕，也就是说，这时候要努力的工作，在工作中不断的学习成长，但是在完成工作之后，对一天中的所做所为要有所反思和警惕，厉是指对自己的态度严厉，不要得意忘形，这样就不会有什么危险了。看到这，如果还有人说《易经》是迷信，我彻底晕倒。

第四爻：九四：或跃在渊，无咎。

白话解释：龙活跃在深水中，非常的自由， 活动的空间巨大，没有什么的危险,这是大展拳脚的时候了。人就是这样，在得到一个适合发展的环境时，一定要抓住机遇大干一场，学了易就会明白人有顺境逆境，有人可能会说，不学易他也知道，其实他错了，易就是天下人所用而不自知，要知道《易经》的文本形成已经五千年了，如果算到伏羲画卦更要往前推2500年，想想吧7500年的经典啊，你我就是在《易经》的教育下生长的，叹！叹！

第五爻：九五，飞龙在天，利见大人。

白话解释：龙飞腾在天上，得到了贵人的帮助，得到了荣耀，兴高采烈，到了为所欲为的境地了.成功之路已经打造成功了，事事如意吉祥，想做什么全部能够实现，长时间的努力终于是到回报。

第六爻：上九：亢龙，有悔。

白话解释：得到成功而过分骄傲的龙,要有所悔意.这仿佛老辈人在谆谆教导了，不要得意忘形啊，非常容易理解，毕竟是龙啊，毕竟是君子啊，很快明白了自己行为上的小小过为而有所收敛，因此有了悔意，这也是挺吉祥的事情。

第七爻：用九：见群龙无首，吉。

白话解释：群龙无首,龙们自由自在的没人管,世界和平,大吉大利. 高度的自由得到了，这是人人都想的事情啊。同时也有一个意思，那就是有能力的人，居功而不自称第一，人人谦虚礼上，当然会非常的吉祥。

易经六十四卦中,只有第一的乾卦和第二的坤卦是七个爻,我非常的不解,目前还不知道为什么单单是这二个卦多出一爻来,也许是因为这二个卦象征着天和地,天地相交出万物,也象征着男女,男女相交因而有后代,多出来了二个爻就是儿子和女儿吧,这是我自己瞎猜的.并且易经的六十四卦，就是由这二卦演变而来，阳极至阴，阴级至阳。我们平时说群龙无首,一般表示的意思并不是好的,在易经却说,这是好的现象,看来,我们平时用这个词的时候,理解的不对啊.自由是那么的可贵,没有人约束,难道不是每个人的梦想吗？