转女权主义思潮
女权社会主义思潮形成于20世纪60年代末70年代初，包括马克思主义女权主义和社会主义女权主义两个前后相继的流派。这一思潮作为当代西方国家中女权主义思潮与社会主义思潮结合的产物，反映了马克思主义对女权主义的影响，反映了女权主义运动与社会主义运动的联系。
第一节 女权社会主义的兴起
包括广大妇女在内的受压迫者在阶级社会特别是资本主义社会中所受的压迫和剥削，是女权社会主义思潮兴起的社会历史根源。西方资本主义国家在20世纪60年代的社会危机和动荡，特别是西方新社会运动的兴起，是女权社会主义兴起的社会背景。西方女权运动的兴起和发展，特别是60年代末70年代初第二次女权运动高潮，是女权社会主义思潮产生的直接原因。而社会主义运动中的妇女解放理论和女权运动中的妇女解放思想，是女权社会主义思潮的思想理论来源。
一、女权社会主义产生的社会历史背景
㈠资本主义社会中存在的剥削和压迫现象，是女权社会主义思潮兴起的社会根源。
一方面，资本主义社会存在着对妇女的压迫，从而有着产生女权主义思潮和运动的根源；另一方面，资本主义社会存在着对工人阶级的剥削和压迫，从而存在着产生社会主义思潮和运动的根源。这两个方面的根源是相互联系的，比如女性工人既受着来自男性的压迫，又受着来自资本家的剥削。因此，资本主义严酷的剥削和压迫的现实，不仅可以产生单独的女权主义思潮和社会主义思潮，而且也可以产生将二者结合起来的女权社会主义思潮。
㈡资本主义社会中被压迫和被剥削群众争取自身解放的斗争（女权运动和社会主义运动）是女权社会主义思潮兴起的社会背景。
大规模的女权主义与社会主义运动，出现在19世纪中叶。女权主义运动和社会主义运动的兴起，它们在发
展过程中的相互影响以及相互接近的趋势，为女权社会主义思潮的产生提供了直接的社会背景。
19世纪中叶兴起的女权运动被称为第一次女权运动高潮。它的高潮时期一直延续到20世纪20年代末。这是妇女争取与男子同等的政治法律权力的运动。斗争矛头指向资本主义国家，指向那些将妇女排斥在受教育权、就业权、参政权以及其他权力之外的国家法律。1848年7月美国女权运动者发布《妇女伤感宣言》。19xx年，美国国会通过了《〈宪法〉第19号修正案》，明确规定妇女享有选举权和被选举权。到第一次世界大战结束时，欧美不少国家的妇女赢得了选举权、财产继承权和接受高等教育的权力。
第一次女权运动高潮时期，大体上也是资本主义国家中社会主义运动蓬勃发展的时期。科学社会主义产生于19世纪中叶，《共 产 党宣言》发表于19xx年2月。后来的巴黎公社斗争，各国无产阶级政党的建立及其联合，特别是19xx年的俄国十月社会主义革命，都标志着社会主义运动的高潮。
从20世纪30年代起，西方妇女运动处于沉寂期。主要原因是经济出现大萧条、希特勒在德国的上台、资本主义国家推行“冷战”政策等。“幸福的家庭主妇”又成了妇女人生的最高追求。与此同时，资本主义国家的工人运动也走向低潮。原因是，十月革命鼓舞的一些无产阶级革命斗争相继失败，二战之后资本主义国家实行新的经济政策，缓和了阶级矛盾等。
从20世纪50年代末60年代初开始，美国等西方资本主义国家进入一个动荡不安的时期。出现了反抗资本主义现实的新左派运动，也出现了妇女运动的的二次高潮。随着资本主义的发展，又暴露出很多社会弊病，如经济滞胀、道德沦丧、犯罪增加、性病流行、核威胁加剧等。因此，反抗资本主义的斗争又开展了起来。史称“新社会运动”。如种族民权运动、反战和平运动、新左派运动、新女权运动和生态运动等。
新女权运动是新社会运动中的一个重要运动。它是从新左派运动中形成和分化出来的。新左派运动发生在美国，以大学生和年轻的知识分子为主体。他们声援黑人，积极参与民权运动，反对侵越战争、反抗学校当局，猛烈抨击美国的社会制度。这些左翼学生运动激发了妇女为自身解放而斗争的愿望。开始妇女们参加到这一运动中，但这一运动中却有浓厚的大男子主义。失望之余，使她们明白了“妇女需要有一个自己的运动”。19xx年8月，妇女们在芝加哥举行大会，发表了《告左派妇女书》，号召开展一场新的“妇女解放
运动”。至此，第二次女权运动于20世纪60年代中期在美国爆发，而后波及西欧以及整个资本主义世界。
相比第一次女权运动，第二次女权运动的目标是全方位的，包括政治、经济、教育、文化诸多领域，涉及社会、家庭和学校等诸多方面。而且，运动更为激进，它不是在现有制度上通过修改立法使社会改良，而是主张彻底变革社会制度，为妇女解放创造必要条件。
女权社会主义正是在第二次女权运动中形成的。在这次女权运动中出现了许多不同的理论流派，如自由主义女权主义、激进主义女权主义、马克思主义女权主义和社会主义女权主义等。
二、女权社会主义思潮的思想渊源
㈠社会主义者的妇女解放思想
⒈空想社会主义者在妇女解放问题上的探索，是女权社会主义思潮的思想来源之一。
空想社会主义第一次明确地将妇女解放问题与社会主义联系在一起。鲜明地提出了妇女解放的思想。圣西门提出，一个社会如果不关心占人口一半的妇女的安全，这个社会是不合理的。傅立叶认为，某一历史时代的发展总是可以由妇女走向自由的程度来确定，“妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然标准”。欧文提倡男女平等的思想，并企图通过实践来实现男女平等。为减轻妇女的家务劳动，他还创办了世界上第一所幼儿园。
⒉马克思主义妇女解放理论是女权社会主义思潮的重要思想来源。
女权社会主义对马克思主义观点的继承和借鉴主要涉及两方面的内容：一是马克思主义在社会历史观方面的一些基本观点和方法，如马克思主义的唯物史观，马克思主义的经济理论和经济分析方法，阶级理论和阶级分析方法，以及人的本质及其异化的理论等。这些理论和方法虽不是直接阐述妇女问题的，但可以被运用于这样的目的。二是马克思主义关于妇女问题和妇女解放的思想。在马克思和恩格斯的一系列著作中
都在某种意义上涉及了妇女问题，对资本主义社会中的妇女状况特别是劳动妇女受剥削的状况做了分析，提出了有关妇女解放的重要思想。如恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》一书中，比较系统地阐述了马克思主义关于妇女解放的思想。他明确指出：“只要妇女仍然被排除于社会的生产劳动之外而只限于从事家庭的私人劳动，那么妇女的解放，妇女同男子的平等，现在和将来都是不可能的。妇女的解放，只有在妇女可以大量地、社会规模地参加生产，而家务劳动只占她们极少的功夫的时候，才有可能。而这只有依靠现代大工业才能办到。”1
⒊德国社会主义者对妇女解放做了较多论述。
⑴德国社会民主党领袖之一倍倍尔在《妇女与社会主义》一书中，第一次比较系统地探讨了妇女解放问题与社会主义的关系。他指出：“妇女完全解放、男女完全平等，是我们文明发展的目的之一，地球上没有任何势力能够阻止这一目的的实践”[2]。社会主义作为消灭资本主义制度并建立新制度的运动，是与妇女解放直接联系在一起的。“未来属于社会主义，而首先属于工人和妇女。”[3]
⑵德国社会主义女活动家克拉拉·蔡特金第一个举起无产阶级妇女解放的旗帜，投身社会主义运动。她提出，妇女千百年来社会地位低下的原因，不能在“男人制定”的法律中寻找，只能在经状况和财产关系中寻找。妇女要想得到解放，必须走出家门，参加社会生产，参加工人运动和社会主义运动。妇女的解放同人类的解放一样，最终必将是劳动从资本中解放出来的事业。无产阶级只有不分性别地团结在一起，才能获得解放。而社会主义事业只有吸收广妇女参加，才能取得胜利。
㈡女权主义者的妇女解放思想
自由主义女权主义思想、波伏娃的女权主义思想以及激进女权主义思想等，都是女权社会主义的思想来源。
⒈自由主义女权主义是以资产阶级自由主义为理论依据的女权主义思想。
19世纪60年代英国约翰·斯图尔特·穆勒的《妇女的屈从地位》是自由主义女权思想的经典作品。在20世
纪的代表主要有美国著名女权主义者贝蒂·弗里丹等人。弗里丹在19xx年出版的《女性的奥秘》一书，成为继法国女作家西蒙娜·德·波伏娃的《第二性》之后的又一部西女权主义运动的经典之作。
自由主义女权主义崇尚欧洲启蒙运动的自由主义原则，以个人自由、独立、天赋人权以及理性的意义等为依据来解释妇女解放。它认为女人同男人一样，生来就具有理性，具有发展自己、完善自己的无限潜力，只要有同等的机会，她们也能发挥与男人同等的智慧和才能。男女角色与地位的差异，妇女与男子不平等的地位，根源于法律和政治上的不平等。只要获得了政治和法律上的平等权力，妇女就可以靠每个人的努力得到解放。
女权社会主义在对其有所借鉴的同时，较多地采取了批判的态度。
⒉波伏娃的《第二性》（问世于19xx年）被誉为女权主义的“圣经”，对西方女权运动产生了巨大影响，为妇女运动奠定了理论基础。女权社会主义也都这样那样地受到了该书的影响。
波伏娃从生理、心理、经济、历史等各个方面探究妇女的真实状况，大胆地提出了许多妇女面临的社会问题和人生问题。她的“女人不是生成的，而是造就的”这一名言，在女权主义史上具有破天荒的意义。社会造成了男女差别，而这是妇女从属地位的主要根源。女人要获得自由和人的尊严，就要消灭这种人为的差别。波伏娃的女权思想所具有的批判性态度和社会历史视野，对当代西方女权主义理论的发展方向产生了重要影响，女权社会主义正是具有这样的特点。因此，有人把波伏娃看做是女权社会主义的先驱。
⒊激进女权主义是20世纪60年代末在第二次女权运动中形成的女权主义流派。该流派与女权社会主义几乎同时存在并相互影响。
其主要代表作有凯特·米丽特的《性政治》和费尔斯通的《性别辩证法》。
激进女权主义者认为妇女是一个单独的阶级，而且是最受压迫的阶级；男人对女人的压迫是社会中最基本的压迫，是其他社会压迫的基础和核心。
认为妇女受压迫的根源在于父权制。所谓父权制就是一种主张男人统治女人的制度。这种制度以权力、统治和等级制为特征。认为父权制最初根源于两性分工，是生物学上的原因最终导致了妇女受压迫的命运。因此，他们主张通过科学技术使妇女摆脱“生育和养育孩子的”任务，通过发展人工生殖技术，把生育和养育任务扩大到全社会，从而使妇女得到解放。有人甚至主张消除性别区分、建立阴阳同体的文化，采取性分离主义，拒绝异性恋，提倡女同性恋等。
激进女权主义者关于父权制的思想对后期女权社会主义产生了重大影响。
㈢此外，“西方马克思主义”思潮的某些思想也是女权社会主义的思想来源
比如，霍克海默、阿多诺、马尔库塞对晚期资本主义公共领域和私人领域的批判，葛兰西关于“文化领导权”的思想等。
三、女权社会主义的发展阶段
女权社会主义思潮，包括前后两个阶段。两个阶段又分别表现为两个理论流派，前期是马克思主义女权主义，后期是社会主义女权主义。
㈠马克思主义的女权主义流派
主要是一些信奉和研究马克思主义的女学者，用马克思主义的观点来阐述女权问题。
主要代表有美国的海迪·哈特曼、莉丝·沃格尔，英国的琳·詹姆斯等。
她们宣称把马克思主义的妇女解放理论作为自己的思想源泉，继承了马克思注重经济分析和阶级分析的传统，着力于妇女经济利益和经济地位的分析，倾向于关注与工作有关的妇女问题。她们通过对家务劳动的
分析，从另一个方面揭示了妇女受压迫的根源，并提出了妇女解放的相应策略。
㈡社会主义的女权主义流派
它在接受马克思主义女权主义者的一些观点和方法的同时，吸取激进女权主义关于父权制的理论观点，并致力于把二者结合起来，以解释妇女的状况和解放问题。
主要代表人物有英国的朱丽叶·米切尔、齐利·艾森斯坦、安·弗格森、南希·弗尔波、芭芭拉·埃伦莱克、艾丽斯·贾格尔等。
与马克思主义女权主义相比，这一流派在理论来源上更驳杂一些，其理论倾向又是也显得更为模糊，与马克思主义的联系也不那样明显和单纯。
20世纪80年代末90年代初女权社会主义受后现代主义的影响，发生了一些新的变化。如果说20世纪7、80年代的女权社会主义者一般是运用概括性的方法研究社会现实，那么现在则更重视对妇女日常生活经验和情感的研究，重视妇女日常的实际反抗。
㈢二者的关系
二者都受到马克思主义的影响，都采用一些马克思主义的术语和分析方法来考察当代资本主义国家的妇女问题，并致力于把女权主义与社会主义结合起来，从社会主义前途中寻找妇女解放的道路。同时，二者之间有前后相继的联系。马克思主义女权主义流派出现于20世纪70年代初，社会主义女权主义流派兴起于70年代中期。前者对后者有很大的启发作用，后者在很大程度上接受了前者的一些理论主张，并在此基础上继续探索。
四、女权社会主义思潮的基本特点
㈠女权社会主义思潮是一种以女性为主体的思潮，具有明显的性别倾向性。
女权主义不仅在思想观点上代表着女性的利益并为妇女争取权利，而且持有这种观点的人也大多数是女性。他们甚至认为，男性只能成为女权主义的支持者，不能成为女权主义者。女权社会主义亦如此。
㈡女权社会主义既是一种理论思潮或流派，也是一种现实的妇女运动。
女权社会主义思潮产生于新女权运动中，并作为该运动的一种理论而对运动起着推动作用。其代表人物虽然多是一些知识女性和学者，但同时也往往是活跃的社会活动家，积极倡导和参与妇女争取自身权利的活动，有的甚至站在斗争的最前列。
㈢女权社会主义思潮体现了女权主义思想与社会主义思想、女权主义运动与社会主义运动的结合，因而与那些相对来说比较单一的流派相比有不同的特点。
女权社会主义思潮具有二重性，它既可以说是一种女权主义思潮，也可以说是一种社会主义思潮。因此，在她们的论述中，往往可以看到一些不能完全一致或协调的情况。有的人侧重于马克思主义和社会主义的方面，而有的则更突出女权主义方面。在同一个人那里也有类似情况，有时对问题的提法和分析更接近于马克思主义，而有时则更接近于女权主义。
第二节 女权社会主义的基本主张
尽管女权社会主义思潮内部有各种差异，但女权社会主义的基本立场和观点有一定的共同性和连续性。总的来说，女权社会主义主要是围绕以下几个问题而展开的。
一、妇女在现代资本主义社会依然没有摆脱受压迫的处境女权社会主义者对妇女问题的研究往往是从妇女的处境开始的。认为妇女在经济、政治和社会中的作用往往被忽视，她们长期处于与男子不平等的低下地
位。妇女在资本主义社会中，并没有摆脱受压迫的处境。妇女所受的压迫是一种在社会范围内广泛存在的、综合性的压迫，这些压迫有形无形地存在于社会生活的方方面面。
㈠妇女的主要活动范围仍然局限于家庭之内
人类社会长期以来被分为两个大的领域：一个是社会生产和公共生活的领域，这是男人的世界；另一个则是家庭和私人生活的领域，这是女人的世界。社会公共领域被看做是更为重要的领域，而家庭和私人领域则被看做是次要的甚至边缘的领域。
妇女的活动范围非常狭小，没有机会冲破家庭的束缚而进入广阔的社会领域，没有机会从事享有较高社会声望的社会公共事务。虽然随着市场经济的发展妇女有了更多的就业机会，但是大多数妇女以家庭为全部或基本的活动范围的情况并没有根本改变。一些妇女虽然从事着一定的社会职业，但她们并没有摆脱和放弃家务劳动，而且事实上承受着家务劳动和社会劳动的双重负担。
㈡在家庭范围之内，妇女也处于从属地位
男性仍然是一家之主，他要求甚至命令妇女从事家务劳动。尽管有些丈夫也做一些家务活，但他不是把这看做义务，而不过是兴致使然。就是妻子本人，也把家务活看做是自己分内之事。在有的家庭中还存在着丈夫对妻子的暴力行为。
朱丽叶·米切尔认为，长期以来社会上有一种错误的信念：真正的女人和真正的家是和平与富有的象征，家庭给这个原子化的、混乱的世界提供了一块坚不可摧的净土，在这里人们相亲相爱，安全祥和。事实上，家庭中的妇女既是暴力的承受者又是绝望的承受者。
㈢妇女在家庭中的生活是一种异化了的生活状态
如果按照马克思主义的精神而不是个别词句来理解，就会发现异化也发生在妇女生活的方方面面。比如，
在情爱生活方面，正像一个工人与他的劳动产品相异化一样，一个妇女也与她的身体相异化。妇女可能说打扮是为了自己，而实际上却是为了男子。妇女装扮自己时，她的身体对于男子和她自己都变成了一个客体。而且，正像工人之间为了得到高工资而相互竞争一样，女性也为了取悦于男子而展开竞争。
母亲身份对妇女来说也是一种异化经验，因为妇女生育多少孩子往往不是由她自己，而是由别人或社会来决定的。
孩子的抚育同样也成了一种异化的经验，母亲们日夜辛苦，只是为了按所谓专家的要求而不是按自己的方式来抚育自己的子女。
㈣妇女即使有了参加社会工作的机会，在劳动力市场中仍然处于不利地位。
在劳动力市场上也存在着两性分工，妇女只是进入了一个特定的“女性劳动市场”。她们集中在某些被视为典型的女性职业岗位上，如护士、小学教员、秘书、售货员等。
妇女的工作往往只是她们家庭角色的延伸。例如妇女从事的小学教师这一职业，实质上反映了她们在家庭内照看孩子的角色。
妇女工作的报酬也明显低于男性，有的只有男性工人工资的一半。
二、妇女受压迫的根源在于资本主义与父权制的结合
㈠妇女受压迫的根源不在于生理方面，而在于社会方面
女权社会主义者不同意那种认为妇女体力弱小是她们受压迫根源的观点。认为，妇女之局限于家庭之内，并不是自然的现象，而是文化的结果，是社会压迫的结果。否则，我们就无法理解为什么在体力对于劳动
越来越不重要的资本主义社会中，妇女仍然无法得到期望的解放。
女权社会主义者也不同意那种认为妇女的生理结构是她们受压迫的根源的观点。认为，妇女的生理特点固然使她们有可能担当不同于男子的社会分工，但这并不必然意味着妇女因此要受到压迫。事实上，只有在社会的压迫结构和关系中，妇女的生理特点才使她们处于从属地位。
㈡妇女受压迫的社会根源不是单一的，而是整体的
受到马克思主义传统的影响，女权社会主义者都比较重视妇女受压迫的经济根源的分析，把妇女在经济收入上对男人的依赖看做是导致她们社会地位低下的关键因素，但她们并不把经济因素看做是妇女受压迫的惟一根源。
女权社会主义者还从政治、文化和意识形态以及社会日常生活等方面，寻找妇女受压迫的原因。比如，米切尔提出了“社会总结构”概念，认为妇女在资本主义社会中所受的压迫是整体性的，社会压迫的机制包括四个方面：生产、生育、性、儿童社会化。
㈢妇女受压迫的重要原因在于她们再生产劳动力的家务劳动的价值不被承认
工业资本主义的出现，需要把社会生活划分为“公共领域”和“私人领域”。与此相适应，基本劳动过程也被分成产业劳动和家务劳动两个互不相关的部分，两部分的性质有着根本的不同，家务劳动为劳动力市场再创造劳动力，而产业劳动为商品市场提供商品和服务。这种劳动过程的划分导致了劳动力的划分基本上以性别为标准，妇女从事家务劳动，男子从事产业劳动，后者的劳动为资本主义生产，前者则为劳动力再生产。可见，家庭主妇再生产劳动力的家务劳动也是一种创造价值的劳动。
但在现实中，工资表面上却似乎是对产业工作地点内完成的劳动的报酬。实际上工资并不是对产业劳定的报酬，而是对再生产整个劳动力的劳动报酬。由于家庭主妇的价值是隐藏着的，她不能得到工资来证明其存在，因此，她的劳动和她本身无法得到表现。这使得她在物质上完全依赖丈夫，靠丈夫提供给她必要的
钱来维持她的生活，失去了独立性和自主性。
㈣妇女受压迫的根本原因在于资本主义与父权制的结合
关于这种结合，女权社会主义者大致有念各种不同的理解。一种是把资本主义和父权制看做并存的两个东西，认为它们各自的作用加在一起，造成了妇女所受的深度压迫。这种观点被称为“双元制理论”。另一种理解是认为资本主义和父权制结合为一个东西，成为“资本主义父权制”或“父权制资本主义”。这种观点被称为“单元制理论”。
⒈“双元制理论”：
海迪·哈特曼和朱丽叶·米切尔都主张双元制。
认为，父权制和资本主义是社会关系和利益体系的不同形式，它们在现代社会中是并存的，各自起作用的。正是由于父权制的影响和资本主义的影响相重合，从而加剧了妇女受压迫的状况。
实际上，是把父权制与资本主义看做在两个不同领域起作用的结构：父权制在家庭之内存在和起作用，而资本主义则在家庭之外存在和起作用。在家庭领域中，用性别压迫即男性对女性的压迫来说明问题；而在家庭之外的社会领域特别是经济领域中，则用阶级压迫即资本家对工人的剥削和压迫来说明问题。
⒉“单元制理论”：
莉丝·沃格尔和爱丽丝·扬主张单元制理论。
认为，资本主义和父权制已经融为一体，不可分割开来，应该用一个统一的根本性的概念来作统一的理解。这个根本性的概念不是“阶级”，因为阶级是一个无视性别的概念，而是“劳动的性别分工”。
在她们看来，父权制和资本主义间存在着一种紧密的写作关系。男子为了保护他们传统的家长特权，就支持立法对妇女就业的限制。同时，资本主义也从妇女置身于家务劳动的安排中获得了好处，因为这是劳动力再生产的一个有效安排。因此，资本主义和父权制就相得益彰。
㈤意识形态的影响也是导致妇女受压迫的不可忽视的原因
⒈两性“气质”的传统观念根深蒂固
长期以来，社会就有一种对男女两性角色的划分，人们总是认为男人就应具有“男性气质”，而女子应当具有“女性气质”。这似乎成了天经地义的事情。
女权社会主义者认为，所谓“男性气质”和“女性气质”并不是男女两性天生具有的，而是后天强加于人们的。儿童从小就受到社会关于男性气质与女性气质的教育，社会告诉男孩子要独立、勇敢、坚强和取得成功，而告诉女孩要温柔、安静和顺从。这种意识形态成为整个社会中弥漫的观念，几乎无所不在，并为人们所认同。正是这种关于女性气质的教育和意识形态影响消弥了妇女的进取性格和独立性，削弱了她们的自我意识，使她们自觉不自觉地顺从男人。
⒉对妇女的消费误导
在现代资本主义社会意识形态中，还充满着对妇女的消费误导，即事实上向妇女灌输一种异化的消费观念。这种消费是一种阻碍妇女觉醒的手段。
从服装、鞋袜到发型和化妆品等，无一不是为了把妇女定格于性的对象和目标而设计的。资本家用“理想的女人”、“理想的家”来引诱广大妇女追求许多不必要的消费。广告中大量地充斥着对华丽商品的夸张宣传，引诱妇女去追赶时髦。
三、妇女解放是以经济解放为主的整体性解放㈠全面解放的内容
全面解放大体上可以概括为经济解放、政治解放和思想解放。
⒈经济解放：
主要是使妇女摆脱经济上依赖于男人的状况，使工厂中和家庭中的妇女从所受的或明或暗的剥削中解放出来，获得经济上的独立。
⒉政治解放：
不仅是获得法律上平等的政治权利，以及这些权利在现实政治生活中的落实，而且包括在社会政治领域之外的一些领域，比如家庭这样的私人领域中，从暗含着的父权制的权力支配关系中解放出来。
⒊思想解放：
是使广大妇女摆脱长期以来束缚和支配她们头脑的父权制思想，使她们意识到自己的能力和力量，并且确立起自尊、自信和自强的意识。
㈡经济解放的途径
在整体解放中，经济解放具有特殊重要的的意义。妇女解放运动的主要锋芒应该集中于经济方面。实现经济解放的途径有以下几种：
⒈妇女进入劳动力市场。
妇女就业会使妇女的地位有所提高：一方面，一定的社会职业使妇女有了一定的经济收入，从而在经济上不再像过去那样完全依赖丈夫，进而也提高了她在家庭中的地位；另一方面，妇女参加社会工作也开阔了
她们的眼界，使她们的见识不再局限于传统的及爱听事务。
⒉家务劳动工资化。
问题不在于妇女是否应该放弃家务劳动而从事社会劳动，而在于争取得到家务劳动所应该得到的工资，从而使人们承认家务劳动的价值。
支付这份工资的不应是男人个人，而应是资本家。因为，妇女的家务劳动作为劳动力再生产的过程，并不是为自己丈夫劳动，而是为资本家劳动。
如果资本家不知弗这份工资，那就由国家支付。因为归根到底是资本主义国家从妇女的家务劳动中获得益处。
如果国家拒绝支付这种报酬，那妇女就有权利在劳动力再生产上进行“罢工”，比如离婚、避孕以及堕胎等。
⒊家庭劳动社会化。
英国的女权社会主义者玛格丽特·本斯顿认为，家务劳动社会化是比妇女参加社会公共劳动更有效的解放途径。家务劳动社会化应该先于妇女参与社会事务。
四、开展多种形式的反对资本主义和父权制的斗争
㈠在家庭内开展一对一的反抗父权制的斗争
由于妇女的活动领域主要在家庭，所以家庭是妇女为争取解放而斗争的主要战场。“革命在全国的每间卧室里进行着。”[4]
妇女在家庭内的斗争是单个妇女所进行的反对父权制的斗争。妇女反对父权制的斗争，主要是掌握人口生产的生产资料的斗争。比如要求有流产和节育的权利等。
妇女们应该在各自的斗争中相互支持。
家庭妇女的斗争的联合需要得到妇女团体和组织的支持和帮助。
㈡在家庭外开展有组织的反对资本主义的斗争
⒈在经济斗争方面，主要是争取经济上的平等权利。
比如，争取妇女与男子同工同酬的权利，结束对妇女的行业歧视，在工厂中争取产假和产期前后灵活的工作时间等。
⒉在政治斗争方面，既包括一些争取社会改良的活动，也包括一些激进的革命性的态度和活动。
有的女权社会主义者致力于进行一些争取社会改良的活动，这些活动要求增加工资、提高社会保险、给予生育自由和免费堕胎，以及从法律上和道德上认可家庭形式的多样化等。
有的女权社会主义者主张进行激进的政治斗争。主张妇女们应该组织起来，同其他被压迫阶级和阶层的团体团结一致，共同推翻旧制度，实现妇女的彻底解放。
⒊在文化斗争方面，女权社会主义者致力于批判资本主义和父权制的意识形态。
批判资本主义文化，批判使妇女长期处于二等性别的文化观念，批判阻碍妇女提高觉悟的异化消费的观念。
第三节 女权社会主义思潮评价
女权社会主义在反抗资本主义、争取妇女解放方面具有积极意义。它在理论上的探索，不论是对于妇女科学的形成还是对于马克思主义在妇女问题上的运用，都具有一定的价值。
一、女权社会主义的现实作用
⒈扩大了马克思主义的影响；
⒉在揭露、抨击和反抗资本主义方面起到了积极作用；
⒊在维护妇女利益，推定妇女解放方面起到了积极作用；
⒋把妇女解放与社会主义前途结合起来，具有积极意义。
二、女权社会主义的理论成就和局限性
⒈女权社会主义与女权主义其他流派相比，有更强的理论性，也更为深入和系统地分析了妇女解放的问题。它的积极探索为我们提供了有益的启示。
⒉女权社会主义者在对待马克思主义和处理马克思主义与女权主义的关系上存在许多问题。
有些人只是借用马克思主义的术语装扮自己的理论，有些人甚至公开批判马克思主义的妇女观，有些人则企图用女权主义来补充和修改社会主义理论。
女权社会主义一方面试图用马克思主义理论和方法来深化女权主义，另一方面又用激进女权主义者关于父权制的理论来分析问题，甚至代替马克思主义的分析。如何实现这两套理论的有机结合，她们并没有真正弄清楚。
女权社会主义者对父权制的论述是不系统的，更没有清楚说明资本主义父权制的实质。
[1] 《马克思恩格斯选集》，2版，第4卷，162页，北京，人民出版社，1995.
[2] 【德】奥古斯特·倍倍尔：《妇女与社会主义》，471页，北京，中央编译出版社，1995.
[3] 同上。
[4] 转引自中国妇女出版社编：《外国女权运动文选》，28页，北京，中国妇女出版社，1987.