道德经感悟

《道德经》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是春秋时期的老子（即李耳）所作，是道家思想的重要来源，被奉为道教最高经典。其阐述了“道”和“德”的深刻含义，它代表了老子的哲学思想。是中国历史上首部完整的哲学著作，思想内容微言大义，一语万端。被华夏先辈誉为万经之王。

我从道德经选一些我有感悟的篇章，说一说我自己的理解：

1、是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

理解：万事万物的生长原则上苍都已然放在了每个生命体的体内，或含于事物运转规律之内。你看，植物只需按照本来面目生长，就能很好的生活。不需要增加外力。生死都是如此的自然。不悲不喜。而人类有了心智，逃避或主动解决令自己感到不喜欢的东西，战争就是肆意夸大了这种不喜感的终极结果。

成功而弗居也。是因为圣人每一刻都是活在这个当下时刻，既已阻断了心理时间上的过去和外来，只享受当下这刻，又何谈功过。

2、致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

理解：这句话太经典了。原文的翻译是：

尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。 和所有的宗教和灵修的目标可谓不谋而合。所以我说大道相通。万物都回归了本跟，就无所谓了悲喜。生命就长久了。也就没有危险存在。这种危险就算发生，也是自然规律中的危险。比如地震等，是人力无法阻止的。是来去自由的。

3、大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 理解：这句话其实用思维是很难理解。要靠经验的沉淀，再回归本心才能体悟到。注意是体悟到，不是理解到。有仁义，就有不仁义。有孝就有不孝。关于对立的观念老子前面也讲过。对立的出现就意味着有了分别心。佛教里管这叫分别心。而万物的本来面目就是这样，每个人就是这样。任何强加的概念和定义都是有偏颇的。只有让它回归到清澈如水的本来面目，才是真的。而这个面目本就是那样，无附带任何的对立。

4、孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

理解：老子怕读者又用思维去思考，再次提出了道的形象。而道表现出来的是德。关于德的论述道德经下半卷中随处可见。其实论述德也是为了道。因为德的样子人们是可以看得

到。但是你看得到不一定学的像。得道之人能做到的，你学是学不来的。你只能顺着德去找道。这个道不在外面。就算拜访了再多的大师高僧，研习再多的理论也不一定能得到。那些理论只是指向月亮的手指。你必须沿着手指的方向自己去看月亮。

而月亮一直就在那里，只不过你不去看罢了。德是道的外在体现。

5、企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。

理解：老子在这里讲到了活在每一刻的重要性。这不是单纯的一点点努力那么简单。而是一种心态。过程在每一个当下里去做，结果是按自然规律走的。想跨越自然规律的必然遭致毁灭性的后果。

第二篇：道德经探玄之感悟

道德经探玄之感悟

老子的《道德经》可谓之中华文化之珍宝，从古至今有多少哲人圣人来研读，而最终没有人能够真正真实准确的来解释《道德经》。这也是至今为止人们仍然在研读其中奥秘的原因之一，老子告诉我们《道德经》很简单，但是为什么那么多的哲人圣士以及今天的我们觉得其玄之又玄呢？

《道德经》虽五千言之多，但它告诉我们的哲理奥秘远远不止文字表面意思，而是站在不同角度不同背景下的多层蕴意。研究《道德经》的人们会发现，老子告诉我们一个简单的道理，那就是“行道”。“道法自然”=“道是自然”，让我们按照自然进行行为。而“道”又是一个无时间无空间无宇宙范围的概念，“道”将一切存在统御在其中，“道”中不存在相对的概念，是一个无的概念。即我们常言所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，所有存在都生于无。相反的，这“道”又统御着万物。所以万物一切存在都要遵循道。我们要按照道去行事。

道是自然，按照自然去行为。自然在《道德经》里面又是规律的意思，可以说自然是一个系统，我们去行为时要遵循这一系统的规律，否则事物会受阻而向相反方向发展。我们去行为时，还要掌握好“度”，掌握好中和之态，不能“过”。我们常说的物极必反，乐极生悲，都是事物发展的过快或过度了，才造成人们不希望出现的结果。如果我

们使我们行为的状态处于中间的中和之态，那么事物的发展就会呈现为最佳状态，而不会向下一个阶段发展成为终极之态。

行道，怎么去行，有什么标准，《道德经》告诉了我们人生的意义，即无私的奉献。为了他人而奉献自己的力量，为了社会而奉献自己的力量，在奉献自己的同时自己又得到了发展，这就是人生的意义。这一点对于我们当今社会的人们来说至关重要，当今社会有多少人能以真实的态度去做到这一点呢？我们当今社会的众多人们无非是离老子的“道”越来越遥远罢了，有几个人能真正的去“行道”呢？所以无数的圣哲们乃至当今的人们无法去解释明白《道德经》。

实践是检验真理的唯一标准，这句话应用到老子的《道德经》里面就是“行道”，不去行，又怎么会发现其中的奥秘呢？光行而不去遵循自然的规律系统又怎么能取得相应的结果呢？《道德经》玄妙就玄妙在人们只是观光而不去实际的行为，所以永远不会知道其中的奥妙。

研习《道德经》只是能够知道其中所讲的一些道理，而将这些道理应用到实践中后所产生的效用无从证明，这就是我们没有“行道”的结果。为了能够取得奥妙之感，希望有更多的人了解并研习《道德经》，真正去“行道”，体会其中的玄妙之感。