前言：钱穆的《人生十轮》较之于《爱的艺术》算得上是十分好理解。（这很有可能是母语和外文翻译的区别导致的）《人生十论》里面的“物与心”和“如何安放我们的心”两章尤其引人入胜，而且很能为我所理解。

物与心

“物与心”一章论述了物质、生命、心灵之间的递进关系，以及生命，心灵是如何反过来影响物质的。作者在运用思辨的同时也引入了一些生活中的小例子，使作者的观点活跃于纸上。比如作者在论述心灵如何不依赖生命而存在时就如是说道：“例如这张桌子吧，他仅是一物质，但此桌子的构造、间架、形式、颜色种种，就包括有制造此桌子者之心??”1这样的说理方法更适合我们去理解。

在本章之初，作者首先表达了它唯物的观点。“当世界放始，根据近代科学家研究，那时尚只有物，而还没有心。”2与此相反的宗教信仰作者则不支持。“虽照宗教家说，此宇宙先有心，先有上帝来创造此世界。但此说仅是一种宗教信仰。就目前人类知识，还无法证实它。”3

我个人对先有物还是先有心的理解如下：我其实对唯物还是唯心没有绝对肯定或否定，但根据“依赖模型的实在论”4，由于是否存在上帝不能证实，而且日常生活中我们的的确确感受到的是一个物质的世界，我们不妨姑且认定这个世界时先有物，后有心的。“尽管我们没有合理的理由信仰一个客观的存在，我们也别无选择，只好装作仿佛它真是那样的。”5

先有物后有心的思想在这一章非常重要，因为缺少这一点，后面的篇幅将毫无论证的意义。

既然是先有物，那么物质后来是如何演变成生命的？这是科学需要解答的问题，不在此处的讨论范围。

在此我们讨论的是物质、生命、心灵三者的关系。

可以容易理解到，物质是生命的基础，但是是不是只要有生命就有心灵呢？作者的观点是“这事亦还难论断。但就一般实事说，就现在人类常识言，有生命的不一定就有心。”6但是可以肯定的是，物质是生命的基础，生命是心灵的基础。“但到目前为止，我们殊不能轻易推翻此宇宙先有物，后有生命，再有心的那一番常识的判断。”7其实，在针对这类任何答案都无法验证的问题的时候，我的看法是：最简单的答案就是最正确的答案。8

在物质——生命——心灵是物质演化的时间顺序上，我们可以探讨一下问题：什么是生命？难道说我们的身体就是我们的生命？如果一具死尸放在那里没有人会认为它是有生命的。“生命并不表现在身体上，而是表现在身体之种种活动与行为上。”9动物是依靠行为和活动来表现我们的生命的，换句话说表现是我们的生命。10

另一个可以探讨的问题是：心灵能否不依赖生命？生命又能否不依赖物质？作者认为：生物传宗接代就是生命想要离开自己躯体而活动到去其他地方的成果。11（这样的论证非常牵强，不过也许是因为作者对生命的理解与鄙人不同，所以同一问题有自己不同的看法）而对于心灵不依赖生命的情况，我们可以通过木匠造桌子说明。桌子原非桌子，只是一堆木头，但是木匠通过心灵的设计和技术上的努力将木头变成了桌子，那么桌的形状，高低都是由木匠的心灵所决定的，那么我们是否能说桌子就是木匠心灵的体验？或者换句话说，木匠的心灵超越了生命附在了桌子上？12以此推广开去，一切人造的或者经过人工修饰的东西都是人心灵的体现。

我个人的见解是：也许就是因为人的心灵能够摆脱生命表现在其他物体上，所以人才认识到人类这个物种是有心灵的；相反，猫狗也许也有心灵，但是它们不懂得如何将自己的心

灵赋予到其他物体上（比如它们不能像木匠那样造桌子），所以我们并不认为除人类以外的其他物种有心灵，他们拥有的仅仅是生命，和和心灵相类似的本能。

既然一切人造的工具都是人心灵的体现，那么我们就可以看到，工具和生命之间其实是有着千丝万缕的关系，这也是作者称他们为“生命工具”的原因。“我们该说，这一切东西，都是我们生命的工具，难道你都能叫它们作生产的工具吗？”13当然，这类人造的“生命工具”和人的手啊、脚啊这类的天生的“生命工具”是有区别的。其中一点就是前者可以赠送与人，而后者，我不能并不能因为他人的寒冷就将自己的皮肤剥下来赠与给人。所以可以说，那些杯子、衣服等人造的工具正是将人类的心灵由私有化变成了共有化，让所有人都能够拥有你心灵的一部分（因为这些“生命工具”正是你心灵的体现）。

在这些

1.《人生十论》钱穆 P33（下同）

2.P30

3.P30

4.“依赖模型的实在论”可参照《大设计》P37-P39

5.出自哲学家大卫休谟（1711~1776年）

6.P31

7.P31

8.佚名（在《时间简史》中曾经被引用过）

9.P32

10.P32

11.P33

12.P33

13.P36

第二篇：读后感

《社会契约论》读后感

卢梭，一个有着浪漫天性与卓越才情的人，是法国18世纪所有启蒙思想家中最独特、影响最为深远的一位。他敢于坦露自己的灵魂，是真诚的象征。对他来说，自然就是真理，真理高于一切。而他的独特的个性思想成就了他后来的命运。他的著作《社会契约论》就是很好的见证。

《社会契约论》，在法国大革命期间受到了热情地赞美，许多革命者将其视为人生宝典。“人生而自由，却又无往不在枷锁之中。”卢梭的思想理论对法国、美国等国家宪法建立起到重要作用，对推动我国新民主义革命也产生深远的意义。

本书开篇，卢梭就向世人宣告了人类对于自由、平等的永恒追求。这是一本倡导契约自由、确定公共意志之书。《社会契约论》一书的中心论点：人生而自由与平等，国家只能是自由的人民自由协议的产物。国家的主权和立法权在人民，政府只是法律的执行者，如果政府不合人民的“公意”，人民就有权推翻它。卢梭认为：在自然的社会状态下，人们享有一系列普遍的、永恒的自然权利，即生存、自由、平等、追求幸福、获得财产和人身、财产不受侵犯的权利。如果自由被强力所剥夺，则被剥夺了自由的人民有革命的权利，以强力夺回自己的自由。同时自然状态下存在各种弊端，人们须以平等的资格订立契约，从自然状态下摆脱出来，建立国家，以确保每个结合者的各种权利得以国家的保障。人们只是把自然权利转让给整个社会而并不是奉献给任何个人，因此人民在国家中仍是自由的，国家的主权只能属于人民。

卢梭的《社会契约论》有两个理论前提：人生而自由、社会秩序神圣,其理论的特点是反对暴力——不管是政府的还是个人的,其要解决的问题是：“把权利所允许和私利所期望的结合起来,使得正义和功利不再分割”.在卢梭看来,“放弃自由,就是放弃了人性,抛弃了做人的权利和义务”.但是在卢梭的思想中,人做为个体显然不是至高无上的,“人生而自由”的理论会产生极端的思想——“任何人都可以认为他是他人的主人”,这样的社会暴力横生,个人自由反而失去保障,这不是卢梭想要的社会.因此,卢梭认为“社会秩序是一种神圣的权利,它是其他一切权利的根本”.卢梭反对用暴力来改变社会制度,他认为“暴力并不带来权利,我们只有义务尊崇合法的力量”.既然社会秩序那么重要,暴力又不能带来权利,那么如何产生一个权威来管理社会呢?卢梭认为“正因为任何人对他人都没有天然的权力,,正因为暴力不能产生权利,所以人类社会任何合理的权威都应建于人民之间的约定”.人类个体通过社会契约形成一个权威——也就是政府,把个体自身必需的部分权利、财产和自由让度给这个权威以便于其管理社会,而通过社会契约所形成的这个权威的最终目的则是保障契约各方的生存.这是卢梭描绘的最为理想化的民主政治的社会模式,而这种社会模式之所以可能存在,是因为人类的共同利益形成了社会紧密的纽带,“统治社会也只有以这种共同利益作为基础”,读后感《《社会契约论》读后感》.在这里,卢梭把当时政权两大流行要素——暴力和神授从组成政府的基础中剔除了,当时的欧洲政府在理论上一下子全部变成非法的了。

卢梭指出，主权是不可转让的，国家由主权者构成，由主权者行使主权；主权也是不可分割的，因为代表主权的意志是一个整体；主权是不可代表的，因为“主权在本质上是由公意所构成的，而意志又是绝不可以代表的；主权是绝对的、至高无上和不可侵犯的，因为主权是公意的体现，是国家的灵魂。从人民主权理论出发，卢梭反对君主立宪而坚决主张民主共和：指出 国君制政府永远不如共和制政府。他认为，主权者唯一的权力是立法权，政府只是主权者根据法律所建立，行政权应当服从立法权。

. 按照卢梭的观点,社会契约下的社会必须是一个法治的社会.“社会公约为政体带来存在和生命；而立法为政体带来意志和行动的能力”,形成的契约必须有一系列强制执行的社会准则来规范缔约各方的行为,以保护契约各方的公共利益,保障人民的自由和平等,使契约得以执行.卢梭认为人民必须遵守法律,这是一种责任是一种义务.他认为“在本质上,履行这

些责任的个体在为他人服务的同时也在为自己服务”.但是法律的约束也不是无限的,“每个个体对那些一般约定留给自己的财产和自由拥有完全的支配”,这也许是现代“法律未禁止的即是合法”的思想的哲学阐述.由于法律给了政府管理人民的强制权力,为了防止政府违背人民意愿,滥权、越权,卢梭提出了一系列分权的政体设计.他对宪法起草人一系列近乎苛刻的描述,表明了他对政府滥权的严重的担心和立法、行政、执法分权的思想.卢梭认为宪法起草人“勾画了国家的机构,而不能在此机构中起任何作用”,“因为,治人者不能制法,反之,制法者也不能治人；否则,他的法律就会为他的私人情感控制,往往要维护他的不公,他也就永远不能防止其制法工作为其个人目的所沾污”.不光是宪法的起草,日常法律的制定也是这样.卢梭认为,“法律是公民集团的准则,由法律联系的人民本应该是法律的制定者”,“勾画草起法律的人不能也不应有立法的权力”,“立法权力必须也只能属于人民”,政府只是社会公共利益和权力的代理人而已.卢梭对于政府官员的描述,与现代的“公仆论”相当一致,他说：“行政权力的掌握者不是人民的主子,而是人民的雇员；人民可以在任何适当的时候对其任命或罢免；他们是被要求服从而不是达成契约.”在卢梭看来,政府官员甚至不是社会契约方,自然也不具备立法的资格和权力.。

卢梭指出法律是人民公共意志的体现，是人民自己意志的记录和全体人民为自己所作的规定。法律的特点在于意志的普遍性和对象的普遍性，法律是人民公意的体现，只有主权者依据公意的要求才能制定法律；法律只考虑臣民的共同体以及抽象的行为，而绝不考虑个别的人以及个别的行为。人民服从法律就是服从自己的意志，就意味着自由。法律是自由的保障。人人遵守法律，才能给人们以享受自由权利的安全保障；法律可以强迫人们自由。此外，卢梭还系统地提出了立法理论。他认为要依法治国就要有理想的法律，在制定法律时必须遵循下列原则：立法必须以谋取人民最大幸福为原则；立法权必须由人民掌握；由贤明者具体承担立法的责任；立法要注意各种自然的社会条件，法律只不过是保障、遵循和矫正自然的关系而已；既要保持法律的稳定性，又要适时修改、废除不好的法律。

总的来说,卢梭的政治理念属于民主政治的范畴.但是卢梭对现实政治的考虑显然不是民主主义者,由于受到当时的技术水平的限制,卢梭不认为有真正的民主社会存在,他甚至认为大国适合君主制,这到和马基雅?维利的《君主论》思想一致.他认为真正的民主政府只可能在小国寡民中实现,在其他情形下“民主政府或群众政府比其他形式更可能出现内战和动乱”.困扰卢梭的是两个方面的问题一个是技术上的,另一个是教育上的.他认为民主政府的立法决策必须通过公民大会才能决定,这在当时的技术条件下是不可能经常实现的.另外卢梭认为,美德是共和国的基础,但“并不是说人民的所有决定都是成熟的.我们当然都是为了自己的益处,但是我们可不能保证总是看到这种好处.人民是不会腐败的,但她可会受到蒙蔽,此时的她,好像总是见坏就上”.实际上困扰卢梭两个问题也是现代社会民主政治的基本问题,一个是要有足够的技术水平保证人民的意志能够充分在国家意志中体现,另外一个是人民必须有民主政治的理念和符合民主政治的道德水准——这是社会教育的问题.正是担心人民的道德水准,卢梭才会造出一个“宪法起草人”,并赋予他神一样的境界.

《社会契约论》以反对封建专制、倡言民主共和、主张人民主权为其主题和中心内容，提出了富于革命性的宪政理论。是世界政治法律学说史上最重要的经典之一，是震撼世界的1789年法国大革命的号角和福音书。它阐述的许多原则原理不仅在革命之初被载入法国《人权宣言》等重要文献中，在革命后的长时期里成为资产阶级的政治法律制度的基石。卢梭的思想对后世思想家们理论的形成有重大影响。