《庄子》生死小感

初读《庄子》，欣赏老庄的睿智；又读《庄子》，感慨老庄的逍遥淡定；再读《庄子》，更被老庄的笑对生死而折服。

庄子说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。”古代的真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命有多么可喜，也不觉得死亡来临有多么可怕。

真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。因为，生和死只不过是一个生命形态的变化。 .

庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。庄子说，古之真人不悦生也不畏死，不要觉得：生命在拥有的时候，有多么多么可喜，死亡来临的时候，有多么多么可怕。这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，又有多少人能做到笑谈生死呢？

《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人看来是相当严重的，但庄子说来却淡似春梦，了然无痕。对于自己的死生看得如此轻淡，所以对于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”。庄子视死生变迁，不过如春秋冬夏四时变迁而已，于自然的变化是不可抗拒无以逃避的，只有顺从依随，才是人间至道。我们借此而说庄子是达生主义者。他是无生无死与天地为一体的，他是上与天地主宰同游，下与看破生死不分始终的人为友的，他是视死生为一化的。所以妻子死而歌，已死不哀。

庄子的生死观当然是建立在他“道法自然”的哲学观基础之上的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，我们除了顺其自然，不要把生死看得太重，节哀自便之外，还能做什么呢？

可茫茫红尘中，有几人能做到和庄子那样呢？

人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。

当代社会，人的寿命得以延长，已经远远胜于远古。但是，在心理上，对于死亡的畏惧，对于生命的留恋也远远超乎从前。应该说，在今人的生活里，有太多太多的隐私，有太多太多的牵绊，有太多太多让人闭不上眼睛的事情在心头纠缠。

但是，庄子讲了很多关于自己的、亲人的、朋友的生死故事，他对生死的看法与今人全然不同。在他已经穿越的这个生命中，他看重的是火光，而不是柴火的长度。人生的事迹是可以写下来的，但每一个人的判读又是各不相同的。

庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂

在柴火上燃烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。 。

道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，是以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。庄子是隐士，但他又不同于一般的隐者。他的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。

在现实社会中，人们往往以"消极"、"厌世"等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用"消极"、"厌世"等词汇了

只要开始接触庄子，你便会不自主地神往于他所开辟的思想园地。在那里，没有“撄人之心”的陈规，没有疲惫的奔波，也没有恐怖的空虚，更没有压迫的痛苦。

凡是纠缠于现代人心中那些引起不安情绪的因素，全都在庄子的价值系统中烟消云散。他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质。蔑视人身的偶像，夸示个性的张扬，否定神鬼的权威??总之，接近他时便会感到释然，在他年开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在。

生命有限,流光苦短,而在天地间,我们每个人的心合乎自然大道.每个人的生命都在我们自己手中,我们的命运也在我们自己的手中,你想要什么 样的生活,其实在你的内心中都会不经意的流露,你的心态会决定你以后的生活,是幸福还是奔波,我们每个人都有选择自己生活的权利,生命应该有所坚持,而生存可以随遇而安的,当你有这种境界的时候,你就不会为生活的一些小事去烦恼。

生活总是会有这样那样的烦恼,用一棵平静的心去生活去面对发生在身上的不幸,换中心态你会发现原来不幸也是一种美

看见自己内心中生与死的较量，看见我们可以活下去的那个希望，其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒。真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：我此生无憾。

第二篇：《庄子》读后感

《庄子》读后感

《庄子》全书一方面斥责仁义与圣贤，另一面要求人们弃置聪明与智巧，这两方面合并起来，就是全书治世的总方针。通过读《庄子》，使自己明白了很多为人处事的道理。

什么叫调和自然的分际呢？对的也就像不对的，正确的也就像不正确的。对的假如果真是对的，那么对的不同于不对的，这就不须去争辩；正确的假如果真是正确的，那么正确的不同于不正确的，这也不须去争辩。我认为这是庄子对辩论存在的一种消极看法，这与他生活的社会是有关系的。他处于那个战争频繁、弱肉强食的社会，到处都充满诡诈的辩论。就如当时强大的国家在攻打弱小的国家时，明明是不义的侵略战争，像强盗的行为一样，但却总有理由说自己是仁义之师，因为看到弱小的那一个国家的国君没有施行仁义、虐待百姓，因而为解救百姓而出兵攻打他。明眼人一看都知道这些都不过是糊弄孩子的话，就算是，那也不是你诸侯国擅作主张攻打的，怎么说也应由周天子发话。所以说你不过是在强辞夺理罢了，同时也是弱肉强食的表现。这也许是庄子否定辩论的原因之一。也许在庄子看来，他认为一切的欺诈与弱肉强食都与智巧的辩论有关，所以庄子才会对这些东西如此大加鞭鞑。

如果我们再试想一下，把这一切都忽略，但是那些人的

野心依旧不变，即使没有这些辩论与智巧的存在，我想他们又会寻找其它的东西来实现他们的目的。因此若一竿子打死地否定辩论存在的价值，既不可取也不明智。就如在对一些重大的事情进行决策时，利用辩论来探讨利弊得失，并以此来作出决策，这样才是最好的做法。

优秀的厨师一年换一把刀，因为他们是在用刀割肉；普通厨师一个月就换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。如今我用的刀已经十九年；所宰杀的牛牲上千头，而刀刃锋利就像从磨刀石磨过一样。——《养生篇》。这看似在说一个厨师刀功的高低，但同时也暗喻顺着自然本性的人往往会有所体会。就像庖丁在解牛时顺着其构造解肉，刀不会因此受损，十九年解牛上千头刀刃却还锋利如初。这正是顺应自然禀性的好处，同时也是养生的一大要点。对此庄子又举了这么一个例子：沼泽边的#7@j走上十步才能啄到一口食物，走上百步，才能喝上一口水，可它丝毫也不会祈求畜养在笼子里。生活在笼里虽不必费力寻食，但精力即使十分旺盛，那也是很不快意的。因此顺应自然的禀赋才是身心最大的快乐。就如我们终究还是渴望自由自在不受束缚的生活，这正是顺应自然禀赋的一种表现啊。这果真是什么用处也没有的树木，以至长至这么高大。唉，精神世界完全超脱物外的“神人”就像这不成材的树呢！——《人间世》。无用的用处是我们平常的人所看不到的。老虎被人捕杀，是因其虎皮的用处；

鹿被人捕杀，因其药用的用处；大象被人捕杀，因其象牙的用处……说不尽啊，用处大的却因此而受迫害，这也许就是用处的害处吧，而那些无用处的却因此而得以终享天年，这就是没有用处的最大用处了。而“神人”正是明白无用的用处，因而可以安然处世而不受其害。而那些不明白这个道理的人就如老虎、鹿、大象一样受其害。庄子因此而感叹：“人们都知道有用的用处，却不懂得无用的更大用处。”井里的青蛙，不可能与他们谈论大海，是因为他们受生活空间限制；夏天的虫子，不可能跟他们谈论冰冻，是因为受到生活时间的限制；乡由之士，不可能跟他们谈论大道，是因为教养的束缚。如今你从河岸出来，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你将可以参与谈论大道了。——《秋水》。看到这段话，让我想起这么一句话：“只知道自己所知道的不能叫知道，知道自己所不知道的才叫做知道”。井里的青蛙、夏天的虫子、乡曲之士他们都被自己所看到的、知道的东西束缚着，因此这正是他们自身的一种鄙陋。一旦他们挣脱束缚，从已知进入未知，这样便可以与他们谈论他们所不知的事了。为什么这么说呢？在他们都知道自己所知道的事时，他们只相信自己所知道的，因此你与他谈论他所不知道的事时，他往往不相信；若当他知道自己不知道的事时，你与他谈论他所不知道的事，他往往会相信。因为他明白自己所不知道的，所以相信别人所说的那些自己不知道的事。因此河伯见了大

海的浩大才明白自己的鄙陋；井底之蛙只有出了井口才会知道自己的愚昧；夏虫只有经历了四季变化才会明白自己生命的短暂；乡曲之士只有挣脱教养束缚才会明白自身的无知！因此只有从自身所局限的范围中挣脱，才会接近另一个大的范围！