孟子的道德修养理论探析
——读《孟子译注》有感
摘 要：孟子作为我国儒家学说的代表人物，建立了一套以性善论为基础、以“内求外修”为特征的道德修养理论体系。在我国社会转型期的时代背景下，诠释孟子道德修养理论的主要内容，为中国传统道德思想的现代创新提供更多的思想源泉与精神动力，对提高个人道德修养和规范社会道德秩序具有重要的现实意义。
关键词：人性善 养气 道德修养
在孟子生活的时代，百家争鸣。孟子继承和发展了孔子的思想，提出一套完整的思想体系，对后世产生了极大的影响，被尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。
孟子的思想非常丰富，孟子主张施行仁政，以民为本，“民事不可缓也”；孟子提出性善论，人皆有“恻隐之心”。同时，孟子言“吾善养浩然之气”，提出了很多道德修养理论。他提倡做人应该舍生取义，重气节，人要有信念，有理想，而且要坚定，为人不能贪财好色，迷恋享乐。“生于忧患，死于安乐”。孟子反对拜金主义和享乐主义。他自己一生也在身体力行自己的主张。如果他的政治主张得不到君王的认可，即使自己被授予高官，他也绝不为厚禄所动，宁愿辞官回家，过着布衣素食的简朴生活。孟子讲究气节，重义轻财，看重精神层面上的愉悦，不过度追求物质享乐，宁愿简衣陋室，悠然过活，也不肥马轻裘，奴颜婢膝。这也是孟子寿高达84岁的原因之一。
《孟子》一书为儒家的重要著作，共计14章，1对后世在思想上、文学上均有重大影响。此外，书中还蕴藏着不少养生思想和道德修养理论，主要表现在以下几个方面：
一、性善论 1 本文主要参考杨伯峻：《孟子译注》中华书局20xx年版。
在中国道德教育史上，孟子是第一个提出“性善论”的思想家。孟子将孔子“性相近”的观点进一步发展为“性善论”，成为其道德教育思想的理论前提。孟子认为，“人之初，本性善”，也就是说，人生而具有潜在的“善”的本性。《孟子·告子章句上》曰：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”孟子认为，正是这四心，形成人们的“仁义礼智”四德的发端，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之。”（第200页）“仁义礼智”即“四端”是人性善的集中体现。同时，孟子又认为，人的道德根源于人性，表现为人的善行，但人与生俱来的善端，能否保持善的本性，在后天的实践中加以自觉的培育修养，使其得到充分的扩展，从而才能真正体验人性之魅力，成就“大丈夫”式理想人格，达到至善境界。故而，“人皆可以为尧舜。”
同时，孟子常在书中提到“恒产”与“恒心”。“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。”（《孟子·梁惠王章句上》第13页）可谓，衣食足，知荣辱。如果让民众食不果腹，那道德文明建设从何谈起。所以，孟子主张君主应施仁政，不与民争利，使民以道，以仁治天下。
诚然，孟子的以“性本善”为基础的道德本原说，虽然在理论上陷入了唯心主义的先验论，但开创了比较完善的性善论理论体系，成为中国传统文化中的基本精神，我们要批判地继承孟子思想的精华。
二、养心性，重理义，存心寡欲
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也，夭寿不贰，何身以俟之，所以立命也。”(《孟子·尽心章句上》)（第233页）孟子认为保持人的本心，培养人的本性，这种安身立命的方法，可使人颐养天年。存心养性之要在于通于理义，故在《孟子·告子章句上》中曰：“心之所同然者何也?谓理也，义也。圣人先得我心之所然耳，故理义之悦我心，犹当豢之悦我口。”（第202页）心之相同之处是什么呢?是理，是义也。所以理义使我高兴，如同牛羊猪肉合乎我的口味一样。在养心性方面，孟子很看重孝，一再以舜为例，推崇孝道。“大孝终身慕父母”。孝乃首善。
明人心通理义，就能不被物欲所蔽，孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟能所贵，赵孟能贱之。诗云：既醉以酒，饱以德。言饱乎仁义也，所以不顾人之文绣也。”（《孟子·告子
章句上》）（第210页）意思是说：希望尊贵，这是人们的共同心理。但每人自己都有可尊贵的东西，只是不去想它罢了。别人所给与的尊贵，不是真正值得尊贵的。赵孟所给与的尊贵，赵孟同样可以使它下贱。《诗经》说：“酒已经醉也，德已经饱了。”这是人的仁义之德很富足，也就不羡慕别人的肥肉细米了；到处皆知的好名声在我身上，也就不羡慕别人的绣花衣裳了。应该说，孟子这种存心养性，重理义而养神志，与人的健康长寿有利。
三、养浩然之气
孟子关于“善养浩然之气”的论述见于《孟子·公孙丑章句上》（第46页）。孟子在齐为卿相，高足公孙丑问他是否因此而动心，孟子答道：“我四十不动心。”接着，师生二人逐个评论北宫黝、孟施舍、曾子和告子之勇及其不动心之道。谈到自己之所长，孟子说：“我知言，我善养吾浩然之气。”公孙丑又问“敢问何谓浩然之气?”孟子答道：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。”孟子所说的气，是指表现于实际行动中的精神力量。孟子强调这种精神力量的获得，一方面是靠理性认识掌握了道与义形成的；另一方面，还要靠持久不懈的修养和锻炼，即所谓“以直养而无害”，持续地以直道、正义来培养。同时，孟子也认为，养气以达到不动心，是一个长期、艰苦的道德践履过程。人们以仁义道德为指导，积极地、循序渐进地、顺其自然地、一步一个脚印地进行道德的践履，久而久之，当人们自反其身感觉到“仰不愧于天，俯不作于人”时，内心之中就会自然而然地产生出一种理直气壮的正义感，从而表现出无所畏惧，一往无前的大无畏气概。
从养生上说，有了“养浩然之气”，人就有了凛然正气，就立得正、站得直，铮铮铁骨，活得潇洒洒脱，自然会长寿。与此相适应，孟子在伦理养生又提出“舍生取义”的观点，有舍才有得，这种超脱，相反会成为人抵抗厄运、抵抗戕害、保证生命质量的精神动力。他提出重气节的主张，使人成为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”，再以“心志统气”，控制自己的情感，便能成德。
从境界上说，有了这种“浩然之气”，人就达到了“至诚”的境界。“至诚”是“天道”与“人道”的合一，而这是“明善”“诚身”的结果，“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”(《孟子·离
娄章句上》)所谓“明善”“诚身”的过程也就是“养浩然之气”或曰“思诚”的过程。通过“诚身”，人把抽象的道义、潜在的善性转变为个体身上的真实的存在。诚者，真实无妄之谓也。但“至诚”是后天艰苦修养的结果，而不是先天的本原状态。
四、大丈夫的人格
孟子很喜欢讲“大丈夫”，这里所说的大丈夫，不同于阶层的“士大夫”，它是指很有作为，且具有高尚人格的人。孟子将“大丈夫”与几种人比较后，得出的结论是：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之正道；得志，与民由之，不得志，独行其道。”（《孟子·滕文公章句下》）（第105页）真正的大丈夫，孟子认为有这样几个突出特点：
一是“居天下之广居，立天下之正位，行天下之正道”。这“广居”即是“仁”，这“正位”即是“礼”，这“大道”即是“义”，“仁”、“礼”、“义”是大丈夫立身行事的基本原则。这就与朝秦暮楚、巧舌如簧、玩弄权术、唯利是图、没有操守的人从根本上区别开来了。
二是“得志，与民由之，不得志，独行其道”。这是说大丈夫在得志时，偕同人民循着大道前进；不得志，也独自坚持自己的原则，不向权势妥协，亦就是说“贫则独善其身，达则兼济天下”。
三是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。这是说大丈夫在任何情况下都能保持自己的高尚人格。诚然，大丈夫是孟子心目中的理想人格。
结 语
孟子是儒学的重要代表，他既是贵民轻君的思想家、气骨铮铮的大丈夫，又是鹤发童颜的长寿老人。孟子的节情欲，养心性，乐观豁达和善养浩然之气等养生思想，对于当今充满金钱至上思想，过度追求物质生活和身心感到俱疲的现代人而言，将会起到有益的启发和帮助。