知行合一，是指客体顺应主体，知是指科学知识，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。是明朝思想家王守仁提出来的。谓认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分的一回事。是指中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主要是关于道德修养、道德实践方面的。中国古代哲学家认为，不仅要认识("知")，尤其应当实践("行")，只有把"知"和"行"统一起来，才能称得上"善"。致良知，知行合一。是阳明文化的核心。先有致良知，而后有知行合一。

明武宗正德三年(1508)，心学集大成者王守仁在贵阳文明书院讲学，首次提出知行合一说。所谓 "知行合一"，不是一般的认识和实践的关系。"知"，主要指人的道德意识和思想意念。"行"，主要指人的道德践履和实际行动。因此，知行关系，也就是指的道德意识和道德践履的关系，也包括一些思想意念和实际行动的关系。王守仁的"知行合一"思想包括以下两层意思。

1、知中有行，行中有知。王守仁认为知行是一回事，不能分为"两截"。"知行原是两个字，说一个工夫"。从道德教育上看，王守仁极力反对道德教育上的知行脱节及"知而不行"，突出地把一切道德归之于个体的自觉行动，这是有积极意义的。因为从道德教育上看，道德意识离不开道德行为，道德行为也离不开道德意识。二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行不能算真知。道德认识和道德意识必然表现为道德行为，如果不去行动，不能算是真知。王守仁认为:良知，无不行，而自觉的行，也就是知。这无疑是有其深刻之处的。

2、以知为行，知决定行。王守仁说:"知是行的主意，行是知的工夫;知是行之始，行是知之成"。意思是说，道德是人行为的指导思想，按照道德的要求去行动是达到"良知"的工夫。在道德指导下产生的意念活动是行为的开始，符合道德规范要求的行为是 "良知"的完成。

王守仁的知行合一学说既针对朱熹，也不同于陆九渊。朱陆都主张知先行后。王守仁反对将知行分作两截，主张求理于吾心。他说:"知是行的主意，行是知的功夫;知是行之始，行是知之成。只说一个知，已自有行在;只说一个行，已自有知在"。知行是一个功夫的两面，知中有行，行中有知，二者不能分离，也没有先后。与行相分离的知，不是真知，而是妄想;与知相分离的行，不是笃行，而是冥行。他提出知行合一，一方面强调道德意识的自觉性，要求人在内在精神上下工夫;另一方面也重视道德的实践性，指出人要在事上磨练，要言行一致，表里一致。但他强调意识作用的结果，认为一念发动处即是行，混淆了意识活动同实践活动的界限。他提倡知行合一的根本目的，是为了克服"一念不善"，这是他的"立言宗旨"。

王守仁的知行合一说主要是一种讲内心"省察克治"的唯心主义道德修养学说。他所谓不曾被私意隔断的知行本体，就是指"见父自然知孝,见兄自然知弟,见孺子入井自然知恻隐"的良知，认为"致吾心之良知于事事物物"就是行。他的"致良知"即知行合一，就是"去恶为善"、"去人欲，存天理"的工夫。他声明:"我今说个知行合一,正要人晓得一念发动处便即是行了,发动处有不善，就将这不善的念克倒了,须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨"。

我们谈论的是“关注内心”

无论身处何种时代、何种体制，没有人能替你看顾你的内心。王阳明临终有一句名言：“此心光明，亦复何言！”又有诗：“吾心自有光明月，千古团圆永无缺。”此心光明了，世界便一同光明起来。

此心光明，亦复何言？

直面当下，商品经济的冲击使得人的欲望日渐膨胀。许多人竭尽全力攫取财富，却不清楚自己的生活何以越来越迷惘纠结，日甚一日地充满挫折与焦虑，没有安全感和存在感。正如心学爱好者白立新所言：“华夏又逢盛世，满心却是迷茫。曾经外向求索，反生无奈乱象。”最好的救赎之道是把习惯向外追逐的目光收回来，关注放逐已久的心灵。

王阳明说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。心是身体和万物的主宰，当心灵安定下来，不为外物所动时，本身所具备的巨大智慧便会显露出来。

我们谈论的是“坚持自我”

王阳明曾对弟子说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”强调以高度自信的姿态屹立于世间。良知人人都有，是一种不假外力的内在力量，怎样做，最可靠的还是听从自己的内心。

熟悉乔布斯的人都知道他曾去印度修行，也曾想去日本学禅。一位大师对他说，修行就在日常的生活和工作中，乔布斯才决定留在美国并开创苹果公司。在谈及自己的成功时，乔布斯一直强调“跟随自己的内心”。

王阳明的一生，也是意志坚定、坚持自我、特立独行的一生。

在朱子学一统天下的时代，王阳明提出“知行合一”说，给当时的人们带来了巨大的冲击。人们不能理解其本意，惊讶者有之，非难和指责者层出不穷。王阳明曾经这样形容自己的处境：“危栈断我前，猛虎尾我后，倒崖落我左，绝壑临我右。我足复荆榛，雨雪更纷骤??”“举世困酣睡，而谁偶独醒？疾呼未能起，瞪目相怪惊。反谓醒者狂，群起环门争??”到了嘉靖元年（1522年），王阳明已经是平定藩王之乱的大功臣，却依然遭受其他官员的攻击。当年进士考试由礼部负责出题，策问题中涉及心学，出题人暗中希望考生指责王阳明。可见王阳明的处境之艰难。

尽管如此，王阳明在压抑自我、反省己过之后，坚信自己的学说精确、明澈。“吾自南京已前，尚有‘乡愿’（《论语·阳货》）意思。在今只信良知真是真非处，更无掩藏回护，做得‘狂者’（《论语·子路》）。使天下尽说我行不掩言，吾亦只依良知行。”

我们谈论的是“至善圆满”

“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。”王阳明认为：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”既然知道了善恶，

就应该在事上磨练，“格物致知”，不断为善去恶，“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”，格除各种浮思闲虑的干扰，让心从偏颇失控的不正常的状态，回归到不偏不倚的“中和境界”。

这是一个奇怪的时代，谈论“善”似乎很老土，很out。但事实上，道德不是虚假的框架，而是真实清澈的洞见。

对个人来说，“破除心中贼”，破除心中的贪念、邪恶、嫉妒等，变得饱满圆融、至善至诚，既是个人更高层次的需求，又能让心灵更安定，心情更快乐。

对于团体如企业来说，将善恶放在得失之上，将长远利益、社会和谐和员工幸福放在短期利润、破坏环境和血汗工厂之上，才能彻底摆脱投机市侩的阴影，成为真正改变世界的巨人。

正如一位心学爱好者所言：“未来，不是穷人的天下，也不是富人的天下，而是一群正直、正念、正能量的人的天下。”别人愿意将自己的财富交由你来打理，是出于对你能力和人品的信任，而不是你拥有财富的多少。

我们谈论的是“勇者无惧”

屡立功劳却屡遭构陷，是王阳明一生的真实写照。正德十四年（1519年），王阳明在短短一个半月之内，运用神速果敢的军略，平定了差点颠覆大明王朝的宸濠之乱，立下赫赫战功，却有功无赏，反受中伤。武宗身边的佞臣许泰、江彬、张忠对阳明心怀妒恨，认为倘若平定宸濠之乱的功劳不能算到武宗的账上，就无法保持自己的地位，想出一条愚蠢的奸计，他们打算在鄱阳湖上放走朱宸濠，然后由武宗亲自率兵督战，生擒朱宸濠，凯旋返京。而王阳明已经押解着俘虏出发，所以许泰等人不断派人告知王阳明，朝廷将于广信府（隶属江西省）接收俘虏。

懂得明哲保身不难，难的是懂得什么时候挺身而出。身处此境，阳明处处掣肘，但他并没有因此屈服，而是与奸臣斗智，尽力改变局势。王阳明知道，若在鄱阳湖上释放朱宸濠一干人等，或许将会招致天下大乱，因此并未交出俘虏，不顾许泰等人的阻碍，夤夜赶到了玉山县（隶属广信府）的草萍驿站。

对此，许泰等佞臣大怒，破口大骂王阳明，造谣“王阳明先与宁王交通”。情形如此危险，王阳明依然没有退却，还是力劝皇帝不可轻信诡计，以免荼毒百姓。王阳明为天下苍生着想，一直抗拒皇命，不肯交出俘虏。直到太监张永劝慰他：“皇上顺其意而行，犹可挽回，万一若逆其意，徒激群小之怒，无救于天下大计矣。”阳明这才将朱宸濠等一干俘虏交给了张永。

正德十五年（1520年），退居杭州数月的王阳明回到赣州，立刻进行了一场大阅兵，教导兵卒作战。当时，江彬派人打探了王阳明的动静。认识王阳明的人都担心，这样的行为会刺激到皇帝身边那些想让王阳明马失前蹄的奸佞小人，其门人陈九川也为此担忧，出言劝诫。王阳明说道：“吾在此与童子歌诗习礼，有何可疑？”并作《啾啾吟》（《王文成公全书》卷二

十）一诗：

知者不惑仁不忧，君胡戚戚眉双愁？

信步行来皆坦道，凭天判下非人谋。

用之则行舍即休，此身浩荡浮虚舟。

丈夫落落掀天地，岂顾束缚如穷囚！

千金之珠弹鸟雀，掘土何烦用镯镂？

君不见东家老翁防虎患，虎夜入室衔其头？

西家儿童不识虎，执竿驱虎如驱牛。

痴人惩噎遂废食，愚者畏溺先自投。

人生达命自洒落，忧谗避毁徒啾啾！

这是一首在民间广为流传的诗。东正堂介绍说，佐藤一斋将这篇《啾啾吟》当作自己的座右铭，又说这首诗虽然很不错，但如果只会吟诵，却不知王阳明当时创作这首诗的背景的话，就无法掌握其中的深意。

立于谗徒围攻之中，一如平日泰然自若，丝毫未露危惧之情，如此坚毅，令人感佩。也正因为如此，阳明先生的形象成为暗黑时代耀眼而永恒的光亮。

正德十六年（1521年），朝廷因王阳明平定了宸濠之乱，封其为新建伯。追封王家三代及其妻室，并赐诰券令其传给子孙后代，可谓大荣耀。王阳明上《辞封爵普恩赏以彰国典疏》（《王文成公全书》卷十三），辞让新建伯这一爵位，却未被批准。后来，王阳明再次上疏请求辞退封爵时，巡按江西监察御史程启宪与户科给事毛玉，在宰辅杨廷和的授意之下，提交上疏，弹劾王阳明。

当时王阳明的高徒陆元静任刑部主事，愤慨地提笔写下《辨忠谗以定国是疏》，疏中上疏末尾写道：“今建不世之功，而遭不明之谤，天理人心安在哉！”“天理人心安在哉”这句话在文中出现了四次，可知陆元静有多么激愤。

但是，王阳明听说此事后，写《与陆元静（二）》（《王文成公全书》卷五）给陆元静，劝他不要上疏。在这封书信中，王阳明首先对陆元静的辩护表示深深的谢意，然后写道，应该以谦虚为宗旨，自我反省，警戒卖弄辩解之词。王阳明在晚年告诫门人说：“人生大病，只是一傲字。”

在遇到事情时，他比喻为于激流中逆水行舟的小船，并没有放开“自己的舵柄”。这里的“它”，指的就是“良知”。王阳明确信，只要有了它，那么不管遇到再强的风浪，小船都不会被浪涛打翻。（“近来信得致良知三字，真圣门正法眼藏。往年尚疑未尽，今自多事以来，只此良知无不具足。譬之操舟得舵，平澜浅濑，无不如意，虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患矣。”）

我们谈论的是“智者坦荡”

王阳明被贬，去龙场途中又遇追杀。逃过大难，却清风海阔，不见一丝怨尤。在武夷山一野寺中，他题下《泛海》一诗：“ 险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。”大意是：我根本就不在乎是顺境还是逆境，所有这一切都跟天空中的浮云一样，风一来，就被吹走了。月夜，我在静静的大海上泛舟三万里，那种痛快的感觉和我驾着锡杖、乘着天风，从高山之巅疾驰而下的感觉一样。

孔子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”心中若无所滞，处事自然洒脱自如。

我们谈论的是“不忘敬畏”

王阳明中年悟得“心即理”——“万事万物之理不外于吾心”，在晚年悟得“心即理”的本体就是“良知”，“良知即天理”。

当然，最终还得靠“致良知”去“穷理”。

而在“致良知”的工夫中，就比较强调“敬”。

在强烈的贪欲激荡下，人们忘了敬畏。敬畏一种事物的本真和天性，敬畏自然法则，敬畏活泼泼的新生命，就不会伤害到我们的身心。一切事败，多出于轻慢，一切轻慢皆是少了敬畏。（著名管理专家和并购专家王育琨语）

我们谈论的是“自由创新”

通过彻见本体后的无为观照，欣然承认上天给予自身的命定东西，随缘生死，一顺天则。自作主宰，自在自如。

现代人因为受父母、学校以及社会的种种影响与约束，而忘记了自己的本心，阳明心学，可以让我们通过“听本心”而摆脱各种体系和机制的束缚而获得自由。

此外，“心学的思维方式是活泼而自由的，在处理具体问题时择善而用之，在节奏无比紧张的当代生活和工作中，能焕发出新的生机。（罗智语）”

我们谈论的是“实践精神”

王阳明所有的思想都不是一般读书人的坐而论道，而是在跌宕的人生中悟道的真理。故王阳明说：“某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽，只恐学者得之，容易作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳。”“廷杖四十、万里流放贵州龙场驿，舍生忘死平定朱辰濠叛乱，只手扶起明社稷，这是生活中的‘百死千难’，情感和思想在困厄抑郁的剧烈矛盾中不断突进，这是精神上的‘百死千难’。（韩毓海）”这“百死千难”便是实践。

王阳明的著名思想“知行合一”说：“知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成”。 “知而不行，只是未知。”“行之明觉精察处，便是知。知之真切笃实处，便是行。若行而不能精察明觉，便是冥行，便是‘学而不思则罔’，所以必须说个知。知而不能真切笃实，便是妄想，便是‘思而不学则殆’，所以必须说个行。元来只是一个工夫。”

“知行合一”说的中心是“行”，而不是“知”，这是一种实践主义的思想。所谓的“行”，并不是与“知”对应的“行”，也不是局限于具体的实践行动。王阳明曾说：“一念发动处即是行。”可以看出，“行”包含的范围很广，心中萌发的意念也可以看作是“行”。

第二篇：王阳明的_万物一体_论

贵州师范大学学报(社会科学版)

JournalofGuizhouNormalUniversity(SocialScience)20xx年第4期(总第159期)

王阳明的“万物一体”论

冉光芬

(贵州师范大学历史与政治学院,贵州)

摘　要:“万物一体”思想在儒家哲学中源远流长,系。阳明指陈时弊,积极应对,“”的至上境界。关键词:王阳明;仁;万物;一体;;中图分类号:B248.2::1001-733X(2009)04-0019-04

llThingsAreOne"byWangYangming

RANGuang2fen

(SchoolofHistoryandPolitics,GuizhouNormalUniversity,Guiyang550001,China)

Abstract:Thethoughtof"Allthingsareone"hasbeenalonghistoryinConfucianphilosophy,andistheimportantpartoftheYangming’sthought.Therelationshipbetween"Totheconscience"and"Allthingsareone"isstateandontology.Inordertoimplementthesovereignrealmof"Benevolentandallthingslookareone"onthebasisofconscienceasthebasicontologyYang-Mingcritiquesthestatementandactivelyrespondstoit.

Keywords:WangYang-ming;mercifulness;allthings;toconscience;allthingsareone

一、阳明“万物一体”思想的渊源及其内涵

“万物一体”思想源远流长。惠施有泛爱万

物、天地一体的思想,墨子的“兼爱”也有仁者与天地万物为一体的意义。墨子主张“视人之国,若视其国;视人之家,若视其家;视人之身,若视其

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身”。《庄子?齐物论》提出“天地与我并生,

[2]79

万物与我为一”。孟子提出“万物皆备于我

[3]302

矣,反身而诚,乐莫大焉”。张载的《大心篇》

[4]24

说“大其心则能体天下之物”,认为“视天下无一物非我”,即后来程颢所说的“莫非己也”。在《西铭》中,张载以“吾”为轴心,以天地万物为一体。程颢深受张载的影响。他提出“仁者以天地万物为一体,莫非己也,认得为己,何所不至?若不有诸己,自不与己相干,如手足不仁,气已不贯,皆不属己,故博施济众乃圣之功用”,以及“仁者浑然与物同体。义礼智信皆仁也。识得此理,以诚敬存之而已,不须防检,不须穷索。此道与物

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无对,大不足以名之,天地之用皆我之用”的观点。宋代以后,大多数儒者“同体”的思想直接来自程颢的这两段话。

据湛若水《阳明先生墓志铭》,正德元年(1506)阳明与甘泉会于京师,“遂相与定交讲学,一宗程氏‘仁者浑然与天地万物同体’之[6]1401

指”,后来在《书王嘉秀请益卷》中阳明也强调仁者以天地万物为一体。晚年居越,更通过对《大学》首章“亲民”的解释阐发与物同体的思想。这表明,“与物同体”一直是阳明思想的一个重要组成部分。

理解某个思想体系的核心概念及其内涵是理解该思想体系的基础。而由于解释者本身的文化构成等个体差异,必不可免会有不同角度的解读和思考。笔者以为,同情理解是正确解读文本的一个重要前提,而出于情感上的同情还是基于学理、学术上的同情,对于我们解读文本实在是一重大分别。以论者目前学理层次浅陋之水平,对于

[5]16

①

收稿日期:2009-04-08

基金项目:国家社科基金项目(08CZX027)

作者简介:冉光芬(1977-),女,贵州湄潭人,贵州师范大学历史与政治学院讲师、复旦大学博士。研究方向:伦理学。

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儒学尚远未达可精细分判的高度,所以更多的是对事情本身的内涵、外延等方面进行一些思考和旁证,只希望能够或有助于进一步深入阐释和理解儒学。

理解阳明的“万物一体”问题,至少需要从三个层面来思考。第一是“仁”或“仁者”,亦即“大人”。在阳明表述中有时说“一体之仁”,有时说“仁者以天地万物为一体”,或说“夫圣人之心,以天地万物为一体”。笔者以为是因其语录体在时间上本就不连贯,表述不同而其实一也。此“仁”也即阳明“良知学”的核心“良知”“仁者爱人”,仁者”所应具的“己立立人,“致良知。”,明《传习录,我们看到大多情况下,天地”与“万物”而论的。就“天地”而言,大多数地方,指生生之天地,万物和人由之而生,而万物和人之理也由之而生;少数时候又明指形上意义的天地,如“可见人心与天地一体”。综合来看,“天地”与人和万物相比是具有先在意义的(是宇宙生成论也是存在论意义上的,不过在中国哲学是不会去明确区分这些的)。就“万物”而言,当指与人同生于天地间而又不同于人的诸物,即所谓“风雨露雷,日月星辰,禽兽草木,山川土石,与人原只是一体”。其次,我们也看到阳明有时又把“天地万物”并论而与人的“良知”对指。在同一条中,阳明强调:“天地无人的良知,亦不可为天地矣。盖天地万

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物,与人原是一体”。在这同一条中前后意思也有不同。“岂但禽兽草木,虽天地也与我同体

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的。鬼神也与我同体的。”这种情况下突出了“良知”的地位。此外《传习录》中,“物”指“事”,所谓“必有事焉”;又有人之良知指示而成之事事物物。总之,“万物”当指与人不同、在人之外的事物,它们是不具备良知的。“天地”也与人不同而在人之外,天地之心是人,人能与之感应而得到其“道理”,而这也即人心本然之“良知”。第三是“一体”。“一体”是人心由“天地”感应之“良知”接应于“万物”而得到的人之应然境界,在此“仁”或“良知”遍流而无间。所以是内在于“仁者”的“一体”,是“良知”的“一体”,而不是知识论或生成论意义上的泯然物我。

由以上可知,阳明“万物一体”思想即是“仁者(良知)—天地—万物”三者的“一体”,而它也—20—

[7]331

[7]327

包含了阳明“良知学”的基本范畴。“良知”本身

即“天地”之道之理,“而人之一点灵明为天地万物开窍最精者”,即与天地感通,故人心也即具有“良知”。但常人因其“私欲”之蔽而“失其本心”,需要不断经由“功夫”才能达“一体”的应然境界,而唯有圣人才能“生知”而具有“一体之仁”。

二、“”

”的谈论散见。在他的语境中,”才是为学的唯一进路,尤其不必节目”在学习中。为学在他是必先“致良知”,而后“格物”磨练于事事物物上,然后可成其圣贤之教。而生活于当下的我们,则因隔了时空,或可拉开一个间距,对其思想进行更为细化的分析,分辨其思想的各个层次和含义,以能更好地把握其学说的深意。　　(一)“良知学”是“人心与天地一体”之本探讨人之为人的形上基础是传统儒学的一个重要向度。其进路是明其所不是者,更进而明其所应是或当是者,也即所谓人禽之辨。“人之所以异于禽兽者几希”,而就在人的一点“仁”心,仁者爱人,亲亲而“仁民爱物”。人比禽兽为高之处,不在其生物样态或物理形态等自然的、生理的方面,而在于人心这种自省自知的良明上,是一求诸于己的内在要求,所谓“为仁由己”。人可通过尽己之心而知性知天。这种高明之处,不是一种外在的规范或权威的强制,其“功夫”是要求个人自己去领会继而实践。故要求“慎独”,求“诚”与“放心”。事实上,道德层面本就应无过多的强制性,而更多的是一种个人自觉追求。由此而儒家之发见人的“主体性”是甚为深切的。细读原文,可体察到阳明秉承了儒家传统,并更进一步把人心的“良知”提升为原本就与天地一体的道德本体。如:

朱本思问“人有虚灵,方有良知。若草木瓦石之类,亦有良知否”?先生曰,“人的良知,就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知,不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然?天地无人的良知,亦不可为天地矣。盖天地万物,与人原是一体。其发窍之最精处,是人心一点灵明。风雨露雷,日月星辰,禽兽草木,山川土石,与人原只一体。故五谷禽兽之类,皆可以养人。药石之类,皆

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可以疗疾。只为同此一气,故能相通耳。”

问“人心与物同体。如吾身原是血气流通的,所以谓之同体。若于人便异体了。禽兽草木益远矣,而何谓之同体”?先生曰,“你只在感应之几上看。岂但禽兽草木,虽天地也与我同体的。鬼神也与我同体的”。请问。先生曰,“尔看这个天地中间,甚么是天地的心”?对曰,“尝闻人是天地的心”。曰,“人又甚么教做心”?对曰,“只是一个灵明”。曰,“可知充天塞地中间,只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明,便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明,?地没有我的灵明,谁去俯他深?明,谁去辨他吉凶灾祥?灵明,。如此便是一气流通的。”?又问,“天地鬼神万物,千古见在,何没了我的灵明,便俱无了”?曰,“今看死的人,他这些精灵游散了,他的天地万物

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尚在何处?”

我们看到,阳明则提升人对自己的信心与尊严到了一极高处。他以这种“万物一体”之论指示出我心已全具“天地”之道之理,不过在常人则为“私欲”所蔽,但只需“致知格物”,久必可复本来的良知。这样,阳明就把人心之“良知”作为了道德本体,化归“天地万物”于此本体之人心中。这样,人心不再纷扰于外在事事物物,而只求于发己心之良知在事物上磨练即可。此种学问所追求达到“仁者浑然与万物一体”的境界。因此,良知是本、是意,而万物一体则是用、是工夫、是境界,此二者是体与用的关系。革去私欲之弊,呈现良知之本,就达到了物我两忘、万物一体即“仁者”的境界。　　(二)“仁”者境界

由上可知,人心虽与天地万物一体,但对于为“私欲”所蔽的常人来说,“仁”是一至高境界,不经努力向学不可能达到。而对儒家来说,通过“为己之学”而“成德”者,并不是像佛门修行者的独善其身,而是又以其已达之“一体之仁”复“仁”于天下,也即明己之“明德”后复“仁民爱物”。阳明在此若不能说是已达“仁”,也至少可以说他自己认为是体察到了圣人之心,故他孜孜以求明“良知学”于天下。因为圣人与常人之区别在于良心是否为私欲所遮蔽。当其门人问到为何程子的与天地万物为一体是“仁”而墨子的“兼爱”则

[7]331

不是“仁”的时候,阳明认为墨子的“兼相爱”是以

“交相利”为最终目的。而程子的“仁”是有差等的仁,是本末、干叶有别的仁,不以私欲为旨归,是圣人之心的仁。

阳明的“圣人之心”有两个方面的含义。一是圣人向自己心内的要求,即“仁者以万物为体。

[7]339

不能一体,只是己私未忘”。所表达的,也即,心之良知。。

,。虽亲。明德是此心之德,即是仁。仁者。使有一物失所,便是吾仁有

[7]112

未尽处。这就是对学者提出的又一标准,即仁者必施其“仁”于天地间万物,学者要明明德,必须向此努力。由此,则必对天下、时事、民生等有着深刻的关怀和忧思。这种忧患感或许本就是儒家一个重要特征,这一传统在孔子那里即有相当表现。在尽述孔子曾有种种遭际后说:

然而夫子汲汲遑遑,若求亡子于道路,而不暇于暖席者,宁以蕲人之知我信我而已哉?盖其天地万物一体之仁,疾痛迫切,虽欲已之,而自有所

[7]261

不容已。阳明借孔子之言行而道自己的所求所困,即求施己之仁一体于天下,而又困天下同道既少而圣人之学为不传或未真传。又说:

夫人者,天地之心。天地万物本吾一体者也。生民之困苦荼毒,孰非疾痛之切吾身者乎?不知吾身之疾痛,无是非之心者也。是非之心,不虑而知,不学而能。所谓良知也。良知之在人心,无间于圣愚。天下古今之所同也。世之君子,惟务致其良知。则自能公是非,同好恶,视人犹己,视国犹家,而以天地万物为一体。求天下无治,不可得[7]258矣。当其要“兼善天下”时,自然地即以与我同类的生民的现实状况为着眼点,而民生如何则赖于天下之治理如何。

三、时弊的指陈和实现万物一体境界的应对之策

　　在阳明看来,其时代是有着大弊端的。他指出:

后世良知之学不明。天下之人,用其私智,以

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相比轧。是以人各有心。而偏琐僻陋之见,狡伪阴邪之术,至于不可胜说。外假仁义之名,而内以行其自私自利之实。诡辞以阿俗,矫行以干誉。掩人之善,而袭以为己之长。讦人之私,而窃以为己直。忿以相胜,而犹谓之徇义。险以相倾,而犹谓之疾恶。……自其一家骨肉之亲,已不能无尔我胜负之意,彼此藩篱之形。而况于天下之大,民物之众,又何能一体而视之?则无怪于纷纷籍籍,

[7]259

而祸乱相寻于无穷矣。

其他多处(如142、176、181、183等条)均有大致类此之述。在阳明看来,圣人之学不传或没能真传,人心收摄不住,,极利益。

,、安民心、养民德,则可以治世,可以使得天下太平,可以使得天下之民安享生活之乐。也即施其“良知学”于生民,以使人人得而达圣人“万物一体”之“仁”,则天下可治。他说:

夫圣人之心,以天地万物为一体。其视天下之人,无内外远近。凡有血气,皆其昆弟赤子之亲。莫不欲安全而教养之,以遂其万物一体之念。天下之人心,其始终亦非有异于圣人也。特其间于有我之私,隔于物欲之蔽。大者以小,通者以塞。人各有心。至有视其父子兄弟如仇雠者。圣人有忧之,是以推其天地万物一体之仁以教天下。使之皆有以克其私,去其蔽,以复其心体之同然。……当是之时,人无异见,家无异习。……用之者惟知同心一德,以共安天下之民。……天下之人,

[7]194-195

皆相视如一家之亲。

阳明是试图以其学说教化世间生民,使大家

明其自身明德,而体天地之大道。以爱人之心而求世间无祸乱,得太平。其基点是个人一己之心,而此个人又不是孤立或独在的个体,而是联结在人伦之网中的个人,由每个人的成仁而达至仁行于天下。操持政权者当然也在这各安其位、各司其职、各尽其能的秩序之中。但是我们看到,阳明以其智识对于时代忧心绸缪,儒家。但其,则出,。单从学术角度而言,儒学之不传,正如贺麟在《儒家思想之开展》一文中说的“儒家思想之正式被中国青年们猛烈的反对,虽说是起于新文化运动。但儒家思想之消沉,僵化,无生气,失掉孔孟的真精神,和应对新文化需要的无能,却早腐蚀在五四运动以前”。若从阳明用心及其失败来看,则更似乎证明学术之为学术的意义不在于此。而教化之事也似乎是人类长久难竟的大事业了。

参考文献:

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1992.

责任编辑　李兰敏　　英文审校　孟俊一

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