感受儒家文化

摘要：本文先是对本学期的课程最初的感受做了总结，说明了中国传统文化与我们人生的关系的认识。接着介绍了我国传统文化主要包括的方面，并着重写了儒家文化的感受。本文对儒家思想做了比较详细的介绍，并提出了自己的看法与理解。对于儒家文化，让我们感触最深的就应该是“仁”的思想，这个思想一直被利用着，教给我们每一个人做人的道理，让我们学会怎么样与现代环境相适应，拥有一个融洽的环境，这个思想甚至被应用到治国之中，许多明君由此产生。还有中庸的思想，很多人对此有一个误解，本文也做出了解释。对于中西方文化的差异，本文在开头也已经给出，做了比较详细的分析。总之，对于中国传统文化，取其精华，弃其糟粕，推陈出新，革故鼎新，是我们应该追求的。

关键词：儒学、孔子、仁、礼、孝、中庸、中西方文化

中国传统文化与现代人生这门课程的开场很有意思，引起了我的极大兴趣。课程开始，老师便提出了一些令人思考的问题，命运构成的原理及本门课程的意义，这对我们这些毫无准备的人来说，真的是一个难题，令人费解啊。就是这样一个问题，将我领进了这样的一门课程，这也是我选择留下了继续学习本门课程的原因，好有趣的老师，好有趣的问题，还有，好有趣的课堂啊。

针对刚才那个问题，老师给出了回答，观念、心态、性格、行为、结果、命运，这些名词是环环相扣的，构成了我们这个问题的答案。课程一开始，我就懂得了，改变命运必先改变观念，改变观念应从学习古先哲的经典开始，因为继承是创新的前提。是啊，我们必须学习，有了基础，有了地基，我们才能够继续深造，我们才能够在原有的基础上构建新的东西。就像我们平时建造房屋，没有地基，哪里来的房屋横梁，更何谈我们的装修设计，一切的美感都来自于最初的基础，所以，我们应该学习古代的文化，继承古代学者的思想，再来谈论创新，再来谈自己的理解，提出自己的思想与思考。

中国传统文化博大精深、源远流长，在漫长的历史提炼过程中，逐渐结晶为一系列优秀的文化传统。中国文化自成一种“敬鬼神而远之”的重人生、讲入世的人文传统，这使中国避免陷入欧洲中世纪那样的宗教迷狂，而发展出一种平实的经验理性。在中国繁衍的各种宗教也熏染上厚重的人文色彩。伦理型的中国文化，不讲或少讲脱离伦常的智慧，齐家、治国、平天下皆以“修身为本”，伦理成为出发点和归结点。东西方的文化是不同的，是存在差异的。东方文化注重和谐，注重天人合一，注重伦理，是一元的；而西方的文化是法治的，是二元的文化。中国文化比较重视人与自然和和谐，而西方文化则强调征服自然、战胜自然。

中国的伦理制度，在维持和谐人际关系上，显然比西方的法治高明得多。在健全社会法治的时代，应继承和发扬中华民族优秀的文化传统，不应轻率加以抛弃。

开头先阐述了我们东方文化与西方文化的不同，正是在这种文化差异下，才产生了一系列优秀的文化，如被大家所熟悉的儒家文化，也就是外国人所知道的孔孟文化，还有老子的道家文化，还有佛家文化。这么多文化，也就有这么多的内在东西需要我们去研究，去理解，去发掘。今天，我们就来感受一下我们的儒家文化。

儒家文化是一种礼乐文化。这种礼乐文化是中国古代文明的重要标志，也是东方文明的象征。自孔子创立儒学以后，经过历代儒家学者的不断发展与完善，建构了一套具有

完整的理论架构的价值系统的儒家文化思想体系。作为礼乐文化，它所充溢的“人文”精神，尤其是道德理性，倍受统治者的青睐。自汉武帝开始实行“罢黜百家，独尊儒术”的文化政策，尔后，历代统治者及其思想家成功地将儒家文化编织进社会生活，使之与中国古代宗法性社会结构融为一体，形成了礼乐的大传统与民间信仰的小传统交相辉映的局面。在两千余年间，儒家文化弥漫于整个中国古代社会，渗透到社会政治、伦理、经济生活的各个层面，从而最大限度地发挥了儒家文化规范制度和化民成俗的政治教化作用。在中国历史上，儒家文化对塑造中华民族的民族精神和国民性格所起的作用，是无与伦比的。就儒家文化传统而言，它既已融入中国文化传统，其精神价值必然活在中国文化之中，成为中国文化再创造的生命之源。经过创造性转换，传统的儒家文化将构成新文化的要素之一，而与现代社会生活融为一体。正是在这一意义上，儒家文化可以获得其定位。有了这样一个定位，将会对儒家文化有更平实的客观的理解。从世界文化发展的角度看，中国古代的儒家文化曾经极大地影响并规定了包括朝鲜、韩国、日本在内的整个东方文化的思想内涵及其发展进程，使东方文化成为世界文化史上的一颗璀璨的明珠。在历史上，以儒家文化为主干的中国——东方文化，一度造就了领先于世界文明的东方古代文明。作为身处21世纪剧变洪流中的现代中国人，要在挑战中去把握机遇，就更应当以处变不惊的冷静、理性和客观，去重新审视包括儒家文化在内的中国传统文化，发掘蕴藏其中的具有鲜活生命力的文化基因，加以继承和创新，进而去开创国家和民族的未来。我们的儒家文化的发展也经历了兴衰，从一开始的兴起，到发展，到兴盛，又到发展方向的错误，再到恢复，经历了一个漫长的路程。不同时期的统治者也应用到了儒家文化，治国平天下。当然，儒家文化也曾被批判，这就说明了一种文化的两面性，以及人们对它的理解的不同。儒家文化有它的精华，固然也会有糟粕的地方，所以，我们只要领略其精华，好好把握精华，利用精华，必定会振国兴邦的。我们要对儒家文化有一个客观的认识，有一个正确的评价。

儒家思想提倡仁爱精神，重视人的生命价值与人格尊严，重视群体意识，教导人们热爱群体，特别是要具有爱国主义思想，认为每个人对于社会都有一份不可推卸的责任，认为人如果不对社会尽职尽责，就是一个自私自利之徒。为此提出“天下为公”，“公而忘私，国而忘家”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡，匹夫有责”等一系列光辉的道德原则，是我们的巨大思想财富。儒家文化有强烈的人文观念与道德理想主义观念

儒家认为人与动物的区别在于人的历史文化，在于人的道德观念与行为。人之所以为人，是由于人接受自古以来文化传统的教育与熏陶，在自己身上培养了人性和人的文化品格。没有人文的化成，就没有文明的人类。儒家一向重视道德和文化教育，认为在人的文化中，道德具有特别重要的意义。崇德尚义成为儒家伦理的核心内容。儒学注重自强不息，这是我们中国所特有的精神文化，是它们西方文化所不能的。 儒家思想包括许多方面，例如关于社会政治制度方面的礼制，仪法与三纲思想；伦理方面的君臣伦理、家族伦理、个人伦理，修养论，境界论，以及教育学、哲学思想等等。由于社会生活的变化，它的基本体系已经被打破，封建礼制与三纲思想已经被废除，但是儒家思想中的许多内容，如它倡导的思维方式与伦理思想，往往包括具有普遍意义的超越它的时代性的东西，尤其是它所揭示的世代相传的人类社会生活的基本公德等等，在今天和将来还具有生命力，这是应该当作祖辈留给我们的传家宝，精心加以继承与弘扬的。儒家的这些思维方式与道德思想都与当时的具体的社会制度和社会生活联系在一起，其具体发挥总是受当时社会条件的限制，普遍意义在现实中是打了折扣的。因此儒家思想的积极的方面，对于今天的人来说，并不是现成的，拿来就可以用的，而是要经过一个提炼的过程或转换的过程，既不能轻率否定，也不能生搬硬套。

我们有理由相信，在面临21世纪变革大潮的今天，批判地继承儒家思想，能够在新世界观、新道德体系的建设方面做出积极贡献；对于提高民族自信心，增强民族凝聚力，

抵制腐败和一切丑恶现象，实现中国的现代化和民族复兴，也将发挥积极作用。

中庸，这是大家都听到的词。但是又有谁能够准确的解释出其中的意思。中，中正、中和；庸，用、常。中庸，就是 把中正与中和当作常道加以运用。从中或中正这层意思说，中庸要求处理任何事情都必须牢牢地把握那个不偏不倚，无过无不及，恰到好处的中正处。 从和或中和这层意思说，中庸要求将两种或两种以上正确的行之有效的原则、思想、策略、方案等，妥善地加以调和，使它们相互融通，相互补充，相互制约，达到亦彼亦此的中和状态。中庸不是一味妥协退让、软弱可欺。 中庸也不是僵化保守、固步自封。儒家所有的，不仅仅是只有这一些，还有很多，就像它的六艺，就像它的教育思想。

我认为，儒家文化对我们最大的影响就是它的仁爱的思想，它提倡把自己当人，把别人 当人，他注重仁与礼的结合，这是孔子的理想。还记得初中时候我们学过的那篇文章吗，那篇展示大同社会的文章，天下为公。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人只有，多么美好啊。老人皆有所依，少儿皆有所养，多么和谐。黄发垂髫，怡然自乐，这也是后来陶渊明所梦想的桃花源啊。现在社会上的批判声与指责声越来越多，就像之前在马路上发生的一件又一件令人寒心的事件，这就是仁爱缺失的体现吧。如果我们能够好好理解孔夫子的话，好好记住他的思想，时刻谨记着，这种事情应该可以避免了吧，那令人寒心的一幕幕应该可以不发生了吧。儒家文化中的孝悌也是深深令人感动的，印象最深的就是卧冰求鲤的故事，为了后母吃鱼，孩子在冬天在融化冰水来求得鲤鱼，也许在现代看来这种做法好傻，可是这体现的是一种思想，一种教育我们孝敬父母的思想，我们应该为之感动，而不是嘲笑他的傻。

也许有些人不赞同我的观点，认为孔夫子也是一个极端的人，看不起农民，看不起妇女。其实，这就正好符合我开头说的，任何文化都有他的两面性，既有精华，也有糟粕，取其精华，弃其糟粕，才是我们应该做的。对于消极的因素，我们应该远离，而对于积极的方面，我们应该去学习，去追求，将其应用于我们自身，如果能够做到这些的话，我想我们的世界会很美好。

中国传统文化与现代人生，这是一门课程，一门值得我们去学习，去思考的课程。品味我们的传统文化，领略其精华，品味其精华，付诸于实践，应用于我们的现代人生，我想这是再美好不过的了。路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。这对于我们来说，任重道远啊！

我的学习小结

《中国传统文化与现代人生》，在我看来，这是一门教我们如何去品读中国的传统文化，体会其内涵，并将其运用到实践中的艺术，我们从中体会出一些道理，提炼其中的精华，会使我们的人生格外绚丽多彩。

在本学期的学习中，我们主要接触到了儒家，道家和佛家的思想内涵，了解到了其核心思想。其中很多想法是深深的影响着我们的，一直被我们沿用至今，甚至有些思想被用作治国之道，对当代人产生了深远的影响。就像儒家文化，其“仁”的思想就对我们意义深远，一直教育着我们怎么样去做一个善良的人，怎样与周围的人保持一种和谐的人际关系，怎么样在现代社会中发挥个人魅力，是自己和环境和谐融洽。这只是其中的一点，我也只是简答的举了一个例子，其他的好处在论文中也会提到。

总之呢，我们首先意识到的是，我们应该正确认识我们的传统文化，并且认真对待其与我们的关系，认识到传统文化的两面性，既有其精华的部分，又有糟粕的部分，取其精华，弃其糟粕，推陈出新，才是我们应该做的，只有继承才能有更好的发展，这一点，我们应该好好领悟。传统文化与我们现代人生的关系是微妙的，这需要我们花大量的功夫去研究和体验，这对于我们来说，是责任，是义务，是我们使我们祖国能够发展的更好的基础，所以，任重道远啊！

第二篇：儒家道家文化的精髓

儒家文化的精髓：

儒家思想是中国传统文化中的主流思想。它以心灵的自我修养与自我完善为主要目的。而儒家文化的精髓主要在仁、礼和中庸这三个方面，一直绵延至今。其具体意义如下：

1.儒家文化的“仁”

儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。

仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。——人们普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要；人们普遍认可社会的道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位的道德规范，造反作乱就没有道德依据（即没有意识形态基础）。

人民既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。古今中外，凡是能够使国家达到太平的统治，事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。

2.儒家文化的“礼”

儒学的真谛是仁礼一体。不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束，就会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。所以，仁和礼是一刻也不可以分开的，这就叫做仁礼一体。

人类社会是不断地发展和进步的，古代人类受到自然界的威胁特别严重，每个人都必须依赖群体的力量才能生存。因为这个原故，所以每个人都习惯于遵守群体共同的道德规范，而认为群体共性对个性的约束非常合理。但是越到后世，人类受到自然界的威胁不断减弱。因此，反对共性约束追求个性自由的思潮便逐步发展起来。所以，人们的道德观念也就跟着发生相应的变化。

所以，礼必须根据不同的时代而有不同的内容。拿着古代的“礼”来统治现代的社会，就会违背仁的原则。违背了仁的礼，一定会受到人民的反对和反抗。所以，礼贵在不违背仁的原则。不违背仁的原则，就必须根据不同的时代而改变礼的一些具体内容。只有根据时代变化而改变和调整礼的一些具体内容，才可以达到不违背仁的原则。这就是仁礼协调，一体不二的要点。

3.儒家文化的“中庸”

中庸现在给人的感觉是，不温不火，不够积极，认为这是导致中国近代落后的一个原因。我觉得这是对中庸的误解。中庸开篇就说，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。遵循人的本性是自然的道理，对于处在社会中的人，我们需要依据人性来进行修养。所以才有“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”可见，儒家不是压抑人性，而是承认人性、顺应人性、以人性为根本的，并要根据人性来进行修养，体现了儒学思想的社会性。

在现今有人批评中庸，说它让人不思进取，限制了人们的手脚。儒家是入世的学说，怎么会让人不思进取呢？中庸没有人让人进取也没有让人不进取，而是告诉人无论强弱、无论进退应持的态度。所谓持两用中，过犹不及，是“中”，不是前也不是后，不是左也不是右，而是一个外界与内心、形势与实力的平衡点。天空任鸟飞，海阔凭鱼跃，狭室之中奔跑只会撞得头破血流。审时度势才能掌握平衡，掌握平衡才能游刃有余、收放自如。

综上所述，仁、礼、中庸，都有促进和谐的意味，它植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。当我真正的认识到儒家文化时，都会为中华民族儒文化之璀璨巨著所叹服，而把儒家的思想精髓传承下去，使之广泛的运用到自己的工作、生活实践中去，则可以在反复的经验总结中不断受益。在这个过程中，最为重要的就是我们能不断地从思想、品格、知识、政治、文化等等方面给自己充电，从不断的感悟中迅速提升自己的素养。我深信，如果我们每一个人都能够坚持不懈的去努力学习和实践儒家文化的精髓后，取其精华，剔其糟粕，使儒家文化不断地得到创新和发展，完全展现其超时代的价值，

使我们的人生会过得更有意义的。

道家文化的精髓

道家核心思想：人法地，地法天，天法道，道法自然。

1. 道家第一原则：道法自然。顺应自然，不要过于刻意， 去甚，去奢，去泰 。人要以自然的态度（三个层面）对待自然，对待他人，对待自我。所以会有 自然——释然——当然——怡然 。

2. 道家第二原则：为而不争。天之道，利而不害；人之道，为而不争；夫唯不争，故天下莫能与之争 ； 厚德载物，上善若水 。四种情况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。

3. 道家第三原则：清静为天下正。清静之道，自然之道。 处无为之事，行无言之道 高明的管理者要懂得：不言之教，有时无声胜有声。 治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂 。严子陵： 宠辱不惊，去留无意 。

4. 道家第四原则：虚其心。道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。虚心：可以学习新知识（更新知识）；可以更加包容一切（无成见）。只有虚其心，才能有容人之量。虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才（容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到）。经营智慧：忘却屡屡经验（使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西）才能有更适合发展的东西。

5. 道家第五原则：正言若反。自然是阴阳对立统一的。 反动 -事物的发展一定是朝相反的方向运动。 祸兮福之所依，福兮祸之所伏 ， 大勇若怯，大智若愚 （智者一定有所不智的地方，该智则智，不该智则不智——有所智有所不智）。 相辅相成 ——太极管理（阴中有阳，阳中有阴，对立面的统一）。美国的张绪道（新道家）主张：从相反的角度考虑同一个问题；考虑正反的转化。学会：放弃掉（防止盛极而衰）；继续挖潜。