孟子

一、识记名句

（1）不以规矩，不成方圆。

（2）权，然后知轻重；度，然后知长短。

（3）人有不为也，而后可以有为。

（4）虽有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。

（5）其进锐者，其退速。

（6）心之官则思，思则得之，不思则不得也。

（7）生于忧患而死于安乐也。

（8）惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。

（9）天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。

（11）省刑罚，薄税敛，深耕易耨（n^u）。

（12）仁者无敌。

（13）五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，?七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，?申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。

（14）易其田畴，薄其税敛，民可使富也。

（15）君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。

（16）乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。

（17）仁则荣，不仁则辱。

（18）有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。 1

（19）争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，?罪不容于死。

（20）君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，?则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。

（21）鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。?生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。

（22）老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。

（23）得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之，多助之至，天下顺之。

（24）天时不如地利，地利不如人和。

。

（25）杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。

（26）贼仁者谓之“贼”，贼义者谓之“残”。残贼之人谓之“一夫”。?闻诛一夫纣，未闻弑君也。

（27）贤者在位，能者在职。

（28）尊贤使能，俊杰在位。

（29）民为贵，社稷次之，君为轻。

（30）民事不可缓也。

（31）不违农时，谷不可胜食也；数罟（shu^ g(）不入洿（w&）池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，?材木不可胜用，是使民养生丧死无憾。

（32）庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍，此率兽而食人也。

（33）桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，? 2

所恶勿施，尔也。

（34）明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，?凶年免于死亡。

（35）保民而王，莫之能御也。

（36）诸侯之宝三：土地、人民、政事，宝珠玉者，殃必及身。

（37）天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之四方。

（38）人皆可以为尧舜。

（39）夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，?而后人伐之。

（40）祸福无不自己求之者。

（41）君子不怨天，不尤人。

（42）富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。

（43）自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。

（44）养心莫善于寡欲。

（45）说大人则藐之，勿视其巍巍然。

（46）故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其心，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。

（47）恭者不侮人，俭者不夺人。

（48）爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。

（49）不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。

（50）贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。

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（51）富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才而殊也，?其所以陷溺其心者然也。

（52）有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。

（53）君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱在，兄弟无故，一乐也；?仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。

（54）不耻不若人，何若人有？

（55）穷则独善其身，达则兼善天下。

（56）说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。

（57）尽信《书》，不如无《书》。

二．阅读短文

孟子见齐宣王曰：“所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也，王无亲臣矣；昔者所进，今日不知其亡也。”

王曰：“吾何以识其不才而舍之？”

曰：“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？左右皆曰‘贤’，未可也；诸大夫皆曰‘贤’，未可也；国人皆曰‘贤’，然後察之；见贤焉，然後用之。左右皆曰‘不可’，勿听；诸大夫皆曰‘不可’，勿听；国人皆曰‘不可’，然後察之；见不可焉，然後去之。 左右皆曰‘可杀’，勿听；诸大夫皆曰‘可杀’，勿听；国人皆曰‘可杀’，然後察之；见可杀焉，然後杀之。故曰‘国人杀之’也。 如此，然後可以为民父母。”

（1） 将文中画线句子译成现代汉语：

①．所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也

②．国君进贤，如不得已，将子卑逾尊，疏逾戚，可不慎与

（2） 孟子在文中提出怎样的政治主张？（用自己的话概括）

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第二篇：孟子名言

孟子的名言

孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。” 《孟子·梁惠王上》

孟子曰：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”

《孟子·梁惠王下》

孟子曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”

《孟子·公孫醜上》

孟子曰：“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。” 《孟子·公孫醜上》

孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。”

《孟子·公孫醜下》

孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。”

《孟子·公孫醜下》

孟子曰：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。” 《孟子·滕文公下》

孟子曰：“不以規距，不能成方員（圓）¨¨¨不以六律，不能正五音。” 《孟子·離婁上》

孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”

《孟子·離婁下》

孟子曰：“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人

者人恒愛之，敬人者人恒敬之。”

《孟子·離婁下》

孟子曰：“魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”

《孟子·告子上》

孟子曰：“故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。” 《孟子·告子下》

孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。”

《孟子·盡心下》

孟子曰：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正則眸子了焉；胸中不正則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉瘦哉？” 《孟子·離婁上》

《孟子》散文的藝術成就

《孟子》七篇主要記錄了孟子(前372—前289)的談話，是孟子和其弟子共同所著。該書反映了孔子以後，最重要的儒學大師孟子對儒家學說的繼承和發展，表現了孟子的思想和理論，千百年後，人們仍能清晰地感受到孟子的個性、情感和精神，看到一個大思想家的鮮活形象。這正是《孟子》千百年來一直具有無窮魅力的重要原因之一。遊說諸侯，進行政治活動，宣傳自己行王道、施仁政的政治主張，是孟子一生的主要活動內容。在此過程中，孟子表現出鮮明的個性特徵。

孟子初到齊國，齊王以有病為託辭，不親自來諮詢政事，而是派人召見他，孟子也辭以疾，不去朝見。次日卻出吊東郭氏，故意表明自己其實並沒有病。齊王派人來問病，孟仲子一面替他周旋，一面要求孟子不要回家，趕快去朝見，孟子仍然不去(《公孫醜下》)，堅持非禮之召則不往，表現出傲岸的個性，這說明，戰國時期的士具有相當高的社會地位。孟子仕於齊，極力向齊宣王宣傳自己的“仁政”理論，希望齊宣王推行“仁政”，讓黎民百姓不饑不寒，從而實現天下大治。這種積極推行自己的政治主張，藐視統治者，鄙視權勢富貴，希望能夠消除世亂，救民於水火之中的熱忱，是孟子遊說諸侯的動機所在，也是孟子精神世界最具閃光點的方面。正是這種精神境界，才使他具有剛正不阿、大膽潑辣的個性特點。書中還記錄了孟子和其他學派的代表人物的論辯。在這些論辯中，孟子攻乎異端，感情畢露，有明晰的說理、逐層的批駁，層層進逼，氣勢逼人，也有偏激的言詞、幽默的諷刺，甚至破口大罵，同樣反映了孟子激越的情感和剛直的個性。 長於論辯，是《孟子》散文的特徵。孟子曾說：“予豈好辯哉?予不得已也。”(《滕文公下》)在百家爭鳴的時代，要闡明自己的觀點，維護自己的立場，批評其他學派，就不得不進行論辯。事實上，好辯不僅是《孟子》的特徵，《墨子》、《莊子》、《荀子》、《韓非子》等莫不如此。先秦說理文的論辯術，由《墨子》開始，逐步走向成熟。《墨子》採用了類比推理、歸納推理等邏輯方法。其論辯中的邏輯思辨色彩，對先秦說理文的定型有一定的推動作用。但墨家重質輕文，《墨子》文章質樸無華，缺乏文采，不夠生動，從而使其論辯文雖邏輯嚴

謹，文學意味卻不濃。《孟子》的論辯文，在邏輯上也許不如《墨子》嚴謹，但卻更具有藝術的表現力，具有文學散文的性質。

《孟子》中的論辯文，也巧妙靈活地運用了邏輯推理的方法。孟子得心應手地運用類比推理，往往是欲擒故縱，反復詰難，迂回曲折地把對方引入自己預設的結論中。如《梁惠王下》：

孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子於其友而之楚遊者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何?”

王曰：“棄之。”

曰：“士師不能治士，則如之何?”

王曰：“已之。”

曰：“四境之內不治，則如之何?”

王顧左右而言他。

先以兩個設問，使齊宣王順著自己的思路，得出兩個不言而喻的結論，而後類推下去，使齊宣王陷入自我否定的結論中而無言可對，只好“顧左右而言他”。利用對話體論辯文的特點，巧妙設問，緩緩道來，引人入彀，“辭不迫切而意已獨至”(趙岐《孟子章句·題辭》)。《孟子》這種特點在一些長篇論辯文中，更是表現得淋漓盡致。《孟子》對二難推理的靈活運用和機智的反應，使其論辯更有左右逢源之妙。如陳臻利用孟子在齊不受饋金，在宋、薛卻受饋金的矛盾態度，提出詰難：“前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，前日之不受非也，夫子必居一於此矣。”將孟子置於兩難境地，而孟子則以“皆是也”，肯定受與不受都對，都有理由，因為導致受與不受的條件不一樣。《公(

孫醜下》)

“孟子長於譬喻”(趙岐《孟子章句·題辭》)，在論辯中常用比喻，把抽象的道理用具體生動的形象表現出來。孟子的比喻性推理，從邏輯上來說，有些未免牽強，但卻使孟子的論辯，富於形象性，具有極大的藝術感染力。《孟子》中的比喻，大多淺近簡短而貼切深刻，如“民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也(《離婁上》)，以一個簡單的比喻，表現民眾歸仁的必然趨勢。再如，“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也”(《梁惠王上》)，生動形象地揭示出欲以霸道達到“辟土地，朝秦楚，蒞中國，而撫四夷”的目的，是多麼荒唐可笑。這種簡短淺近的比喻，在《孟子》中大量運用。此外，《孟子》中也有少數就近取譬，生動有趣的寓言故事，如“齊人有一妻一妾”(《離婁下》)，人物畢肖，結構完整，情節生動，具有很強的戲劇性，成功地以齊人言行譬喻官場中那般鑽營富貴利達之徒，諷刺他們的卑鄙無恥，揭露他們靈魂的醜惡。

氣勢磅礴是《孟子》散文的重要風格特徵。這種風格，源於孟子人格修養的力量。孟子曾說：“我善養吾浩然之氣。”(《公孫醜上》)“養氣”是指按照人的天賦本心，對仁義道德經久不懈的自我修養，久而久之，這種修養昇華出一種至大至剛、充塞於天地之間的“浩然之氣”。具有這種“浩然之氣”的人，“說大人，則藐之”(《盡心下》)，在精神上首先壓倒對方，能夠做到藐視政治權勢，鄙夷物質貪欲，氣概非凡，剛正不阿，無私無畏。寫起文章來，自然就情感激越，辭鋒犀利，氣勢磅礴。正如蘇轍所說：“今觀其文章，寬厚弘博，充乎天地

之間，稱其氣之小大。”(《上樞密韓太尉書》)氣盛言宜，孟子內在精神修養上的浩然氣概，是《孟子》氣勢充沛的根本原因。同時，《孟子》大量使用排偶句、疊句等修辭手法，來加強文章的氣勢，使文氣磅礴，若決江河，沛然莫之能禦。

《孟子》的語言明白曉暢，平實淺近，同時又精練準確。和古奧難懂的《尚書》及銅器銘文顯然不同。它繼承發展《論語》《左傳》《國語》等開創的新的書面語言形式，形成了一種精練簡約、深入淺出的語言風格。可以說，後來統治了我國兩千多年的標準書面語，在《孟子》那裏已經成熟了。

選自袁行霈主編《中國文學史》第一卷(高等教育出版社19xx年版).