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自己不管对错、无心有心、好坏优劣、善恶、一切对立还是不对立，自己只心无所住就好了，就一切都好了，啥也可以了。自己只要心无所住，就没有了是非纷争，就没有了得失荣辱等一切对立还是不对立。所以自己啥也不管，就心无所住好了。

自己不管遇到什么事，好事还是坏事，有事没事，大事小事，难事易事，对事错事，喜事悲事，任何情况下，自己都是只一个心无所住就好了，就没有什么对立不对立的心。

自己心乱时，不压制不助长，心无所住就好了。自己也不执着于不想，执着于不想还是想，所以无心随缘自在不刻意就好了。

思和不思都在计较，自己心无所住就好了。自己心无所住，就这样就可以啦，自己心无所住，就好了。

非思量。思量，是有心；不思量，是无心。从偏于一方而言，有心即病，无心亦病，用以超脱妄念与昏沉的当体。非思量是坐禅的当体，即离造作的种种妄念，又非无心不思的冥顽状态。佛法是不二之法，不立一法，亦不舍一法。在没有见道之前，修行人很容易落入二边之中，取一舍一，极力想抓住其中自己认为好的一面，排斥或压制自己认为不好的一面。药山禅师所说的非思量，教我们远离分别取舍，以无分别心做功夫。所谓无分别心，并不是说如无情之物顽然无知，而是无住生心，无念之念，也就是思量个不思量底。

自己从非此即彼的二元对立的思维定式中中走出来。

六祖会不会？达摩会不会？他们为什么还说呢？所以会了该说还得说，看跟谁说，说什么[图片]。随缘而说，无心而说。

不明白就继续悟，悟到了不会问的，自己就知道了。你这是在用意识心、用头脑。不行的，得用清静心去感悟。用头脑就偏了。一个在半山腰的人问山顶的人，你眼前的景色是一望无际的草原吧，草是绿色的，还一定有很多花吧，五彩缤纷。山顶的人怎么回答？只能是你上来一看就知道了，现在说什么都是多余的。 也就是无善无恶是超越了恶之后，再超越善，而不是拔无因果的无善无恶吧？举个例子，不一定对。

自己无我，无无我。自己无心，自己也不要执着于无心而对抗，那么自己就是有心了，所以自己也无无心。自己执着于无心就是有心。无心，不是执着于无，而且有无都不执着，连不执着也不执着。一切皆空，自己不要执着于不计较是非，自己执着于不计较是非也是在计较是非对错，自己既不计较，也不不计较，也不不。

自己不思善也不思恶。

天道无常，天道无形，包容万物，游离其外。无善无恶，无是与非，无恩与怨，无喜无悲。

自己不做十恶，但心里不住不想，自己不做就好了，不管为啥，想的自己脑筋乱糟糟，不思善不思恶就好了。

自己不用思考什么善恶是非对错，想也白想，想的脑筋乱糟糟的，着相了计较了，什么也没得到。

自己不做十恶就好了，过去的事不计较了，自己不着相了，无心就好了。十恶只要不是自己有心、刻意而为的，就好了，自己不要执著计较于外物，随缘自在，十恶在外界逼迫下那也没办法，无善无恶，自己不思量。

自己以后做事啥也不用思虑，无心，既然心不住，何必思虑。做而不想，身体做，心里无心，不想。要是不是自己刻意而为的十恶，自己心也无住，自己抱冤行，当作消业就好了。

自己做事不执着，做而不想不思量不思考不执着不刻意无心。

世事无常，一切无常，自己那能保证不做十恶呢，自己只能说尽量不做十恶，无心 。

自己邪来烦恼至，执着于除烦恼也很烦恼，自己以后不执着于烦恼也不执着于除烦恼，清静无心。自己还不如清静心了，既不要邪心，也不要正心，清净心就好了。自己不用时时勤拂拭，邪正俱不用，清静至无馀就好了。

自己既不用端正心态，也不用扭曲心态，随缘，无心、空心、清静心就好了，啥也不用想就好了。

自己的恶念来了，自己用空心、清净心、无心来度它；自己的善念来了，自己也用空心、无心、清净心来度它。自己的恶念来了自己不必要用善念来度，否则自己又会陷于纷争、执着于善恶。自己无心就好了。

自己的心随着环境转，在任何环境中，不增加一丝丝善意，也不增加一丝丝恶意，不抗拒不追逐，不排斥不欢迎，无心。

自己无善无恶，十善十恶不执着，不执着不刻意，自己执着于不做十恶也是善恶纷争，自己无心就好了，于一切境界无心，不取不舍，本没有什么善恶，都是过客。心无所执就好了，自己执着于善良执着于不做十恶，还是有是非善恶纷争的 ，还是执着于自己的利益的。自己真正的无私，是善恶随缘而不执着不住于不取舍。无心，无无心。

自己执着于不做十恶，说明自己执着于善良了，内心就有对立了。自己怕是非伤害自己，说明自己还有得失、利益之心。自己于一切境界处无心，不分别不住，也不不分别，无心。

没有什么善恶，自己靠斤斤计较而追求健康善良，却在计较的同时已经在损害健康了。所以，自己不管自己了，随缘，无心，好坏随缘，善恶随缘，自己无心。 师兄！能不能息心？以有心论无心，越论越远！思量即不中用，本心本佛绝诸思虑，息心即是。

自己赞成和反对都在计较，无心好了。好也行，坏也行，善也行，恶也行，无心随缘自在。

没有什么善恶，自己随顺环境罢了，自己计较就有善恶，自己不计较就没有善恶。 自己做一切事随缘无心，不刻意不强求不执着就好了，没有什么善事恶事，随缘就好，自己如果计较善事恶事就是善恶纷争惹起是非，就是错事。

自己放下念想放下思虑就好，不必要拿什么正念度邪念，自己当下所有思虑就好，不管正念邪念都放下就好了，不执着不刻意不想就好了。

自己随大家就好了，不管它善还是恶。善恶都随大家，本来无善无恶。 自己不管对错好坏优劣，随大家，随缘就好了，不计较就是没善恶。 自己不管好坏，无心。

自己一切是非善恶好坏都无心，都随大家，于一切处随缘自在。

一切事物不会十全十美，肯定有对有错，有善也有恶，自己如果计较就有了善恶对错，自己如果不计较就无善无恶无对无错了。

树木哪有什么善恶对错呀，该在哪儿它就在哪儿。

自己不善不恶，大家让怎么就怎么，不管善恶，对善事不执着，对恶事也不执着。自己执著于善事就是计较自己的名利和利益，自己执着于恶事也是计较，只有不

刻意随缘的做善事做恶事，不造作的做善事恶事才是不执着不计较，一切随缘，自己无心。自己于一切境界无心，不追求好的也不追求坏的。

自己看天下所有的事，都是过客都是梦幻都是幻相哪有善恶对错得失好坏，随大家就好了，自己不管，无心无无心。

自己看所有的一切事物，树木都是无心的生活着，树木痛苦还是快乐，优点还是缺点都是无善无恶的，无心的生活就好了，啥也不计较不执着 。一切都是过客，自己也是过客，对于自己对于别人都不执着，随缘随大家的生活就好了。

自己不追求好的，也不追求坏的 。不逃避不面对。一切处不刻意。无心。自己啥也不追求。不追求好不追求坏，不执着不刻意，随缘自在，无心无住，不取不舍，不喜不悲，一切随缘而不造作不刻意。自己做的好做的坏也随它，自己不刻意不执着，一切都是幻相都是过客，自己执着追求只会走向执着而对立计较。一切放下随缘。自己好也行，坏也行，不刻意就好，不执着就好，自己如果执着就是在计较利益得失 。

树木草石以及天地都是随缘而生存的，无善无恶，世间的一切好坏优劣纷争变化，它都是随缘无心的，没有什么善恶对错。让它在哪儿就在哪儿，无喜无悲、无执无无执，无心，不刻意的。

自己于一切处无心，不取不舍，既不追求紧张，也不反对紧张。自己既不追求尽情紧张，也不追求反对紧张 。于一切境界无心。不刻意不压制不故意放纵。自己做一切事不刻意。既不刻意紧张，也不刻意压制紧张。

自己做的好坏都无心，不取不舍，没有喜欢也没有讨厌。自己没有爱也没有恨。自己于一切境界无心无住，不刻意思虑，随意自在放下，不要执着于什么，执着于什么就会计较对立，更加不安了，随缘自在吧。自己心无所住。

第二篇：自己无我无心感悟

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自己不要有任何见解、任何观念，只要有任何执着，都会有阻碍和斗争和纷争，所以自己空掉自身，一切都随大家，才没有了是非而对错，才能毫无挂碍。自己不做十恶，别人让自己做自己也不做，自己不管别人做不做十恶，不去计较不去支持也不反对别人，无思无虑。自己也是一个相，自己意识也不追求自己完美、好坏优劣，自己意识随自己，好坏优劣都行，自己意识无心无执着无追求，自己的意识是无，恒顺自己的身体、自己而不动心，因为一切好坏都是戏都是一场空，不要计较执着。自己对于一切相不论好坏优劣都无心，不趋于好也不趋于坏，无心，不分好坏优劣是非善恶都随大家，自己不计较不追求不执着。无善无恶无爱无恨与世无争 不离不着 无我无心 心无所住。

自己回想以前所斤斤计较的利益、是非、苦乐，又有什么意义呢，所以是非、得失、苦乐随意吧，自己不要计较了，自己现在所计较的是非利益得失也无意义，自己不必计较了。所以一切得失、好坏、优劣、是非、美丑、对错都随便吧，毫无意义，都是过客，都归于虚幻归于无。自己无所追求、无所执着，贫穷也好、富贵也好、生也好、死也好，随大家的意就好了。一切都是过客，一切都是空，自己如果执着于善良，那么还是有我执存在的；自己如果执着于邪恶，自己还是有我执存在的，自己只不过不做十恶罢了。自己为善而心不在善上，自己为恶而心不在恶上，自己的本心是无欲无求的，自己的心是空的，好而心空，坏也心空，身体随缘而动而做事，而心却什么也没执着，随大家罢了，自己只不过不做十恶罢了。自己做事不管善恶对错随大家罢了，不去分别计较。都是过客，何来善恶、何来享乐，自己不做十恶罢了。自己做任何事不论善恶都是随缘罢了，心还是不动的。心既不倾向于善事，也不倾向于恶事，既不倾向于享受，也不倾向于受苦，自己不做十恶罢了。心是永远没有分别取舍的，一切都随大家。心是空的，身体也是空的。大家说咋样就咋样，自己是空的，毫无主观意见和我执，一切顺从大家，自己不做十恶罢了。一切利益纷争随意，自己生死、得失、祸福、健康疾病、名声好坏随意，不必要为了虚幻的戏而动心、执着、计较。心时时如空如无，心无所取，自己不做十恶罢了。自己不要做十恶罢了，其余所有的善恶是非纷争都随便不管不顾。自己除了不做十恶之外，别人让自己干啥自己就干啥，不需要自己时就啥也不要做，无思无虑的歇着就行（啥也不想、啥也不做），自己不要有欲望和追求什么，一切都无心。自己不要追求正确的选择、方式方法、决定，或者有欲望推荐给别人，自己一切处无心随大家意，正确的也是虚幻的过客，正确的也会变为无，变为错误。自己不要追求什么，自己的利益、得失、成败都随大家，得也随大家、失也随大家；好也随大家，失也随大家，一切都是过客，都是虚幻，自己随大家。没有自己的任何存在，自己没有愿望、没有欲望、没有追求、没有是非善恶、没有名声、没有意见，随顺大家就好了。自己不做十恶，别人做不做不管，自己不去管别人也不排斥。没有自己存在，无我，无我执、无我见、无我心，自己什么也不存在。自己被别人十恶了随意，自己不计较，都是虚幻都是过客，自己无心无欲无求无意见。自己不必要在乎名声、荣誉、是非、善恶，一切随大家，利息纷争随大家，自己没有主观愿望、意见，都是过客不计较，计较利益是非也无用，最后皆是虚幻，自己无意见，随大家。自己不做十恶是为了不争论，而不是为了争论，自己不做就好了自己不必要争辩争论计较执着。善良、正确、是都会归于无，自己不要计较是非纷争，随大家罢了。修行俢到最高境界是什么见解也没有了，自己不存在了，自己不要执着于追求什么了，别人开悟不开悟随大家吧，自己不存在了，都是幻象都是过客。既然得失、利益、荣辱、是

非都是幻象都是过客不计较了，自己又何必计较别人的利益，自己又何必打抱不平、嫉恶如仇呢，一切随大家罢了，自己毫无意见，一切都随大家。自己不存在了，感情、表情也没了，一切随大家，感觉不到自己的存在。自己不做十恶就行了，自己不要追求为善，也不要追求为恶，一切皆是虚幻皆是梦，最后一场空，何必执着追求计较，一切随大家罢了。

第二境界无欲。自己第三境界无欲无无欲，才是毕竟无欲。自己没有欲望也没有无欲，才是毕竟无欲。所以自己既无欲，也不反对欲望，自己连无欲也没有。自己要随缘，禅既出世又入世，所以不排斥入世也不排斥出世，所以买衣服随缘，别人挑三拣四随缘，自己随缘沟通，如果别人干涉就随缘听别人的，顺从别人不必计较，一些皆是戏自己何必执着计较。六祖把有无、现实与理想、现世与出世、出世与入世超越而又统一起来。生活修持里，有三个关键理念：“理解人生”，“分明生死”，“自律自足”。理解生命是怎么一回事，才不会茫然失措；理解人生中的起伏不定，才懂得逆来顺受的真义；理解人生是一个断代，才能懂得过程比结果重要的道理，结果只是刹那，但过程却是长远。心中有佛，观万物皆为佛，这是一种豁达的心境。心是一切烦恼杂念的根源，全由自己来把持。无争无无争毕竟无争，无欲无无欲毕竟无欲。中道，无中间、也无二边，就是中道。自己既不追求健康，也不追求疾病；自己既不追求幸福，也不追求困苦；自己既不追求长寿，也不追求短命；自己既不趋利避害，也不趋害避利，一切随缘随便。自己不追求任何事物和相，因为一切好的一切坏的最后都会消失，自己追求就会有执着心，而被外界好坏优劣束缚住心；一切随便随缘，而自己无心。如果自己追求好的，那么当好的变没时自己将会痛苦不堪；如果自己追求坏的，那么坏的变无时自己也会痛苦不堪。因为一切好的坏的最后都灰飞烟灭，所以心不要追求什么也不要执着什么。好的来了，自己就随缘而应物，不追逐不排斥，不喜欢不仇恨，不悲不喜，但心不住在好的上；好的去了，自己也随缘随便，不追逐不排斥，不喜欢不仇恨，不悲不喜；坏的来了，自己也随缘而应物，自己不追逐不排斥，不喜欢不仇恨，不悲不喜；坏的去了，自己也不追逐不排斥，不喜欢不仇恨，不悲不喜。自己待人接物不追逐不排斥，不喜欢不仇恨，不悲不喜，心无所住，无心。自己得失随便随缘，得之不喜，失之不忧。

自己遇事不强求。自己不要做十恶就好了，自己不要管别人，自己不杀不盗不淫不妄语不绮语不两舌不恶口不贪不嗔不痴就好了，别人要为十恶自己不管不顾不计较利益纷争，别人要自己帮助别人为恶自己除了十恶都可以，只是不为十恶。自己不做十恶是不去陷入是非纷争罢了，自己是空的，自己不执着不主观罢了，自己不为十恶是为了不执着不着相罢了，一切随大家罢了，自己不做十恶就行了，不要再执着什么了，一切善恶、是非、对错都随大家了。

人：慈悲的佛陀，我是一个已婚之人，现在狂热地爱上了另一个女人，眼下我不知道该如何处置才好。

佛：您能确定现在爱上的这个女人就是您生命中唯一的最后一个女人吗？

人：是的。

佛：您马上离婚，然后娶她。

人：可是我现在的妻子无比温柔，善良，贤惠，我这样做是否有些残忍而又不道

德呢？

佛：在婚姻中没有爱才是真正的残忍和不道德，您现在爱上别人而不爱她了，这样做是正确的。

人：可是我妻子很爱我，而且爱得很深。

佛：那她就是幸福的。

人：我要同她离婚另娶别人，她应该感到很痛苦才对呀，怎么能说她是幸福的呢？

佛：在婚姻中她还拥有对您的爱，而您却失去了对她的爱，事实上，拥有才是幸福，失去就是痛苦，因此，痛苦的人是您。

人：可是我要和她离婚后另娶，应该是她失去了我呀。

佛：您错了，您只是她婚姻中真爱的一种具体表现，当您这个具体不存在的时候，她的真爱会延续到另一个具体上，因为她在婚姻中的真爱从没有失去过。所以，她才是幸福的，而您却是痛苦的。

人：她曾说过今生只爱我，她一定不会爱上别人的。

佛：这样的话您也说过吗？

人：我?我?我??

佛：现在您看面前香坛上的三根蜡烛，那根最亮？

人：我分不出来，好像都是一样的亮。

佛：这三根蜡烛就好比是三个女人，其中一根就是您现在所爱的那个女人，您却找不到她。大千世界，芸芸众生，女人何止千百亿万，您连这三根蜡烛那根最亮都分不清楚，又怎么可能确定现在爱的这个女人就是您生命里唯一的最后一个女人呢？

人：我?我?我??

佛：现在拿一根蜡烛放在您的眼前，用心再看看，那根最亮。

人：这还用说，当然是眼前的这根最亮。

佛：把它放回原处，再看看那根最亮。

人：我又看不出那根最亮了。

佛：其实，刚才拿的那根蜡烛就好比是您现在爱的那个女人，此谓爱由心生，当您觉得爱她时，就同蜡烛放在眼前的道理一样，被您的眼睛错误的放大了。将它放回原处时，就再也找不到最亮的那点感觉了，这种所谓的最后的唯一的爱实际上是不存在的，终究也只不过是镜花水月，虚幻而又不实在的东东。

人：哦，我懂了，你并不是要我同爱人离婚，你这是在点化我。

佛：看破不说破，您去吧。

人：此刻我才真正的知道应该爱谁了，她就是我的结发妻子。

不思善不思恶、无善无恶，为什么还要为善呢，你对于无善的理解是认为没有善行，这种理解是错误的，无善无恶里的无恶是指身口意没有造作十恶业，那既然没有造作十恶业，那身口意就自然与十善业相应，就已经自然而然在修十善业，自然的修善是是不会产生修善的刻意执着和概念想法，因为他修善是发乎自然，就好像是走路呼吸一样自然，这才是真修善，这样修善才能真正将恶给止息。这时候就不需要刻意要求自己去修善，若刻意要求自己修善是多此一举，是执着和束缚，这种执着的修善纵然能把恶止息了，而执着的修善本身还会给自己招来新的痛苦，因此能做到无恶，本身就已经无意间、自然而然的修善，就没必要多此一举的刻意要求自己去修善，即是无善业可修，即是无善的意思。就好像你呼吸是自然呼吸的，而不是刻意要求的，因此不需要多此一举刻意提醒要求自己要去呼吸，刻意提醒自己要去呼吸，是执着，反而造成因呼吸不自然而产生苦受。这个跟六祖说的心平何劳持戒，行直何须修禅的道理一样，六祖的这句话不是说不要持戒和修禅，而是指一个心行平直的人自然与戒律、与禅相应，没有过失缺陷，这就已经再无意间、自然而然的去持戒、修禅，这样修禅持戒是不会产生持戒修禅的概念想法和刻意的执着，这才是真持戒真修禅，这样持戒才能持的清净，这样修禅才能断烦恼而不生新烦恼，如果在这时候还刻意强调要求自己去持戒修禅是多此一举，反而成为执着和束缚，这样持戒是持不清净的，这样修禅是不能断尽烦恼的。穷富、天堂、地狱都是一场戏，所以自己不要执着计较，自己都随意随缘，自己不要趋利避害，也不要趋害避利。自己贫富得失随意，都好。自己顺境不喜、逆境不忧，得之不喜、失之不忧，心不住相，如如不动。毕竟净，无净无无净，把无净也无执着。自己既不开玩笑，也不不开玩笑，心无所住。不去比较选择权衡好坏区别对待，叫直心，直心是道场，不离不著是道场，无心是道场。随缘惜缘不攀缘。自己不要随意，自己要随缘，随意自己就会有执着追求，随意随便自己就会忽略别人感受而执着而有我见我执，自己恒顺众生，不要执着于随意而忽视众生感受。无心就是直心，都是道场。前两天还在抱怨，抱怨生活在婆娑世界，经六祖一开导，开心了，他说，你自己不开悟，跑到我面前也是隔着万里；你开悟了，即使隔着十万八千里，也在我面前。

《菩提达摩大师无心论》

【梁】菩提达摩

注：此经出自《大藏经》第85卷 No.2831

夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接粗而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。

弟子问和尚曰：“有心无心？”

答曰：“无心。”

问曰：“既云无心，谁能见闻觉知，谁知无心？”

答曰：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。”

问曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？”

答曰：“我虽无心，能见能闻能觉能知。”

问曰：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无？”

答曰：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说。令汝得悟真理，假如见终日见由为无见，见亦无心；闻终日闻由为无闻，闻亦无心；觉终日觉由为无觉，觉亦无心；知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”

问曰：“若为能得知是无心？”

答曰：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得，是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。”

问曰：“和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六趣生死不断？”

答曰：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人，于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。”

问曰：“弟子愚昧，心犹未了审。一切处六根所用者，应答曰语，种种施为，烦恼菩提，生死涅盘，定无心否？”

答曰：“定是无心，只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故，如来为有心者说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。”

问曰：“菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？”

答曰：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得’。诸佛如来，但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。”

问曰：“和尚既云，于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？”

答曰：“而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现。而我无心，亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：‘以无心意而现行’，岂同木石乎？夫无心者，即真心也；真心者，即无心也。”

问曰：“今于心中，作若为修行？”

答曰：“但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。”

弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：

“心神向寂，无色无形。睹之不见，听之无声。似暗非暗，如明不明。舍之不灭，取之无生。大即廓周法界，小即毛竭不停。烦恼混之不浊，涅槃澄之不清。真如本无分别，能辩有情无情。收之一切不立，散之普遍含灵。妙神非知所测，正觅绝于修行。灭则不见其坏，生则不见其成。大道寂号无相，万像窈号无名。如斯运用自在，总是无心之精。”

和尚又告曰：“诸般若中，以无心般若而为最上，故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得。’”

乃为颂曰：“昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。虽复无心能照用，照用常寂即如如。”

重曰：“无心无照亦无用，无照无用即无为。此是如来真法界，不同菩萨为辟支。言无心者，即无妄相心也。”

又问：“何名为太上？”

答曰：“太者大也，上者高也。穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰位也。三界之天虽有延康之寿，福尽是故终轮回六趣，未足为太。十住菩萨虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心，妄有入无，又无其无有双遣，不忘中道，亦未为太。又忘中道，三处都尽，位皆妙觉。菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存。无存思则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等色，故云太上，即之佛如来之别名也。”

《菩提达摩大师无心论》卷终