人生的觉解

——哲学的智慧

人之生长，得利于万物，汲取以万物；物之孕育人之基础，后自孕育于人本身。故人始于万物，人也无法脱离于自然。然而，我常常试图脱离自然，脱离万物，脱离世界的一切，而悬浮于不知的时空之中，即为空！当然，有人也愿意融入万物，了解万物，觉解人生，觉解觉解，为万物（自我）开智慧。人生便是如此，觉解你我的人生，觉解人之道，神鬼之奇，天地之气；仁之理，道之韵，人之原性?? “人之初性本善”和“人之初性本恶”在我看来，只不过是圣贤者强加的理念罢了，自认为生之就是善恶之由，实为人之后觉，不为初始之实也。万物生长，自有其生之道，不因为其坏而不生之，也不因其不坏而多产之。能生、能在只由自身之本性所定，在这个环境中它能生长，既有其生长的原因。你不让它生长，是因为你知道它已经生长在这个位置，而并不是因为不让它生长就在它还没有存在于这里时就已知道它会在这里生长，而生长后你可以把它改变，可以把它的长相变成不同的样式，你可以让它变得色彩缤纷，你也可以把它变成罪恶的工具，它只不过任你调教罢了。所以，善恶亦如此，先天并无善恶之分，其性即为自然之性，并无好坏追求之趣；它之所生于此地，生于此时，生于其貌，自

有其生之道，而它选择去做什么，吃什么，都源于它之所需，心非善恶，善恶本意为何？更是无从了解；自然的需求是其生长的本质，万物的来源需要万物，它始于你我看不到的万物，它为存在而存在。善与恶的定义，也只不过是人对其划分的一个范畴，因为人至后天而有功利之境，为此而选择各种方式去追求功利，追求功利之心导致影响他人功利的事，然后便定论，这种人就是不好的人，恶的人，罪人，让人厌恶的人，这样我们便喜欢那些不侵害他人利益的人；后来，在不经意间一个人付出了自己的利益去成全另一个人的利益，便得到了大家的喜欢，尤其得到受益的那人的喜欢，而恰恰两者又是异性，彼此给予幸福，脱离了最原始的生长。而后，这种美的感觉让这种行为得到认可，这种幸福使得越来越多的人去最求，这样慢慢的我便把这种付出定为了善，而这种方式也只不过是在追求另一功利罢了。而追求这种东西的功利使人觉得更具有利益之性，久而久之，越来越多的人去追求它，随后便成了我们最终、大部分人去追求的方向。因为每个人都向往着善，期望着别人施与自己善，有一部分人便顺水而行，得到了幸福，他的追求就在那个位置了。然后这一类人又变成了恶。故人所定义的善恶相交，存在于这个世界之中，在这不变的定义下，将永存。而人之初本为自然性，无所欲求！

生者应敬畏其生之自然，死亦自然。既有老子之逍遥、2 / 6

悬浮，无欲无求，回归自然的本性，否之，追求孔子仁者之理，学会爱人和被爱，回到追求幸福的最高境界，仁爱一切，如韩非子那样包容，百纳海川。归于自然，变为无求，“不以物喜，不以己悲。”顺道而行，道归于自然之气，万物也归于以气。人之生死全在自然之气，本身之气，气聚人生，气散人亡。本至于此，有何求之，何为功利？何不顺其道，理其气，空其身，荡漾于自然之界。只在满足自己的自然属性，对当今而言，更是一种脱俗于世界的一种绝高境界，即有“羽化而登仙”的人生之境，无悲无痛，顺风而飘忽，运水而行之，呜呼！溶于风，溶于水，回归于气矣！要为仁者，既有仁爱之心，爱之宽大，用于万物，更要归于万物。仁爱必敬畏爱，敬之则近之，爱之则爱之，用之则拥之。爱不分好坏，只分层次，爱人者既有高低层次之爱，有亲情之爱，恋人之爱，朋友之爱，人类之爱，万物之爱等等。但万物之爱便为最高之爱，不分你我，不分好坏，不分大小等等，存在之物而爱其也！这也将是人追求的一个很好地人生境界，现今人应追求爱，也应该拥有爱，爱有层次，但没有比较，爱的存在是善恶区分的最基本标准。当然爱人，不是将其他人的利益转成你的幸福，爱是一个相对的范畴——在人与人之间。爱与爱之间有量差，有时间差，没有那么及时的爱在你身旁。但爱是公平的，收获它就是幸福，它眷念每一个使用它的人。所以被爱要先爱，被爱需要等待！

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谈谈鬼神，鬼神为何？我也无从得知，但我们依旧觉解鬼神，它的概念也是人给的，那么它是否有呢？有人常说“信者有，不信者无。”万物之大，万物之多，万物之深，如何觉解万物，鬼神之有无，从何谈起！鬼神相存，善恶相别，鬼者常为恶之本源，神者善之归根。万事万物阴阳相生，而鬼神之像，应来至于人的后天。我曾记得小时，在梦中，总遇到一些恐惧的面孔，和恐惧的事情。仿佛它一直跟在你的身旁一样，这难道就是鬼，而在一个小孩子的头脑中从何而来这一具象呢？有人说：“白天不做亏心事，晚上不怕鬼敲门。”但这怎么运用在一个无知小孩子身上呢？或许这说明真有鬼的存在。当然，在这种情况下，大人会求神的保佑，让自己的孩子不受鬼之缠绕，或许真有用，也或许没有任何作用。也有可能是鬼神在为自己争挑人选，谁能够胜利，那么这个孩子未来就成像谁，成为善、恶的代表。或者在两者的争吵论战中对孩子造成伤害，成为两者的悲剧。当然，这仅仅是猜想，那么鬼神到底是什么呢？或许它也和世间万物一样，仅仅只归于气由气生成，而留于世界，此为道，亦相生相克，万物相息、相绕。先觉而后解。

再谈人生的觉解。觉解，领悟生活，认识智慧。觉解是人生的一种智慧，智慧让人幸福的生活，它会谱写人生的生活方式。当然，我还小，谈人生似乎显得有点班门弄斧的调子。然而，我依旧会谈，因为人生是一种态度，一种生活的4 / 6

方式，我有，现在的我已经有了自己的态度，就是这样，它来源于哲思，一定程度上来源于很多优秀哲思之人。我们很多人都在感悟生命，感悟人生，在零零碎碎的哲思片段中得出零碎的思想，然后形成自己的人生观、世界观和价值观。然后，慢慢的就有自己成熟的理念。所以我要谈谈对人生的觉解，有时候我们认为人生是繁琐的，生活是繁琐的，我不反对这样的理念，但我也不认为人生就这样这有，一切繁琐的东西只来源事物本身，你给予了你多少繁琐就拥有多少繁琐，没有人会施加给你。有一个成语说：杞人忧天。这不是自己给自己定的吗？在看庄子，乘风而归去，自由自在，逍遥于云端，自我轻如气，而入于气，何等自在。对我来说，生之敬畏，死之顺气，道之所存，不可逆之。虽固有求功利之性，但性之柔弱，亦可抑制，而自由之性极强，故顺其性，不过多加以局限。顺其本心，寻觅自身的人生之理。我本欲乘风归去，又有何眷念呼？

冯友兰先生说过，人对自我人生的觉解，基本是没有的或者是甚少的，而觉解觉解更是微乎其微的。那么什么才是觉解了呢？在我看来，这就看你对人生是否有你自我和自然的认识，而不是对社会现象表面的认识。而吾之认识较为粗浅，故我之觉解便为初级觉解，不能完全领会觉解之觉解。

谈到人的问题，我曾思考理性和感性的问题。在我看来，理性是一种思维思考出来的东西，他可以是逻辑的东西，除5 / 6

了人，其他事物也可以有。而人之所以能称之为人，亦在乎人具有感性之性，感性即为人之灵魂，人之能思的最自然的缘由。故感性不能制造，类似人的不能制造，因为缺少灵魂，缺少感性。我们不可能制造像“傻妞”那样的电话机械人。故理非独人之尚存，而为自然之道，而感性之道唯有人有，此而更显人之高级，不可复制之。人之灵魂，感性也！

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第二篇：有梦不觉人生寒

有梦不觉人生寒

一个国家、一个民族、乃至一个家庭，最不可思议的是教育搞不好。搞不好教育就意味着被动、落后，这是一件不幸和令人后怕的事情。受教育的多少，直接关系到民族与个人发展的进程和文明的程度。愚昧的个体和他的家族与国家，只会被奴役，落后就要挨打这是一条永远不变的真理。而贫穷和落后的根本原因就是教育没有赶上去，只有教育超前了，才有可能带来生机与希望。过去的历史不应该被忘记，我们更不应该走回头路。站在发展的角度审视一个民族的发展史，教育的重要性就会突显出来，而让“人类灵魂的工程师”成了贫困的“另类”，成了被遗忘的弱势群体，面对整个还很落后的西部地区，面对西部地区的教育，国人将做何感想？这是在拷问灵魂、拷问良知、拷问民众的爱国热情度。

邓小平说：我们要提高人民教师的政治地位和社会地位。要采取适当措施，鼓励人们终身从事教育事业。我们要千方百计，在别的地方忍耐一些，甚至是牺牲一点速度，也要把教育问题解决好。十年改革开放的最大失误，就是教育的失误。

著名教育家陶行知：教育是立国之本，是国家万年的根本大计，是共和国的保障。人民穷，非教育莫与富之；人民愚，非教育莫与智之。

我们的教育理念有点急功近利，我们将文化立国，却缺少人文精神，思想贫乏。教育的不公平使得贫困地区的师生在巨大的

压力下沦丧成为教育的牺牲品。

人文文化是一个民族的身份证。一个国家没有科技，一打就垮，没有人文，不打自垮。“人文”其实就是一种植根于内心的素养。

托尔斯泰：每一个人的灵魂深处都有一颗能使他成为英雄的高尚的火花。

要把教育当回事。他们在仰望中坚强，在无人时呻吟

温家宝总理：教育公平是全民教育的灵魂。没有教育机会的均等就谈不上社会公平。

为黎明作序，他们付出了艰辛。

为黎明作序，他们燃烧着青春。

为黎明作序，他们驱逐着黑暗。

为黎明作序，他们向愚昧挑战。