荀子《礼论》之礼的起源及其本质

荀子名况字卿，战国末年赵国人。汉人为了避汉宣帝刘循之讳，称之为孙卿。他的著作经西汉刘向校订为《孙卿子》32篇，今本《荀子》为唐杨倞（jing）根据刘向本重新编排，也为32篇，其中《君子》《大略》《宥（you）坐》《子道》《法行》《哀公》《尧问》七篇，或系门人弟子所记。其他皆为荀子自著。荀子弟子很多，韩非、李斯和汉初传(zhuan)《诗》的浮丘伯都出其门下。荀子尊崇孔子，又广泛地吸取各家学说的精华，成为先秦百家之学的总结着。 《礼论》，是荀子著作中最重要的一篇，系统论述“礼”的起源、内容和作用。以“性恶论”为基础，认为“人生而有欲”，欲而不得，就会产生争夺和混乱。制定礼义调节人的欲望，避免纷争，保持安定。礼有“养”和“别”，“养”即“养人之欲，给人之求”，满足人的物质欲望和需求，“别”即“贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者”，两者相互依存。文章详细分析礼的内容，重点论述丧祭之礼，提出“隆（兴盛）礼”的观点，指出礼是治国的根本，是“人道之极”，“天下从之者治，不从者乱，从之者安，不从者危，从之者存，不从者亡”。

1、 礼的起源

荀子在《礼论》篇中说道：“礼起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼仪以分之，以养人之欲，给人之求，使欲

必不穷乎物，物不必屈於欲，两者相持而长，是礼之所起也。”

荀子在论述“礼”的起源的时候，以“先王恶其乱，故制礼仪以养人之欲”。从而提出“先王制礼”，统治者为了维护其统治秩序而建立起一系列的“礼”的规范，同时又通过“礼”来约束人们的欲望，从而更好的维护统治。荀子认为，人生下来就有欲望,欲望得不到满足,便会不断追求,追求如果没有分寸和界限,就不免发生争夺,争夺便会发生混乱,混乱便会导致无法收拾。先王为避免这种混乱,所以就制定了“礼”来加以约束,用来养护人们的恰当愿望,满足人们的恰当追求。使欲望不因为物的数量少而感到压抑,使物不至于被无穷的欲望所竭尽,使物和欲两者相护协调地增长,乃是礼之所以兴起的原因。概括其礼起源论的实质,可以称为“养欲制乱”说。因此,它的贯彻执行必须建立在对民众“化性起伪”的基础上。所谓“伪”,即人为,就是“心虑而能为之”和“能习焉而后成”(《正名》),它不是先天就具有的人的本性,而是由于后天环境的影响,经过长期的教化和学习而形成的一种品格。在荀子看来,“性”产生“恶”,而“伪”导致“善”,即人的思想和行为能够符合“礼义法度”要求。在“性”与“伪”这对矛盾中,荀子更强调“伪”的一面。因为“伪者,文理隆盛也”。(《礼论》) 在他看来,圣人、先王创设礼义的情况,犹如陶工调和粘土制造陶器、木工削木材制造木器一样。在这一过程中,性恶乃先王制礼之必要性,人情乃先圣制礼之心理根据。而圣人、先王之所以能创设礼义,是因为他们除了具有一般人所谓的“有知有义之心”外,还能够积思虑,习伪故,以生礼义而起法度。”(《性恶》)换句话说,圣人、先圣能

自“化性起伪”的工夫。所谓“化性起伪”就是圣人积伪以起礼义而化人之恶性，使人道礼义而向善。

面对自西周以来“礼坏、乐崩”的局面,孔子挺身而出,“援仁入礼”,他说“克已复礼为仁”，目的就是要恢复周礼,而荀子正是主要以“隆礼”表明了他对孔子的复归。这也就是他为什么要继承孔子这样的大儒的一个主要原因。

二、荀子礼学的本质

1、礼的等级性

荀子认为，礼的本质在于它的等级性。他说: “君臣上下，贵贱长幼，至于庶人，莫不以是为隆正，然后皆内自省以谨于分，是百王之所以同也，而礼法之枢要也。”在这里，必须指出的是，虽然 “礼”可以规定等级标准，使 “赏不用而民劝，罚不用而民服”，然而，它也不是万能的，“尧、舜者，至天下之善教化者也，南面而听天下，生民之属莫不振动从服以化顺之。然而朱、象独不化”，因此，法就显得非常必要了，所以可以说，礼和法的本质是一样的，都是通过规定不同等级的权利和义务来维护等级关系。

2、义是礼的本质

荀子说:‘礼者谨龄治死生者也。生人之始也,死人之终也,终始俱善,人道毕矣。故君子敬始而慎终,始终如一,是君子之道,礼义之文也。”《(礼论)))礼的目的就是让人们善始善终,自生至死,都要讲究礼义,所以荀子反对墨子的薄葬主义“,夫厚其生,而薄其死,是敬其有知,而慢其无知也,是奸人之道,而倍叛之心也。”(《礼论》)所以礼与义相互连结,

不可分割。义是礼的本质,礼是义的文理,

荀子认为“文理繁,情用省,是礼之隆也;文理省,情用繁,是礼之杀也;文理情用,相为内外表里,并行而杂,是礼之中流也。故君子上致其隆,下尽其杀,而中处其中。”(《礼论》) 文理是礼的威仪,情用是礼的内容,各种礼仪都含蓄地表达某种情感,外在的礼仪是内在情感的发挥,礼的重要之处在于内容和威仪的并行和统一。

（3）、礼之三本 《荀子礼论》篇云:礼有三本:天地者,生之本也;先祖者,类之本也;君师者,治之本也。无天地恶生?无先祖恶出?无君师恶治?三者偏亡焉,无安人。故礼,上事天,下事地,尊先祖而隆君师,是礼之三本也”三本。而将礼的本源归之于天地,必须承认人与自然之间具有内在的相性。 第一，天地是礼的根源之一，是 “生之本”。我们知道，儒家的“礼”涉及社会生活的方方面面，所以社会生活的一部分 ( 如农业生产) 的健康运行就必须以顺天时应地利为前提。从这一角度看，礼源于对天时地利的了解于认识，当然这里的天地并不具有宗教意义，更大程度上是指人所认识的自然规律，恰如李泽厚所说: “人们经常没有足够重视在荀子 ‘制天命而用之’( ‘天人之分’) 思想中，仍然有着 ‘顺天’的重要内容。在荀子那里，‘天’已不是有人格有意志的神，而是无预于人事的自然。 ‘天’既不能主宰人的命运，人也不能依赖 ‘天’或抱怨 ‘天’，人只有靠自己的努力去顺应和利用 ‘天’的规律而生存发展。”，这里强调礼源于对天地的认识，表明人类 “知性”的差异可能导致先贤超越常人。

第二，先祖一方面是人类情感的寄托，另一方面又是人类性情的来源，是 “类之本”。这就是说礼源于人的情感的流露，至少丧礼祭礼的形成于此可见一斑。另外如前述，荀子认为人虽 “性恶”，但如果有人能让能敬，就既可以寄托对祖先的思慕之情，又可以将祖先遗传下来的无所谓善恶的本性导向有节制的善端，那么，可以肯定的说，荀子的 “礼”亦源于人的情感。

第三，君师是引领群体的力量，礼义要依靠君师去发现，靠君师去推广，是 “治之本”。可见，荀子的 “礼”其实源于天时、地利、人情，而先王只是发现并整理了已经存在并运行的礼，所以与其说 “先王制礼”是一个立法过程，不如说先王发现了长久以来人类共同生活的经验。或许，在这一点认识上，可以略微理解先王可以做到 “化性起伪”的原因。

这段话就是今天人们仍常说的“天地君亲师”的最早出处。此段话概括起来是说礼义有三个根本方面:天地是生存的根本,先祖是种族的根本,君长、老师是天下太平的根本。舍此三者,则谈不上生存、人类种族的繁衍和天下太平。不难看出,在其礼的“三本说”中,先祖、君师代表人和社会这一历史层面上的“本”,即人道根据;而“天地”则属于天道意义上的“本”,即天道根据。荀子以“天地”指代相对先于和外在于人和社会的客观自然界及其衍代的内在规律,并认为它是礼的第一“本”。天道根据保证了礼起源的合规律性,它与其人道根据上的合目的性一起,交互作用,保证了礼的起源不仅是需要的,合乎目的的,也是符合自然规律的。这双重根据使得礼起源论的历史合理

性和逻辑必然性都昭然若揭。还要指出的是,其天道根据也克服了“先王制礼义”的神秘性,因为“先王”是指殷、汤、夏禹以及更遥远的舜、尧等远古圣王,他们制礼义的真实性实难稽考;而天道根据则从自然界客观规律层面论证了礼起源的自然客观性,减少了其中的先验的成分。

第二篇：荀子之礼本质论