《文明的冲突与世界秩序的重建》读书心得

[美]塞缪尔·亨廷顿 新华出版社19xx年版

全书共分为五个部分，亨廷顿在第一部分“一个多文明的世界”指出世界在冷战结束后成了一个多文明的世界，由、西方文明、中华文明、印度文明、日本文明、伊斯兰文明、东正教文明、拉丁美洲文明和可能的非洲文明组成，全球政治也形成多极状态；第二部分“变动中的各文明力量对比”中，亨廷顿指出，文明之间的均势正在改变，西方的影响在逐渐下降，而非西方，尤其指出了亚洲和伊斯兰的权力和文化正在复兴，自我肯定的能力在不断提高；第三部分“正在形成的文明秩序”，亨廷顿指出世界正在以不同文明的界线来划分势力，并且在各文明中处在核心国家或力量；第四部分“文明的冲突”是本书的核心内容，西方推广普世主义越来越引起非西方国家的反抗，尤其是与伊斯兰和亚洲之间，可能会造成不同文明之间的断层线战争；在第五部分“文明的未来”中，亨廷顿提出美国不能脱离西方，西方依赖美国，只有团结起来才能应对非西方的挑战，在多元文明中维护自己的文化。

一、亨廷顿关于普世文明是否存在的阐释

全书中亨廷顿不断再强调冷张后的世界史一个多极、多文明的世界，西方的普世主义是行不通的，不管是从历史还是现实来看，使非西方国家“西方化”几乎是不可能的。随着非西方国家独立和经济的发展，他们越来越重视自己文化的独特性，意识到保持政治上的独立和国际上的话语权与自己所属的文明的力量是密切相关的，所以，即使由于通讯、交通技术不断进步而使世界各国的联系越来越密切，但各自的文化差异却越来越明显和凸显出来，因此，普世文明作为较高层次的文明不会出现。

亨廷顿从普世文明的含义、来源及非西方国家对西方的回应三个方面对普世文明是否存在作了具体阐述。

亨廷顿从奈保尔关于“普世文明”的含义中指出，它暗示“人类在文化圣桑正在趋同，全世界各民族正日益接受共同的价值、信仰、方向、实践和体制”，亨廷顿分析了这一含义可能报刊的四个方面的含义并对其作了相应地批驳。首先，普世文明“实际上在所有的社会里，人类都具有某些共同的基本价值”，也就是那些前线的关于对、错等基本概念的“最低限度道德”，对于这一点，亨廷顿认为“它既是基本的又是根本重要的，但是它既不是新鲜的也不是相关的”，也就是说，如果普世文明仅仅指这些东西，那么它是没有意义的。其次，如果普世文明是指那些与原始社会相区别的文明社会所共有的东西，那么，它们同时也在除了西方文明的其他文明中存在，只要这个社会已经进入了文明社会，不管它拥有怎么的文化，某些东西就是共存的，如果是这样，“文明本身的传播与多元文明的存在并不矛盾”，多元文明反而是更现实的。再次，普世文明在某意义上是指某一部分人所持有的假设、价值和主张，也可以称为“达沃斯文化”，对于这一点，亨廷顿指出“它远不是普遍的文化，而且那些在达沃斯文化方面有共同性的领导不一定在他们自己的社会确保权力控制”，这一内涵在影响范围上不够普遍，同时，这种达沃斯文化所拥有的某些共同的文化价值是否与所拥有的知识文化相区别，这也是有待考虑的。最后，奈保尔的这一含义可能包含这样一种思想，“西方消费模式和大众文化在全世界的传播正在创造一个普世文明”。对此，亨廷顿用实例来推翻这种设想，一个文明中的人们不会因为购买另一个文明的商品而改变，也不可能因为彼此的交流而失去自我。总之，亨廷顿从普世文明概念的提出上判断普世文明存在的不合理性。 亨廷顿对三种普世文明可能出现的假设做了一一的批驳。第一种假设认为：冷战结束后，“苏联共产主义的垮台意味着历史的终结和自由民主制在全世界的普遍胜利”。这种假设错误的认为只能选择这两者中的一个，然而除了西方的自由民主制以外，世界上还存在民族主义、社团主义等多种形式，尤其亨廷顿指出“存在着许多位于世俗意识形态世界之外的宗教

选择”，这些依然会使文明的分裂存在。

第二种假设认为：“民族之间的相互作用——一般来说包括贸易、投资、旅游、媒体和电子通讯——的增长正在产生一个共同的世界文化。”这种观点其实与普世文明含义的第四个内涵有共通之处，同样的，冷战后10年间国家间贸易增加，但民族国家间的战争也是空前的，事实表明，贸易并不能维持国际稳定，减少民族国家间的战争，正如文中所提到的差异性社会心理学理论，“人们根据特定的背景下用把自己区别于其他人的东西来界定自己。”作为一个民族国家也是一样的，相互之间的贸易反而会使彼此相互区别，而不会产生共同的文化。

第三种假设，也是最普遍最常用的论点，把普世文明看作是广泛的现代化进程的结果，同时，由于西方是最早进入现代化的，所以，普世文明也就是西方文明，普世文明的实现也就是使非西方国家“西方化”的过程。亨廷顿对这种观点提出批驳，一方面他指出，现代社会可能由于技术、发明和实践以及工业社会结构两方面原因要比传统社会之间彼此更相似，但是没有事实表明这些现代社会必然融为同质性的；另一方面，亨廷顿指出西方文明的核心内容，即西方文明的独特特征：古典遗产、天主教和新教、欧洲语言、精神权威和世俗权威的分离、法治、社会多元主义、代议机构、个人主义等，在现代化之前就已经存在，所以，认为普世文明就是其他文明趋向西方文明，甚至西方化的假设是不成立的。

亨廷顿尤其提到普世文明存在的两个障碍：语言和宗教。英语虽然是目前使用最普遍的语言，但从一定意义上说，英语是作为一种交流工具，尤其是知识交流的工具而被使用的，它“是处理语言差异和文化差异的方式，而不是消灭它们的方式，它是交流的工具，而不是认同和社会群体的根源。”同时，他指出英语在许多国家的使用越来越本土化，也就是说，人们使用英语，但却不会造成西方化。人们使用英语是为了加强自己的文化认同，正式由于要保存自己的文化才使用英语同其他文化交流。语言不能促进普世文明出现的另一个原因是语言代表权力的分配，当殖民地国家独立后，为了维护政权和民族认同，维护社会机制，本土语言被推广变得流行，所以“语言正在被重新组合和重建，以使之与文明认同和文明界线相一致”。

关于宗教，亨廷顿直接点明“一种普遍宗教出现的可能性比一种普遍语言出现的可能性大不了多少。”席卷全球的现代化进程，在一定程度上造成了宗教的复兴，宗教的复兴扩大了宗教之间的差异，“宗教复兴运动是反世俗的，反普世的，而且，除了在基督教中的表现，也是反西方的”。因此，宗教与宗教之间的差异是显而易见的，它们所崇尚的价值观、人生态度、体制等都是不同的，有些宗教之间的观念甚至是相排斥的，宗教之间的矛盾和冲突在历史上也是常见的，要令这种根本的精神价值取向不同的宗教相互融合，甚至形成一种普遍适应的宗教几乎是不可能的。

亨廷顿除了从理论上驳斥了三种普世文明存在或出现的假设外，他还从非西方国家应对西方和现代化的实践上，对普世文明的出现作出了反驳，面对西方的扩张可能带来的西方化，非西方国家做出了三种回应：第一，拒绝主义，即拒绝西方化，甚至现代化。同时，亨廷顿指出进入20世纪后，这种完全拒绝几乎是不可能的。第二，基马尔主义，也叫凯末尔主义，即拥护西方化，并且积极地全方位的向西方学习和茅房，然而要抛弃自身的历史和本土的文化却容易造成尴尬，致使国家成为一个“无所适从的国家”。第三，改良主义，即拒绝西方化，但接受现代化。这种做法试图将现代化同自身的文化结合起来，不管从理论上还是实践上都表明，现代化并不意味着西方化，西方文明想作为普世文明推广和传播史十分困难的。现在的世界仍然是一个各文明相互作用的世界，即使文明的力量在不断变化，文明之间的冲突并不一定消减，但一个文明要取代另一个文明或多个文明几乎是不可能的。

二、读《文明的冲突与世界秩序的重建》启示

读完《文明的冲突与世界秩序的重建》一书，尤其是亨廷顿贯穿全书都提到的普世文明

和普世主义，自己关于文明的概念以及世界各文明状态有了更深的了解。亨廷顿在西方文明正值强大的时候提出西方的衰落是一种突破。不管本书的目的是否如有些人认为的那样其实是为了宣扬和传播西方的文化，但它却实实在在让我们感受到了关于世界文化、政治秩序不同的见解。从本书的讲解中，能看出来西方国家确实想利用各种通讯、媒体、交通手段来传播西方文化并企图让非西方国家“西方化”的目的，想采取类似于应对苏联的“和平演变”的方式对非西方国家从语言、宗教、大众文化等方面实行精神渗透，从而达到转变非西方国家的价值、体制和意识形态的目的。

面对这种西方普世主义的冲击，我们应该理性的面对和解读。首先，应该在多元文明的框架内理解“普世文明”。承认世界史一个多文明的世界，而这种多文明的世界下的“普世文明”更倾向于是一种普世文化或普世伦理。几大文明融为一体或被某一种文明代替是几乎不可能的，这个意义上的普世文明是不会存在的。亨廷顿也指出：“文化的共存需要寻求大多数文明的共同点，而不是促进假设中的某个文明的普遍特征。”“文化是相对的，道德是绝对的”，各种文明在“浅显”的道德层面上仍然有共通之处，而且具有一定的“普遍趋向”，所以，我们应该承认在道德层面上有一定的普世伦理存在，这也是不同文化国家相互交往的基础。

其次，我们应该保持中国文化的独立性和自主性。在普遍的道德基础上，每个国家都应保持自身文化的独立性，实现国家的富强，民族的复兴不是仅仅模仿西方的现代化模式就可以得来的，每个国家都有自己的历史和文化传统，抛弃自己的文化和历史就是砍掉自己的“根”，失去了吸收“养分”的依据，最终导致自己成一个“无所适从的国家”，失去了在世界秩序中应有的地位，丧失文化甚至政治上的话语权。我国要保护和弘扬中国传统优秀文化，挖掘传统文化中的先进因子，确定自己的核心文化，避免“春节”让位于“圣诞节”的出现，构建中国特色的社会主义核心价值体系，树立自己的核心文化。

再次，加强文化交流，实现文化的大发展大繁荣。党的十七届六中全会的主题便是实现文化发展。为了防止西方以各种形式的文化入侵，我们应加大自身的文化建设，促进文化产业和文化事业的发展。在保持自我的前提下，加强与其他文化的交流，借鉴其文化建设的优秀成果，加大投资力度，鼓励优秀电影、电视、音乐等大众文化消费品的创作，实现物质文明和精神文明的协调发展，为大众树立正确的、符合中国文化的世界观、人生观、价值观提供支持和引导。

第二篇：《文明的冲突和世界秩序的重建》读书笔记

《文明的冲突和世界秩序的重建》读书笔记

来源：中国金融网

作者：中国建设银行电子银行部 王晶烨

19xx年美国著名的国际政治学者哈佛大学教授塞缪尔〃亨廷顿在《外交》季刊夏季号上发表了《文明的冲突》一文。该文号称是自19xx年乔治〃凯南《苏联行动的根源》出笼以来，在外交理论界引起反响最强烈、争论最多的文章，立即在国际社会引起强烈而广泛的反响:从华盛顿到北京,从东亚地区到阿拉伯国家,或介绍或评论,或褒扬或针砭,几乎无处不闻回应之声。随后, 亨廷顿又出版了他的新书《文明的冲突与世界秩序的重建》,并且在《外交》季刊上载文,进一步完善了他的文明冲突论，宣称 “西方是独特的,不是普遍的”,号召西方团结起来,固守已有的文化传统,进则用以抗衡现代化的非西方,退则用以巩固美欧战略联盟。

本书的作者塞缪尔〃亨廷顿（Samuel P. Huntington），哈佛大学阿尔伯特〃魏斯赫德三世（Albert J. Weatherhead III）学院教授，哈佛国际和地区问题研究所所长，约翰〃奥林战略研究所主任。曾任卡特政府国家安全委员会安全计划顾问，《外交政策》杂志发起人与两主编之一，美国政治学会会长。有大量学术著作及论文问世。塞缪尔〃亨廷顿著述甚丰，涉及面很广，主要著作有：《政治权力：美国与苏联》(19xx年) 、《变化社会中的政治秩序》(19xx年)、《难以抉择:发展中国家的政治参与》(19xx年)、《美国政治:不协调的允诺》(19xx年) 、《第三波:20世纪末的民主化进程》(19xx年)等。

1

据美国《政治学季刊》所载统计资料,在国际政治领域,亨氏作品被他人在学术著作中引用的次数遥居各家同行之首。因此,他在西方的地位可与基辛格、乔治〃凯南、汉斯〃摩根索等人相媲美。

塞缪尔〃亨廷顿的《文明的冲突和世界秩序的重建》在读书界引起一阵骚动。作者认为，冷战后，世界格局的决定因素表现为七大或八大文明，即中华文明、日本文明、印度文明、伊斯兰文明、西方文明、东正教文明、拉美文明，还有可能存在的非洲文明。冷战后的世界，冲突的基本根源不再是意识形态，而是文化方面的差异，主宰全球的将是“文明的冲突”。

本书所持观点公允与否，在学术界大有争论。但书中对现今世界各种文明的深入研究和剖析对读者会有重大参考价值。他在书中讥讽了美国自19xx年以来外交政策一以贯之的普世主义（Universalist）野心和论调。他觉得一战时所谓建立“民主”的世界，二战时所谓建立“自由”的世界都是没希望的。因为，西方人坚信的西方文化普世论存在着三个问题：其一，它是虚假的；其二，它是不道德的；其三，它是危险的。之所以说西方文化普世论是虚假的，是因为其它文明也有自己的理想和观念；之所以说它是不道德的，是因为“普世论的必然逻辑结果是帝国主义”；之所以说它是危险的，是因为它“可能导致文明际大战”。亨廷顿认为，代替西方文化普世论的，应该是一种正在形成的力量，这种力量要求不同文明相互适应。无论我们喜欢与否，他认为这种相互适应已然存在。作者在引论中开宗明义的提出本书的中心论点：文明认同形成了冷战后世界上的结合、分裂和冲突模

2

式。这一命题的五个推论构成了本书的五个部分。

第一部分 一个多文明的世界

作者在此指出冷战后，意识形态的划分和认同逐步削弱，不再成为国际关系中划分敌友的标准，在新时代，文化认同将取而代之作为全球政治的重构标准。在这个包含了七个或八个文明的世界中，权力正在从长期以来占支配地位的西方向非西方的各文明转移，因此可以说世界变成了多极的和多文明的。

作者继而探讨了国际关系领域中的几种基本范式，指出这些范式虽然不能解释世界政治中发生的一切事情，但是对于人类的思想和科学的进步是必不可少的。作者总结了四个基本范式：范式一，理想主义的和谐世界；范式二，两个世界的划分我们和他们；范式三，国家主义范式，或多或少184个国家；范式四，完全混乱的世界。以上四个范式中每一个都有其自身重大的缺点和局限，于是作者提出了一个比这些范式更说明理关键的事件和提供对趋势的更深入理解的范式：文明的范式。作者认为其优越之处在于其具有以上四范式所缺乏的相容性，结合了现实与简化，并能导出有效预测。

以此为观点，作者在“文明的性质”一节中，探究文明的一般定义，性质，类型等存在的共识性认识与争议。作者主要探讨了关于文明的性质，学界的几种共识性认识。这些共识包括文明的存在形式：单一文明还是多元文明；文明与文化的关系：文明是放大了的文化；界定文明的核心因素，宗教；文明的内涵，一个最广泛的文化实体而

3

非政治实体；文明的持久性，文明终有终结，但又生得非常长久；文明的七种类型：中华文明（儒教文明）、日本文明、印度文明、伊斯兰文明、西方文明、拉丁美洲文明和可能存在的非洲文明。

其次，在“文明之间的关系”中，作者指出文明之间关系演变迄今为止经历了三个阶段：遭遇、冲击和相互作用。

最后，作者主要阐述了普世文明的含义和来源，分析了现代化与西方化的内涵，以及非西方社会对现代化和西方化的三种态度：拒绝、接受和改良。

具体来说，“普世文明”在奈保尔那里是指“总的来说，人类在文化上正在趋同，全世界各民族正日益接受共同的价值、信仰、方向、实践和体制。”作者从四个方面批驳了这个概念：第一，假设普世文明只是人类共有的判断是非的最低限度道德，那么早已普世，不新鲜了；第二，倘若指用来区别原始社会与文明化社会的一些特征，那么它与多元文明并不排斥; 第三，假如是指达沃斯文化，即全世界精英层的共同信念，那么由于其人数极少，所以远不是普遍的文化；第四，如果指“西方消费模式和大众文化在全世界的传播，那么在这个意义上，普世的文明就成了普及世界的麦当劳和可口可乐。最后作者指出任何文化和文明的主要因素都是语言和宗教。

对于普世文明的来源，作者分析了三种假设，一是，意识形态的终结和自由民主制在全世界的普遍胜利。其荒谬之处是认定只存在自由民主制这一种趋势；二是，世界各民族在相互贸易和通讯下产生一个共同的世界文化，但科学调查发现这二者并没有必然因果关系；作

4

者认为，用社会心理学的差异性理论来分析，一个日益全球化的世界里，人们对于文明，社会，和种族的自我意识，自我认同加剧了。换言之，在中国，我是中国人，在日本我是中国人，在欧洲我是亚洲人，全球往来越频繁，自我身份的意识便越强。三是，始于18世纪广泛现代化的产物。

对于西方化与现代化，作者作了区分，提出西方之为西方的核心价值包括：古典遗产，天主教和新教，欧洲语言，精神权威和世俗权威的分离，法治，社会多元主义，代议机构，个人主义等，这些因素的结合是西方独有的；而现代化包括工业化、城市化，以及识字率、教育水平、富裕程度、社会动员程度的提高和更复杂的、更多样化的职业结构。西方文明第一个实现了现代化，因此西方首先获得了具有现代化的文化。“当其他社会获得类似的教育、工作、财富和阶级结构的模式时，这一现代西方文化将成为世界的普遍文化。”

第二部分 变动中的各文明力量对比

本部分作者的中心论点是：文明之间的均势正在发生变化：西方的影响在相对下降；亚洲文明正在扩张其经济，军事和政治权力；伊斯兰世界正在出现人口爆炸，这造成了穆斯林国家及其邻国的不稳定；非西方文明一般正在重新肯定自己的文化价值。

为了描述西方的衰落，作者从权力、文化与宗教三个层面作了详细的论述，指出西方衰落是缓慢，非直线的过程，在西方文明对于领土、人口、经济、军事等权力资源的占有上，有20世纪达到顶峰，

5

然后相对于其他文明开始衰落。给西方世界的盲目自信者一个惊人的结论：西方主宰天下的时代正在终结，全球本土化和非西方宗教的复兴使非西方社会拒绝西方，敌视西方。即“我们将是现代的，但我们不会是你们。”

继而，作者明确指出西方的挑战者文明：亚洲和伊斯兰文明。亚洲的自信根于经济的增长，伊斯兰的复兴主要源于社会充动和人口增长。挑战的表现是以下两方面：一方面，亚洲要求在世界事务中有更多的权力，认为经济的成功是本土文化的产物，本土文化优于西方文化，崇尚集体使东亚人更容易相互认同；另一方面，伊斯兰复兴运动对于政治产生的影响：拒绝现行政权和民族国家，以根本改革为核心精神。伊斯兰人口规模的扩大及社会动员力量的增强，使得它们倾向于向外扩张，从而加剧了伊斯兰世界与西方的冲突。对于前景，作者认为，可能会发生非西方力量和文化的持续复兴，同时非西方文明内部及它与西方之间的冲突。

第三部分 正在形成的文明秩序

作者论述以文明为基础的世界秩序正在出现，表现为：第一，文化类同的社会彼此合作；第二，从一个文明转变为另一个文明的努力没有获得成功；第三，各国围绕着它们文明的领导国家或核心国家来划分自己的归属。

“全球政治的文化重构”一章指出文化共性促进人们之间的合作和凝聚力，而文化的差异却加剧分裂和冲突。各国都在寻求认同，

6

而认同在作者那意味着不仅确定自己，而且还需要树立敌人。“人们需要敌人”，明确了敌人才能更好的增强内部的合作和凝聚力。在此作者指出“物质利益的分歧可以谈判，并常常可以通过妥协来解决，而这种方式却无法解决文化问题”。在其它章节中作者也强调了文明断层线战争的持久和难以通过协调彻底解决。换而言之，国际争端中涉及文化冲突的问题是无法用谈判解决的。但是作者同时提出“在正在来临的时代，文明的冲突是对世界和平的最大威胁，而建立在多文明基础上国际秩序是防止世界大战的最可靠保障。”

对于“无所适从的国家”即具有一种将其臵于某个单一文明占支配地位的文化，而它的领导人却想要将它转到另一个文明的国家，如俄国，土耳其，墨西哥等，它们的领导人无视其本土文化的力量，试国从根本上重构社会文化，就会使国家染上一种“文化精神分裂症”，成为一种四不像的“无所适从的国家”。

作者指出“国家都倾向于追随文化相似的国家，抑制与它们没有文化共性的国家”。各国都围其文明的核心国来划分归属，形成了一个新的文明的秩序。文明就像是一个扩大了的家庭，而核心国家就像是家庭里一个年长的成员，为其他亲属提供支持和制定纪律。当文明缺少核心国家时，在文明内部建立秩序或者在文明之间通过谈判建立秩序的问题就更困难，但是，事实上，西方真的希望象伊斯兰这样危险的文明拥有其核心国家吗？作者还试图把亲西方的土耳其看成伊斯兰世界核心国最合适的选择，可以看出，给伊斯兰文明树立核心国是有条件的（亲西方），以便于控制，否则还是缺位为妙，历史证明，

7

一旦出现，西方的对策一贯是：促进和利用它与其内部及和其它文明的冲突来保持均势。

第四部分 文明的冲突

本部分作者的中心内容是：第一，西方国家的普世主义日益把它引向同其他文明的冲突，最严重的是同伊斯兰和中国的的冲突；第二，在区域层面的断层线上的战争，很大程度上是穆斯林同非穆斯林的战争，产生了“亲缘国家的集结”和更广泛和逐步升级的威胁，并因此引起核心国家努力制止这些战争。

一、普世主义引起西方与非西方文明的冲突。作者认为，由于亚洲经济财富的增长和政府自信心的增长及伊斯兰复兴运动，欧美对亚洲和伊斯兰世界的的普世主义遭遇失败，几乎所有非西方文明对来自西方的压力或多或少采取了抵制态度。文明之间均势的变化使得西方在武器扩散、人权、移民和其他问题上实现其目标变得越来越困难。对于这个问题，作都的建议是，西方若想尽量减少损失，对于非西方社会就必须利用其经济资源，采用“胡萝卜加大棒”政策；促进西方联盟，协调其政策；防止非西方对西方内部挑拨离间的同时，“促进和利用非西方国家之间的差别”。事实上，作者提出的建议实则是通过制造其它文明之间的冲突来转移对于西方世界的冲突，但立足点应该是通过“促进和利用非西方国家之间的差别”，而让非西方世界陷入争端和自相矛盾中，从而无力与西方发生冲突。

关于伊斯兰和中国与西方的冲突，作者首先从理论上介绍了文明

8

间冲突的两种形式:在地区或微观层面上的断层线冲突和在全球或宏观层面上的核心国家冲突。在这个理论基础上，作者分析了伊斯兰与西方，中国与西方冲突的原因和影响冲突程度的因素，包括人口、经济、技术和宗教等，并指出“亚洲经济成就将为其带来政治阴影”。“中国的历史、文化、传统、规模 、经济活力和自我形象，都驱使它在东亚寻求一咱霸权地位。”其它各国对于中国的崛起有两种态度：均势和搭车，作者认为“用均势来平衡通常是更理想的选择，而且事实上也比搭车被更频繁地采用”。最后，得出的结论是，在一定情况下，伊斯兰与中国的联盟会扩大和加深，并进一步加深与西方冲突的可能性。

二、穆斯林同非穆斯林的断层线战争。作者通过大量案例，重点分析了断层线战争的特性，发生地，及历史、人口和政治愿因。作者指出，断层线战争的特征是：不断地休战、停火和停战，而不是达成解决主要政治问题的全面和平条约。它根植于人民的认同，在时间上是持久的。与其他社会群体战争相比，断层线战争总是在具有不同宗教信仰的民族之间展开的，是作为更大的文化实体的一部分的集团之间进行的战争。“亲缘国综合症”是其在20世纪末的最重要的特征。

作者还指出，断层线战争促进了参与者的文明认同，一个文明内部主同的加强反过来推动了断层线战争的升级。作者按介入战争程度的不同，把国家和集团分为三个层次，第一层次参与者是参战的国家或集团，第二层次通常是与主要参战方直接相关的国家与集团，第三

9

层次是与参与者有文明上联系的国家，往往是该文明的核心国家。通过对案例的分析，作者提出第一层次的参与者不能单独结束断层线战争，能否结束这些战争和防止它们升级为全球战争，主要取决于世界和个主要文明的核心国家的利益和行动。用一句话来概括就是：“断层线战争自下而上地爆发，断层线上的和平却要自上而下的慢慢的推动。”

第五部分 文明的未来

第一、西方的复兴与世界之中的西方

作者在“西方的复兴”中用历史循环论的方法，通过对“历史的终结”及不朽文明构想的批驳，提出西方文明与历史上所有文明一样会有始有终。 作者在承认西方文明必然衰落的基础上，提出其复兴、延缓衰落的方案，同时还探讨了文明发展的根本动因：在于其内部组织的扩大再生产，积累盈余并将其投入建设性的创新，由此动因推导得出西方文明正濒于衰败的结论。

国内层面，作者举出：拒绝同化的移民，衰弱的基督教，90年代政治府主导的多元文化主义是国内危机的三个重要因素。其中，作者认为，多元文化主义的兴起是西方文明的头号大敌。究其原因，作者认为多元文化主义泛滥会使美国成为一个仅有易变政治原则而缺少文化核心的不合时宜的国家，会同苏联一样分化，缩小，消失。

针对西方文明美国部分中决定性的冲突，作者的基本态度是：“在国内，拒绝造成分裂的多元文化主义，在国际上，拒绝认同亚洲”，

10

并指出，国际上欧美的政治一体化，国内美国对于本国文化的进一步认同，在某种程度上能抵销这种决定性的冲突，并促进西方的复兴。

国际层面，作者在“世界之中的西方”中进一步阐述了其文化认同在世界国际层面的运用：建立一个以文化认同为中心，按文化的区别来化分敌友，制定国策的世界。作者随后论证这对于美国的三个现实意义：第一，美国领导人的困境：不以文化定敌友，在政策制定上屡遭谴责。第二，美国对外政治策困境。在对于是否应抛弃冷战遗产问题的讨论上，作者得出结论：首先，在文化界线内，团结一切可以团结的力量，即北约应当扩大，将愿意加入的其他西方社会包括进去；其次，分清敌友，“让两个互为最坏的敌人，而且都与其他成员国缺少文化共性的国家作为成员国，实质上毫无意义。”；第三，泛滥于西方社会的普世主义的困境，对此作者罗列了三种学界评价：错误的，不道德的和危险的。

最终，得出了极具保守色彩的结论：“明智之举不是试图制止权力的转移，而是学会在浅水中航行，忍受痛苦，减少冒险和捍卫自己的文化。”换言之，作者主张在对外政策上，不是推行普世主义，终了其他文明，而是保存，维护，复兴西方文明的独特性：基督教，多元主义，个人主义和法制。维护西方文明的具体措施如下：团结，范围是西方文化内部，在此主要是欧洲和拉美的团结；抑制，对象是敌对文明，如伊斯兰文明，中国文明，其体手段有直接和间接，间接主要是通过第三方的牵制；保持优势，主要是技术上和军事上的优势，以此巩固其霸主地位；互不干涉，作者认为西方对其它文明的干涉是

11

全球冲突最危险的因素，只有互不干涉各文明内部事务，才能维持和平。和平状态下更有利于西方文明的发展。

第二、文明间战争与秩序

作者认为“世界主要文明核心国家的战争很可能不会发生，但不是不可能发生”，由此虚构了不是不可能的战争场景：场景一，穆斯林与非穆斯林之间，断层线战争升级；场景二，中国的崛起，以中美大战为主线，一场气势力宏博、惟妙惟肖的全球战争。

通过对假想的世界大战的分析，作者得出维护世界和平的前两个原则：“避免原则”，核心国家避免干涉其他文明的冲突，是在多文明、多极世界中维持和平的首要条件；“共同调解原则”，核心国家相互谈判遏制或制止这些文明的国家间或集团间的断层线战争。

这些原则体现在以下几个方面：第一，核武器的理想方案是合主要文明的一到两个核心国拥有核武器，而其他国家不拥有，以保证核心国家对本文明内部其他国家的威慑力；第二，联合国改革理想方案是“每个主要文明都在安理会至少有一个永久席位，七个文明可各自拥有一个常任理事国席位，西方两个。

第三、文明的共性

作者提出了维护世界和平的第三个原则，即“共同性原则”，各文明的人民应寻求和扩大与其他文明共有的价值观、制度和实践。换而言之，“抛弃普世主义，接受多样性，寻求共同性。”这里的共同性

12

作者是指人类共同的价值观，道德层面上的共性。世界的安全需要文明的共存，文明的共存需要寻求大多数文明的共同价值，只有各文明相互学习，相互促进，彼此携手又彼此分离，才能有助于减少文明的冲突，维持世界的稳定。

然而，如何保障这种理想的和平状态呢？最后作者认为只有“建立在文明基础上的国际秩序是防止世界大战的最可靠保障。”由此与本书书名相呼应：文明的冲突需要重建世界秩序。笔者认为这种“国际秩序”或称作“世界秩序”在作者那里是指：美国主导的，以联合国为舞台，作为行为主体的各大文明通过其核心国代表，按照互不干涉内政原则，以共同协商方式处理国际冲突；同时各行为体之间在共性上相互学习、融合，在特性上相互尊重、相互分离。

小 结

亨廷顿所提出的文明冲突论，为解释冷战后的国际世界提供了具有强大说服力的新范式。亨廷顿在这本书以及一系列相关的论文中提出了一个鲜明的观点：冷战后的世界将以“文明”划线，文明认同形成了冷战后世界上的结合、分裂和冲突模式。这无疑是一种观察国际政治现象的新“范式”。因此，亨廷顿提出了自己的范式，即文明的范式。他认为，在冷战后的世界中，人民之间最重要的区别不是意识形态的、政治的或经济的区别，而是文化的区别。民族国家仍然是世界事务中的主要因素。它们的行为仍像过去一样受到对权力和财富追求的影响，但也受文化偏好、文化共性和文化差异的影响。对国家最

13

重要的分类不再是冷战中的三个集团，而是世界上的七八个主要文明。文化的共性和差异影响了国家的利益、对抗和联合。世界上最重要的国家绝大多数来自不同的文明。最有可能升级为更大规模战争的地区冲突是那些来自不同文明的国家或集团之间的冲突。政治和经济发展的主导模式因文明的不同而不同。国际议题中的关键争论问题包含文明之间的差异。权力正在从长期以来占支配地位的西方向非西方的各文明转移。全球政治已变成多极的和多文明的。

一方面，亨廷顿对自己提出的文明的范式相当自信，他认为这一范式为理解２０世纪结束之际世界正在发生的事情，提供了一个相对简单但又不过于简单的地图。范式应该能够导出预测，对范式有效性的检验可以通过对不同范式导出的预测的准确性加以对比来进行。亨廷顿认为文明的范式能比其他范式更加准确的预测冷战后国际事态的重大发展。另一方面，他也承认，任何范式都不可能永远有效。早晚有一天，文明的范式必将像冷战的范式一样被新范式取代。

本书虽然逻辑上存在一些自我矛盾之处，例如亨廷顿一方面非常客观，敢于承认了西方文明是不是普世文明，并走向衰落；另一方面，出于对本文明的捍卫，主观的提出通过一切办法遏制敌对文明；可以说，救世与爱国之心是真实的，是否价值中立，与此相比便无足轻重了。勿庸质疑，亨廷顿所提出的文明冲突论，为解释冷战后的国际世界提供了具有强大说服力的新范式。

作者以文明的冲突作为单位来分析国际事物，为我们以后分析和判断国际形式提供了重要的参考价值，至少反映了一种新式的国际问

14

题分析方法。我们不妨从亨廷顿的理论出发，在不断加强我们自身经济建设的同时，去发扬我们的文明，因为一种排他的文明是没有前途民族的文明。作者在文中还充分肯定了现代化是一种全球性的现象，所有文化都在为现代化而努力着，西方世界和其他世界的差距在一步一步的缩小。现代化加固了现存的文化，因而使文化之间的不同或者差距也永远的存在了。作者在书中关于文化对政治经济的重要作用的表述，也非常的值得我们去思考，这是非常有见地的一种视觉。

15