《茶文化》课程论文

茶文化知识体系

第一章：绪论

第二章:茶的起源、发展与传播

茶的起源与发展从茶树的自然分布、地质变迁、茶树的进化类型来看，茶树的起源是在中国。但是也有印度说、无名高地说与二元说。茶在最初神农时期是以药用的。到来先秦时期，茶作为宫廷贡品，开始了茶的日常饮用。到了汉魏时期，茶开始走向市场，成为商品。到了西晋，茶就已经发展成为当时最为流行的饮料了。如今，茶更是百姓日常生活中必不可少的东西。

第三章：茶叶的分类与加工

分类：欧洲把茶叶按商品特性分为红茶、乌龙茶、绿茶三大类。日本则按茶叶发酵程度不同分为不发酵茶、半发酵茶、全发酵茶。我国茶叶分类是比较理想的分类方法，它是按照初加工时茶树鲜叶是否经过酶性氧化以及酶性氧化的程度分为绿茶、黄茶、黑茶、白茶、乌龙茶（青茶）、红茶。

加工：绿茶的加工工艺：鲜叶处理（摊放）——杀青——揉捻——干燥。杀青的温度一般要大于80摄氏度。红茶的加工工艺：鲜叶处理（萎凋）——揉捻——发酵——干燥。乌龙茶的加工工艺：萎凋——做青——杀青——揉捻——干燥。普洱茶的加工工艺：摊放——杀青——揉捻——渥堆——干燥。普洱茶陈化10—20年味道更佳（存放条件适合的情况下）。

第四章：茶与健康

《神农本草》：“茶苦味，饮之使人溢思，少卧，轻身，名目。”现代科学也证明了茶的药用价值，检验出茶中具有多种成分，如茶多酚、维生素、氨基酸、生物碱等物质，其功能有延缓衰老，延缓香烟毒害，醒脑提神，美容护肤，抑制和抵抗病毒菌，预防和抗癌等功效。饮茶一般是有益无害的。（注：医生指定不能饮茶者或服药者不能饮茶）

第五、六章：茶叶审评基础知识及品饮艺术

茶叶审评是一项专业技术含量非常高的工作。其对审评的内外环境要求特别严格，一般有专门的审评室。所借助的工具虽然普通但是要求也不能随便，一般也有专门的工具。“器为茶之父，水为茶之母。”一杯好喝的茶不但取决于茶叶的品质，所选用的泡茶器材和水也同样重要。泡茶用的水有多样，有泉水、自来水、蒸馏水、湖水等。不同的茶冲泡时其茶水比和泡茶时间也不尽相同，如红茶的茶水比是1:50，乌龙茶的茶水比是1:22。泡茶时间为2—10分钟不等，一般为5分钟。无论是审评茶叶还是审评茶水都离不开人的嗅觉、味觉、视觉与触觉等来

审评茶的色、香、味、形而对茶进行评价。不同的茶有不同的泡法，因而也有不同的特点，如绿茶是清汤绿叶，而红茶则是红汤红叶。

茶的审评一定要人出自真心需要人的定力和道德。

第七章：我国的茶俗文化

客来敬茶，一直是中国人对待客人的一种基本礼仪。然而，不同的民族也有不同的饮茶方式。如汉族的清饮，闽台婚俗的“茶礼”，北京的大碗茶，蒙古族的奶茶，白族的三道茶，藏族的酥油茶等。而无我茶会则更能体现中国人喝茶与待客之道无尊卑之心的饮茶方式与精神。

第八章：茶道与茶艺

茶道是茶文化的精髓，是中华传统文化的一部分。茶文化贯穿于儒、佛、道等传统文化之中。首先，茶文化与儒家思想的关系。以孔孟为代表的儒教是中华文化的根源。儒家思想主要讲的是伦理教育，强调人与人的关系。如孔子思想：仁、礼、中庸。礼（伦理规范）包括五伦、五常（仁义礼智信）、四维（礼义廉耻）八德（孝悌忠信，仁爱和平）。中庸更是为人的最高原则。而茶文化则直接或间接地射出儒家思想的仁、礼、中庸等核心内容。第二，茶文化与道家思想的关系。道家思想是以老子与庄子为代表，其根本思想是“一生二，二生三，三生万物”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，强调“天人合一”。而茶道也强调“道法自然”，茶道是自然大道的一部分。第三，茶文化与佛家思想的关系。佛教的创始人是释迦牟尼佛。真正的佛教诸恶不作，众善奉行，自净其意。目前也有几种非正宗的佛教存在。如宗教佛教，旅游佛教，企业佛教，甚至有以佛教为名而无恶不作的邪教。茶道与真正佛教的禅道合成“茶禅一味”。

总的来说儒、佛、道是一体的，都包括伦理、道德、因果、哲学、科学、智慧的教育。唐朝少林寺的一块碑——混元三教九流图赞更是体现了三教九流是一家。

中国茶艺与茶德：目前国内的茶艺可分为传统茶艺，加工整理，仿古创新三种。传统茶艺有1、功夫茶2、盖碗茶3、绿茶玻璃杯冲泡法。而茶德是指“廉、美、和、敬。”

茶文化心得体会

悠悠五千年多年，中国茶文化从神农时代开始延续至今已经拥有五千多年的历史了。随着历史的发展与进步，茶从开始的药用到宫廷的贡品再到今天，茶已经普及到寻常百姓家了。中国一直有礼仪之邦之称，而茶则是中国人待客必不可少的物品。中国的茶与中国的瓷器在世界具有同等的声誉。茶同样也融入了中国传统文化当中。所以学习茶文化也必须要了解中国其他的传统文化。学习中国的传统文化的目的是弘扬中华文化，用传统文化来熏陶自己。而在茶文化的课堂主要是学习中华文化的做人理念。《中庸》中说“君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友交往是五项天下通行的大道理。智、仁、勇这三条是天下通行的大德。”无论过去还是现在，我们也都在强调君臣有义，父子有亲，夫妇有别，兄弟有序，朋友有信。倘若这个社会君臣无义，那么君臣之间就可能陷入对权力的争夺而搞得民不聊生；如果父子不相亲，那么父子就可能反目成仇；夫妇无别，家庭也就不再安宁；兄弟无序也就容易手足相残；朋友交往没有信用，那么人与人就无法再交往。这时天下人将会陷入永无休止的战争、孤独黑暗的世界。这样的人类社会也就难

以再发展下去了。

我认为，人要做到这五项天下通行的大道理并不难。首先，我们要从小做到对父母有感恩的心，与兄弟姐妹和睦相处。那么我们的心态就不会变邪恶，从而做到其他方面的大道理。李毓秀所撰写的《弟子规》是一本人人必读的经典。只要每个孩子都能得到《弟子规》的教育并真正笃行的话，那么孩子长大成人就能做到五项天下通行的大道理了。

老师经常对我们说，来到这个课堂就抛开昔日的一切烦恼安心地上课。的确，无论是茶文化还是其他方面的传统文化，它都有修身养性的教育。茶道教育我们带着一颗感恩的心去品茶、喝茶，以品茶的方式去品味生活；儒家思想则教育我们仁、礼、中庸；佛家教育我们“禅”的道理等。可见，中华的传统文化与人们的生活息息相关。也许这就是它能流传几千年而不衰的原因吧。除此之外，我们古人所发明的文言文也是炎黄子孙智慧的体现。文言文作为文化传承的载体，是它把我们的传统文化传承至今。没有文言文，古中国的文化也就像其他三大文明古国的文化一样在这世界销声匿迹。所以，学习中国传统文化的同时也应该学习文言文。

学习茶文化，一些历史人物也是不可忽略的。被称为茶圣的陆羽所撰写的《茶经》是中国茶发展的经典浓缩。陆羽对中国茶文化的发展所作出的贡献一直为世人所赞赏。宋徽宗的《大观茶论》同样是一本经典之作，但是他却为此而成为亡国之君（注：由于历史的诸多原因，宋徽宗并非仅仅是因为爱茶而亡国），最后尸寒他乡。而我们也应该注意切勿玩物丧志。

学习茶文化确实让人受益良多。上这样的课，接受传统文化精髓的熏陶，把一周以来学习和工作所积累的压力和烦恼在这里侧地地消除，那是人生的一种享受。人生最重要的一部分也就是接受良好文化的教育来改变人生。在课堂上老师说过每一天都有四个季节，从早晨3点到9点是一天的春季。俗话说“一年之计在于春”，而我们往往会忽略了这个重要的季节，在梦幻中度过。想想也有道理。从此，我也不再放过那充满清新的空气，生机勃勃的早晨了。每天天一亮我就起床。当我走出门口的那一刻我惊呆了，原来小鸟们比我起得更早。它们在“春天”的气息里欢歌笑舞，声音是那样的悦耳，仿佛走进了一片原始深林里，让我感觉到久违了的大自然。这样的日子我更是充满活力，生活变得更快乐，更充实。 说到久违的大自然，我们确实是久违了。现在自然环境污染严重，人对自然的道德几乎早已丧失殆尽了，老师也说过如今的环保都是做表面文章，只是把烟囱建高一点而已，环保最重要的还是人心。我是学习环境科学的，我也开始意识到科技并不能彻底地改善环境。其实要改造的并不是自然，自然并没有问题，而真正要“改造”的是人心。经过探索，我认为只有具体的科学与哲学、思想道德结合起来才能达到这个目的。为此，现在我除了学习专业文化外我也开始了思想道德与哲学的研究。

茶与我们的生活息息相关，我的母亲不喝茶但也会炒茶。每当老师讲到茶叶的加工里面的每一个步骤我都会想起我和母亲一起采茶炒茶的情景。相互对比，我发现从未受过正式教育的母亲同样可以在每一个步骤里做好。她炒出的茶我们一家人都喜欢喝。同样我们也会拿自家的茶来招待客人。我们镇的人一直都被称作是对待客人最热情的人，我想那是因为我们都带着一颗爱心去做每一件事情吧。

时光冉冉，一学期匆匆而过，而有的人，有的声音却永远留在了心中。当我还在迷茫中，还在痛苦中挣扎，在虚度年华的时候是我的老师唤醒了我，让我找

到真理，找到方向。我的老师，我的课堂，我的笔记将永远留在我的心中，激发着我奋发向上，完成我未完成的梦想。

第二篇：植根中国的佛教文化

植根中国的佛教文化

文摘：本文从佛教自西汉时期传入中国以来，对中国民间的风尚习俗，文学与艺术等三个主要方面的影响，论述了佛教作为一种外来文化在中国社会的方方面面的补充，推动与引导，得出了佛教在中国的根蒂影响的结论。

关键字：佛教 社会风俗 文学 艺术 影响

作为世界第三大宗教，佛教起源于印度，于两千多年前传入中国。一般认为是西汉哀帝元寿元年（公元前二年），大月氏使者伊存口授博士弟子景卢以佛经的材料，这是佛教的初传。后来又有“明帝求法”，东汉明帝遣使去月氏求佛法的事，据《后汉书》，“永平八年，??先帝圣德远览，瞻前顾后，遂复出使，事同前世。以此而推，未有一世阙而不修者也。今乌桓就阙，稽首译官，康居、月氏，自远而至，匈奴离析，名王来降，三方归服，不以兵威，此诚国家通于神明自然之征也。臣愚以为宜依故事，复遗使者，上可继五凤、甘露致远人之会，下不失建武、永平羁縻之义??”文中甘露即指佛法。从这两点来看佛教大约在两汉之际传入中土。

然而作为一种外来文化，面对异常强大的中华文化，在文化的冲突中，起初佛教是不占任何优势的。由于当时儒家文化居主导地位，道家文化也居一席之地，诸子百家之争鸣余音未了，更为重要的是西汉实现了比秦朝更为安定的国家统一，各种文化融合更为深入并成相互辅佐之势。所以佛教传入也不可能是强制性的输入或者文化侵略。所以它首先解决的一个问题是如何与中华文化融合，找到与其共存的结合点，找到适合中华民族的传播方式，并在义理上做一些发展与深化，与中华文化相适应、协调发展，使自己能更快更好地在中华大地上扎根光大。这样佛教传入后同时也就开始了它的中国化历程。因而中国佛教学者汤用彤、方立天等均认为中国佛教的根在中国。善于应变，与时俱进，随时随地改变自己的传播方式，结合文化实际深化发展自己的义理，从这一点我们看到佛教植根中国的博大精深与顽强的生命力。

经过数个世纪的发展和传播，佛教在中国大地上，由于地理，各族文化，沟通融合等方面的因素，形成了不同的传播体系，而目前对此却也无统一的说法。东方佛教界和佛学界将北传佛教称为大乘佛教（Mahayana），将南传佛教称为小乘佛教，即上座部（Hinayana）。而按赵朴老生前说法，佛教在中国有三大门派：一个是汉地的大乘佛教，一个是云南傣族地区的小乘佛教，再一个就是蒙藏地区的藏传佛教。但不管怎样划分定类，这的确证明中国人用自己的方式接受了佛教，佛教已经植根中国并形成了极大规模的影响。

而这种扎根中国大地，并非迷信一类的愚弄人民，而是作为一种文化渗透到了民族之中。 以下就以佛教（主要指汉传佛教）对中国民间的风俗，文学和艺术等方面的影响来具体阐明佛教在中国的根蒂影响。

一·佛教对中国风俗的影响

佛教传入中国，对社会风尚习俗有潜移默化的影响，尤其在对人生观的改善和对孝道的扩展以及对与日常生活息息相关的饮食的引导与丰富上。

1、对人生观的改善

中国古语云，人死如灯灭。孔子亦说：‘未知生，焉知死’。而佛教之传入中国，宣扬生有所来，死有所往，几生死往还之权，皆操之于自己，所谓：‘祸福无门，唯人自招’。而祸福的招致，又往往系于人一念之间。所以说：‘一念之善上天堂，一念之恶入地狱。’因为佛教认为人于日常生活中，一切行为，语言及意念，均可形成一种特殊的惯性，成为一种能招致未来果报之潜势力，亦即是主宰人生，支配宇宙的业力。

人的业力有善恶，果报亦有好丑与苦乐。佛说：‘假使百千，所作业不忘，因缘会遇时，果报还自受。’又说‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’既然人生的一切际遇，皆是自作自受，又何必为环境之困苦而悲哀，或因美好之际遇而傲人？但能把握

现在，悟已往之不谏，知来者之可追，痛改前非，努力向善，自然可以克服困苦，开创幸福。所以佛教的三世因果轮回之说，实含有警惕性及鼓励的作用，使人于因果定律下，生者忏悔积福，以保安康，亡者追荐超度，以济其灵，甚而国家帝皇权贵，亦每因国家不幸而自责无德，引为内咎，进而反躬自省：以禳炎疫。

由是可知佛教因果律之深入人心，岂独影响中国人之人生观，抑亦可以治患于未然，而辅政教之不足。

2、对孝道的扩展

中国古人，立身处世，甚至齐家、治国、平天下，皆以孝道为本。儒家论孝，‘生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。’或除侍奉左右，冬温夏凉，晨昏定省外，还要继承先人之遗志，完成先人之事业。如孔子说：‘乎孝者，善继人之志，善继人之事者也。’

而佛教言孝，不仅侍奉供养，继其志，展其业，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。故古德说：‘人而无孝，不足以为人；孝而不了生死，不足以为孝。’又说：‘生养死葬，小孝也；生俾衣禄，死俾流芳，大孝也；生导其正信，死荐其灵神，人孝之大孝也。’

佛说梵网经说：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，放六道众生，皆是我父母。’准是可知，佛教孝道意义之深，而范围之广，不但要孝敬自己三世父母，使其正信，止恶行善，最后了生脱死，离苦得乐；甚至对于六道众生，亦应孝之敬之，然则，基于‘敬人者人恒敬之’的原则，佛教孝道之提倡，确可令社会充满孝敬与亲善，而人心之向善，前途之幸福，亦可指日而待。所以我说：佛教之孝，不止使中国孝道内容扩大而充实，抑亦可以敦风化俗，有助于道德之发扬。

由此观之，佛教亦使中国孝道内容扩大而充实，并使之更加淳朴敦厚。

3、对饮食的引导与丰富

‘民以食为天’历来是中国的古训。在饮食，这个关乎民生大计的重要领域，佛教也植入了不可抹杀的思想。

华夏民族本是农业古国，一般百姓多赖耕种维生，在饮食方面，长期皆以谷物菜蔬为主，除非是上层阶级，才得以享用鲜肥的食物。所以，素食在中国土地上早已有之。但是，作为一个系统的菜系，及至成为一种文化，却是在汉代以后，道教和佛教盛行时逐渐形成。道教的养生之道，主张人们多吃鲜蔬野果，花蕊茶茗，但道教不戒肉食，未能形成自己独特的教餐。佛教则全吃素食，信佛的有贵族，有平民，寺院菜有粗有细，菜式逐渐繁多，就形成了一个素菜系。

中国人的素食文化，基于省欲去奢，发愿追福，实际上都是源于宗教信仰。影响中国素食风尚的佛教，本是尊重生命，慈悲不杀的宗教，虽然佛陀住世时，僧团托钵乞食，为方便民众供养，而有所谓的「三净肉」，但是佛陀的悲心，绝不以为佛弟子非吃「三净肉」不可，大乘经典适足以将佛陀不食众生肉的精神彰显无遗；而当佛法传来中国，因为中国早有斋戒习俗，百姓的饮酒食肉机会也不多，所以素食风尚就自然与淡泊、公廉、俭朴等传统美德结合。

另外，佛教也在茶文化方面有重大影响。茶早在我国的周代即已出现，不过在晋代以前多用作药品或煮茶粥。魏晋以后，一些佛教禅师发现茶有提神益思解乏的作用，正好解决因午后不食及夜晚参禅出现的精力不够、又乏又困的问题，因而多方搜求或四处种植，大量饮用，推动了社会上饮茶风气的形成。尤其在唐代禅宗创立之后，许多禅寺奉行农禅并重，种植、培育、制作了一些茶叶精品，久而久之成为了名茶。由于佛教戒酒，因此茶就成为了佛寺最重要的饮料。佛寺对茶的提倡、种植和需求，自然也影响到广大在家信众及各界人士，在长期的品茗、交流过程中，人们发现茶还能预防或治疗许多疾病，能生津止渴，解酒去腻，

利多弊少，老少咸宜，于是争相饮用，创造出丰富多彩的茶文化，使茶成为了老百姓家中的必备饮料。

值得一提的是，通过“茶马互市”和各国间的交往，茶流传到了各少数民族地区和世界各国，成为了世界三大饮料之一。尤其在日本，僧人们将饮茶与修心养性、人际交往等结合起来，创造了举世闻名的“茶道”，体现了茶与佛教特有的“血缘”关系。

佛教的传入，的确从各个方面加深拓展了中国社会风俗观念，并在几千年的传承中保持活力，至今仍在大众生活中起着重要的引导规诫作用。

二·佛教对中国文学及艺术的影响

1、首先是对中国文学的影响

佛教是智慧的宗教，这一点对于无论是否真正懂得佛教的中国人，都会基本上认同这一观点。已经接触佛教的自不必说了，没有接触过佛教的，实际上也不可避免地感受到佛教文化对中华文明的重要影响。自佛教从西域传至中国后，就以其独特的魅力赢得国人的青睐，并在已经很完备的儒教、道教思想的夹攻下，卓然自立，形成三教鼎立之势，若没有自身超越的智慧，实难想像！二千年来，佛教思想已与中国本土文化水乳交融，成为中国传统文化的一部分，如建筑、诗歌、书法、绘画、文学等艺术门类中，就有大量以佛教为题材的，特别是佛教中国化后产生的禅宗思想，更是成为后世不竭的思想源泉。

（1）佛教翻译创造的新词极大地丰富扩大了国语内容。

自佛教传入中国，并大规模盛行，就急需大量的翻译，然而中国自汉朝以后，学者唯古是尚，不敢稍有创新，即使有新观念，亦必套用古词，使得一切学术单调而灰色，毫无生气可言。佛教的初期翻译，除固有名词对音转译外，其相象语者亦袭古，后研究日深，感觉旧语与新义，甚难配合，若仍用古语，未免笼络失真，或词不达意，因而致力于新语之创造，无形中促进国语内容日趋扩大，现在之佛学大辞典，虽然未能搜尽佛经所有新名词，但睹之亦足使人叹为观止。至于日本所编之佛学大辞典，所收集之三万五千余语，皆汉晋至隋唐间，诸译师所创之新语，此等新语之加入中国语言系统，而变为新成分，国语内容，焉得不扩大之理？

（2）佛教推动了文学情趣的发展。

中国近代之纯文学，例如小说歌曲，甚至文艺创作，皆与佛经翻译文学有密切关系，因为中国佛教，自罗什以后，几为大乘派所独占，然大乘之勃兴，却在佛灭后。其首先倡导者应推马鸣，读罗什马鸣菩萨传，知其实为一大文学家及大音乐家，其著作及弘法事业，均本所学，故其著《佛本行赞》一书，可以说是：一首三万余言的长歌；译本虽然不重音韵，但读之，就觉其与孔雀东南飞等古絮乐府相仿佛。其所著大乘庄严论，则简直是‘儒林外史’式的一部小说，其材虽取自四阿含，但经其美妙之文笔点缀，竟使读者心动神往。

马鸣以后的大乘经典，大都以壮润文澜，演极微妙之教理，如华严、涅盘、般若等富有文学性的经典，再经译界宗匠，以极美妙之国语为之翻译，读之，即使不信佛理，亦醉心于其词句而不忍释手，所以，中国文人皆爱好读佛经以助其文章之美妙，甚而想像力不期而增加，诠写方法不期而革新，其直接影响于中国文艺之发展的，如中国文学巨著《水潇传》、《红楼梦》等，其结构及笔法，都受华严、涅盘等经之影响，即宋元明以后，杂剧、传本、弹词等长篇歌，亦间接吸收《佛本行赞》之笔法而写的。至于唐朝的寒山拾得等，深入浅出的新诗，实为开白乐天，苏东坡等之先河，而宋程朱等之语录，亦皆模仿于佛教禅宗。此外《归元录》，《西游记》等，更是富有文学价值的佳作。

2、对中国艺术的影响

（1）建筑的弘伟

中国古代的建筑，虽不如西洋之实用，但却力求精美，如房屋前后之陈列布置，左右美妙的点缀，又非西洋建筑物可比。特别是一般佛寺之营造，结构之精致，气派的弘伟庄严，皆仿印度原始佛教之状态，至于遍布中国大陆各地之佛塔，更足以代表佛教坚毅之精神，给人神圣而崇高的感觉。

（2）雕刻的逼真

中国古代虽有雕刻，而塑像及铸像，却始于佛教之输入，唐朝名工之塑像，以及用木或石所雕刻之佛像，实是划时代之艺术创作。如洛阳龙门与大同云岗之石佛、敦煌石窟之佛像与壁画，其形态之逼真，人物之，岂止栩栩如生，简直是飘飘然欲飞之势，诚属中国艺术界之无价珍品。

（3）画像的肖妙

由于隋唐佛教之繁盛，而使中国国画获得极大的启示，因为当时名工绘画佛像，力求惟妙惟肖，且将佛经中故事人物绘于壁上，以作庄严之点缀。如敦煌壁画，云岗石佛，均名播遐迩，为中国艺术大放异彩，许多人虽未能亲睹大陆佛寺之艺术创作，仅从书本及画片略窥一二，虽然，亦心向往焉。

（4）梵呗的感人

中国古乐甚佳，但佛教来华，更有新调加入，使旧调百尺竿头更进一步，而有特别的发展。佛教音乐具有“远、虚、淡、静”四个特点，达到了很高的意境，如‘鱼山梵呗’‘寺院钟声’等乐曲，皆摹佛经中极好之梵音，至于佛寺中档磬钟鼓等，皆僧众起居与共之礼乐，使人闻之，俗念顿消。中国诗人多喜闻佛寺之暮鼓晨钟，而歌咏出绝妙诗词歌赋，即使是现代乐府，亦多取韵于佛教唱诵，可见佛教音乐之感人。

此外，佛教典籍中保存了大量天文、医药等方面的宝贵资料。佛教的流传，促进了中国雕版印刷术的发展。关于藏语系佛教和南传上座部佛教，更是藏、蒙、傣等兄弟民族历史文化的主体。

总结：佛教在中国大地上演绎畅行的两千多年中，已经深入到中国人思想，文化，生活的方方面面，不管信与不信佛教，中国人的行为处事在各个方面都或多或少地受到佛教文化的影响，如同中国古代多数王朝尊奉的儒家思想一样，佛学已经成为中华文化的重要组成，根植于中国。进而我的个人观点为，中国人是多多少少信仰佛教的。但这种信仰不应等同于迷信的盲目跪地遵从，它应是一种文化的信仰，是一种给人以启示，灵感与开悟并最终上升到接受者本人的正确积极的精神思想理念。

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