禅宗参悟心法
禅宗的参话头是让我们参“念佛是谁”？念佛是哪一个？这躯壳能念吗？躯壳不能念，是我们佛性的作用啊。叫你参，就是让你起疑情，把身心世界都化空，见到你的本性。当疑情起来，截断了妄念，内不能出，外不能入，内里的妄念翻不出来了，外面的境界拉不动你了，到那个时候，时节因缘到来，一下子一念相应，就开悟见性了。
毗舍浮佛说“心本无生因境有”，就是我们的思想本来没有，因为有境界才有，没有境界就没有心。就好比我们参禅参得好，起疑情，见山不是山，见水不是水；因为我们落在疑情里面了，不对境生心了，所以见山不是山，见水不是水；等到翻过身来启用了，见山还是山，见水还是水。所以见性不是落空，是真空妙有。“境无相而心寂”，山不过是山，水不过是水，假相不无，但不黏着。
凡夫的心都是随境跑啊，心一天到晚乱啊，妄念纷飞。你若不住着这些境界就行了，你的心就离解脱不远了。现在禅宗参话头不起疑情，就是因为众生的妄想执着太多，所以不能破参见性。近代的虚云和尚就是参话头开悟的。他在禅堂里打禅七，打禅七要看住话头，照顾话头，时时刻刻地参“这是谁”，念头来的是谁？念头没有了，到什么地方去了？时时在“谁”上琢磨参究。所以他不动心。那时行堂给他倒水，他还是看住话头，那位老兄心粗，开水一浇浇到虚云和尚手上，手一烫，啪！杯子掉在地上，啪！一惊，就把它打开来了。所以达摩祖师说：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”外息诸缘，就是叫我们不要动心。我们的缘很多呀，眼睛看色、看东西是色缘，耳朵听声就是声缘，鼻子闻香臭就是香缘，舌头尝甜酸苦辣是味缘，时时刻刻在缘当中转、兜圈子。禅宗就想了这个办法，用话头使诸缘歇息下来，要看住念头动处，触机遇缘就脱开见性了。
大慧杲祖师指示他的学生说：当你前念已断后念未起，当中那个一念不生时，不是你是谁？那个时候你若猛着精彩，一把擒住，认识他，当下见性你就要开大智慧，它一念不生，无见无闻，无觉无受，没有东西，但是非同木石，那是什么？不要停息住思，有的人想一想，这个是不是我啊，坏了，念头生了，念头一生就乌云遮日了。《坛经》云：“若起思量便是转识”。若心有转识即是妄心。
《楞严经》说，知见立知，即无明本，就是说，我们时时刻刻都是“我知道这样，我知道那样，我很聪明，什么都知道”，有这个知见很坏，这叫所知障，但是凡夫都认为很好，认为是很正确的道理，其实是错误的，因为此时能见能闻能知能觉的都是攀缘心，是依境生心、是妄心，一切相皆为泡影，在这个心上去找我们的真如是找不到的，必须要在断念时，就是前念已断，后念未起，当中一念不生时，才能见到这个无见无闻的这个真性（佛性），它是无相可见的，如同电灯背后的电一样不可见。若你依有见有闻（有为法）去找，找不到，所以说知见立知，即无明本，这就是我们无明生死的根本。知见无见，斯即涅槃，这是后两句，就是说你看这些东西，你视而不见，听而不闻，外不攀缘，内不着相，你不着相，才能见到真性，所以此时我们的一念心怀若不见不闻，不住色声香味触法生心，那才是涅槃的根本，你若一着相，就完了，随即启动了十二因缘轮回之力。
见性并不难，实实在在见相就是见性，因为相从心生，没有佛性就没有相，我们自性的影像就得我们的佛性，是大镜子，大镜子现的影像，镜子总不能离开影像吧，你说镜子里没有影像，那就不是镜子，是镜子一定有影像，所以我们的佛性一定会现影子，一定会起用的，所以佛性是用，真如妙体，无相可得，所以说佛性就是真如，真如就是佛性，这是通称。
当我们初步脱开，见到真如佛性的时候，是无相可见，那个时候只有心地法眼可以见道，肉眼不能见。心地法眼，就是无眼之眼。但这不算真见性，要肉眼能见，就是相上见，
才算真见性。因为佛性是可以活泼起用的，佛性不是死的呆的。
我们要时时刻刻地不着相，透过相见性，才是真解脱。我们一切作用都是佛性的妙用。所以见空性只是第一步，在相上见性才叫真见性。我们时时刻刻透过相见性这多少容易啊。
当识得这真性，就晓得相就是性的显现，知道修“不着相”，但是烦恼种子没有动啊。所以还要绵密保任作功夫，保任是两种义，先保护，后放任，保护到家了才能放任，没到家就放任就易犯错，倘若已经打开见到本性了，但你不好好用功销你的习气种子，还是会退转，纵使悟道，你若信根不足，慧根不足，定根不足，也很容易退失，会悟后迷，因为你才悟到一点理，事上你还没有做到，一定要有相当的定力，才能从事上透过去，这就需要作功夫。本来明心见性是靠智慧，不是靠禅定，六祖说：“只论明心见性，不论禅定解脱。”为什么不谈禅定解脱？因为你真正开悟了，一灯能除千年暗，是有大智慧的，认识这个世界宇宙万有都是假相，不是实有，不值得留恋。反过来，认识这是自性所显现的影子，是我的自性，我们还恋什么东西？一切都是我自己，我自己取自己吗？不取。无取无舍，这是很自然的。
一定要真正证到才有力量。没有证到，光是一点理解不行。证悟到了，智慧中就包含着定力，对境才有力量，不致为五花八门的物境所动摇，你自然不执着。说食不饱，遇境即失，不得真实受用。所以，我们要时时反问自己，对境是否心还粘着？是否真的识得本来？假如对境为妄想所左右，产生爱憎取舍之心，那是生死不了的，那就须深自惭愧内疚，痛下苦功，好好地修行。这番功夫有得锻炼，试看六祖大师他悟道之后隐藏在猎人队伍当中一十五年之久干什么，磨练习气，除种子啊，习气可不是一天两天可以去除。《坛经》云：“遂混迹猎人队里，随缘保任一十五年，养成露地白牛，然后出世为人。“这可见贤如六祖，也不是一悟上齐诸佛的。《六祖慧能传》也说：当年五祖传我心法，见悟非悟，知悟如修；但若非在猎人队中磨练，又怎能得知“不在困中，岂能脱困；未曾有迷，岂能有悟”的道理？
法相宗说得好：“发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠，远行地后纯无漏，观察圆明照大千。”这四句话的意思是说，刚刚打开来见到本性时，大多数人还自救不了。比如现在教给大家：“你见相就是见性了，这是你的性啊，你别着相啊，时时刻刻不要着相，这是见性哦。性就是无相的，是无见无闻的，就是前念已断后念未起的当中的无念之念哦。”你认得，你以为这就好了？不行啊，这自救不了啊，因为到事上一练就把你练倒了，所以要好好地除习气。我们八识的种子还在呀，烦恼种子未曾动啊，不是马上就能够超脱轮回生死。把你的习气种子消光，才能将第八识转为第九识--庵摩罗识，翻译成中文就是白净识。
其实我们修学佛法没有难处，因为大家本来是佛。不是说，你本不是佛，把你修成佛，不是的。我们返本还原，返朴归真，把妄念丢掉，剔除掉，真如就现前了。我们若能对境不生爱憎取舍之心，知道这些都是自性的妙用、自性的显现，能透过现象而见其本质，这就是见性！再经过除习气的锻炼，就是保养圣胎。让它发扬光大，即能圆证菩提。我们的佛性是个大宝藏，俱足一切，我们不需要向外追求，你只需向内求法。
净土宗的修行方法和禅宗不同，其实归宿是一样的，修到后面和禅宗走到一条路上去了。一切法门都是为了这个事。念佛，用佛号把你的妄想打掉，把你的妄心转成佛心，叫你认识佛性。参禅也是的，在一念不起时认识自性。净土就是禅宗，念佛一天要念十万八千遍，为什么要念那么多？作用就在隔断妄念啊。用佛念转换你的妄念，让你的妄心转成佛心。就是念佛念到你念不出来的时候，我们妄心不动的时候，心还是有，问自己：这是什么？这是谁？要提撕、体究，你看，这不是参禅吗？所以念佛念到后面就会走到禅的路上去了。提撕，体究就是把它打破，要认识这念佛的是谁。这不是明心见性吗？所以净土宗其实就是禅宗，因此说净土是禅的净土，禅是净土之禅，不分家的。其实所有的佛法，讲来就是一句话：都是为了明心见性下注脚。也就是说，各宗各派的修行目的，也不过是为了明心见性。
所谓宗宗相通，门门相摄，没有什么分别的。
我们要知道，一切现象，都以自性为归；一切修行的方法，都以明心见性为宗旨。这叫“无不从此法界流，无不归还此法界”。正所谓一门通则诸门通，一门不通就门门不通。真正的大修行人，都是能认识到这个根本的人。
何谓修功德
《坛经》六祖忆达摩中记载：达摩初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺度僧。布施设斋。有何功德？达摩曰：实无功德！又曰：
见性是功，平等是德。念念无滞常见本性真实妙用。名为功德。 见你本来的自性，见你本有的光明妙性。当你有了功夫，就可以见性。譬如坐禅，初而勉强，久而自然，刚打坐时觉得腿痛腰酸，但当你将腿痛降服战胜，至腿不痛时这就是有功，腿仍痛时就没有功。什么叫“见性”呢？即见你本来的面目，但这要你自己寻找，我不能告诉你。我若告诉你了，这仍是从外边得来的。要你自性自悟才可，可是这要由善知识来印证你是否见性，而不能自封自是国王、菩萨。
平等就没有自私心，一切都平等，无私无偏，对任何人也不自私，而是平等待一切众生，大公无私。你能大公无私，这就有德行。你若念念能不滞塞，不执著，那么就能常见本性。就像六祖大师所说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”这也就是真实的“妙用”，这就是“功德”。
自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身但依此作。是真功德。”
自性可建立一切万法，一切万法都是由我自性建立的，这就是“功”。你自己心的本体离开妄念邪念，这就是“德”。你常回光返照，见自性常生般若的智慧，这就是“功”。你用般若智慧应用无方，变化无穷，且无所染著，不做不清净的事，这便是“德”。因法身是由功德所成就的。你有功德法身也就有成就，假使你想建立功德和法身，就要依我所说的道理去做，这才是“真功德”。
“善知识。念念无间是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理。非我祖师有过。”
善知识，什么是“功”呢？即你念念存著正念且不间断，念念修行不停止，久而久之就有“功”了，所谓初而勉强，久而自然。你心里能常行平等率直，而没有一切委曲相，这就是“德”。你自己修自己的自性，即是在未见性之前就要自己修性。修性即是不生烦恼，谁打你就当撞到墙一样，谁骂你就当他在唱歌，或认为他在说外国语，像人仰天而唾还反唾在自己脸上。他骂你，你不当一回事，那就等于他自己骂自己一样的。你说若打我，我身痛那怎可不还报呢？这就像在晚间没有灯而一头撞在墙上，那你是否对墙打几搴呢？若打几拳反把你的手弄得更痛。你要是不理它，就像弥勒菩萨所说的：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。唾在我面上，凭它自干了。我也省力气，你也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了”。
这多妙！可是不容易做到，这妙中宝不是随便可得到的。自修性就是不发脾气，
自修身就是不做坏事，没有欲心、贪心、嗔心、痴心、不杀生、不偷盗、不邪淫，这是修身，也就是“德”。当我们功德修行圆满，就可像佛一样。
善知识，功德是从你自己本身去找，而非向外驰求，不是布施供养三宝便说你有功德了。那没有功德，而只有福。所以“福德”和“功德”是有分别的。“福德”是由你造福业而将来受福报，而“功德”是你直下承当，当时就得到好处。武帝不懂真正的道理，而非我达摩祖师不讲道理说实无功德。当时达摩祖师本想救度梁武帝，但因武帝自视太大，以为自己是位皇帝，已有无量的功德。菩提达摩想破他这种执著，就说他没有功德。武帝一听就不欢喜，而不睬达摩祖师。即使达摩祖师再讲什么法，他也不听，所以达摩祖师就走了。果然过了一段时期，梁武帝被饿死了。若说他有功德，那怎会饿死呢？本来达摩祖师想挽救不叫他饿死，令他生觉悟的心，可惜梁武帝的吾我太大了，所以达摩祖师也不能救他。
禅宗三关的问题
禅宗参悟有初关、重关、末后关（牢关）的三个阶段。
古来说禅宗三关，以清世宗雍正为最露骨。
他在《御选语录》总序上说：“朕深明此事，不惜话堕，逐一指明。夫学人初登解脱之门，乍释业系之苦。觉山河大地，十方虚空，并皆消殒。不为从上古锥舌头所瞒。识得现在七尺之躯，不过地水火风，自然清净不挂一丝。是则名为初步破参，前后际断者。破本参后，乃知山者山，河者河，大地者大地，十方虚空者十方虚空，地水火风者地水火风，乃至无明者无明，烦恼者烦恼，色声香味触法者色香味触法，尽是平等，皆是菩提。无一物非我身，无一物是我己。竟智圆融，色空无碍，获大自在，常住不动。是则名为透重关，名为大死大活者。透重关后，家舍即在途中，途中不离家舍，明头也合暗头也合，寂即是照，照即是寂，行斯住斯，体斯用斯，空斯有斯，古斯今斯，无生故长生，无灭故不灭。如斯惺惺行履，无明执著，自然消落，方能踏末后一关。”
上来世宗的话，忒煞天花乱坠。行人除出格利根，言下相庆之外，其余必须于本参话头，猛著精彩，才能破得初关。破初关后，再加抖擞，然会后荐得常住不动的重关境界。到重关后，偷心死尽，然后荐得寂照同时的末后牢关境界。这是功勋阶段，不容颟顸，世有誉人一镞破三关者，皆属欺人之论。
众生住地无明，无始以来，如乳入水，这三关问题，世宗只说得个“然”却未说得著“所以然”，而且所说重关末关简直无可分别，尚嫌带漏逗乱统之病。笔者以为不如向相宗“八识规矩颂”体会，还双较清朗明白。颂曰：“发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠，远行地后纯无漏，观察圆明照大千。”
首句发起初心喜地者，是说起初发菩提心的修行菩萨（修唯识观的初心行人），在广修福慧二种资粮，正在资粮位、加行位之时，尚潜伏著我法二执现行。由于数数修习观一切法“生空真如”，除灭分别我执。观一切法“法空真如”，除灭分别法执，到相当时期，豁然亲见少分真理，第六识转成下品妙观察智，进入通达位，而登初地，名欢喜地，照见五蕴皆空，心生欢喜故，这即是禅宗的初关。如香岩击竹开悟时，即欣然遥向沩山礼礼拜曰：好在和尚不为我说破，否则无今日之乐！又如灵云见桃花而悟，有“自从得见桃花后，直至如今笑不休”之句，皆可比知欢喜地同于初关。
“俱生独自现缠眠”者，这是说所断还有余障。因初地菩萨，虽断分别我法二障的种子，可是俱生我法二障的“随眠”，非是纯一无漏，仍起现行的“缠”。所谓“俱生”，就是我们无始时来虚妄薰习。内因力故，恒与身俱，不待邪教，及邪分别，任运而转，故名俱生。“俱生我执，”是六七两识，缘第八识所变五取蕴相，若总若别，起自心相，执为实我。但此我执细故难断，在后修道位中，数数修习胜生空观，方能断除。“俱生法执”，于缘识所变的蕴处界相，或总或别，起自心相，执为实法。但此法执细，故难断，至十地中数数修习胜法空观，方能除灭。
“远行地后纯无漏”者，远行地即第七地。名远行者，意思是菩萨累积久“远”的福慧资粮，才“行”得到此地。到这里，功用已极，在菩提路上永“远”前“行”无复退转。俱生我执永伏，虽还有俱生的微细法执，或时现起，而非有漏，故曰纯无漏。至此已舍阿赖耶识我爱执藏。第六识转成中品妙观察智，即同禅宗的“重关”。
“观察圆明照大千”者，八地以上，断尽二障种子习气，第六识转成上品妙观察
智。“妙”，是神用无方，称之为妙。“观察”谓能分别诸法自相共相，复能鉴别众生根性因缘。“圆”谓此时智无方隅，最极圆融，能以无碍辩才宣说妙法，皆令开悟，获大法利。“明”，谓无法不照，如日当空；无机不知，心珠朗耀。“大千”，拣非中小，谓此时现身说法，观机逗教，能广被大千世界。达到观察圆明境界，即同禅宗末后牢关。
如上所举八识规矩颂意，与三关吻合，已极明显。笔者再拿《起信论》真如体、相、用三大来说：初关见虚空消殒，前后际断，是证得“真如体大。”重关见山是山，河是河，法住法位，本无动摇，是证得“真如相大”。体相明了，行人本身，大事辩了，已到百尺竿头；尚须更进一步，踏破末关，手眼圆明，度脱众生，才证“真如用大”。简单来说，破初关犹有住地无明；破重关犹未能致“用”；故古德要破“末后关”然后出世为人。鄙见如此，似可补助世宗之说。
上来笔者将相宗家具来诠释禅宗，或许有人笑我“扯葛藤”。但《坛经》上如：“自性能含万法名含藏识，若起思量便是转识。” 又如 “五八六七果因转”等，六祖亦尝借相宗名言，以相显性了。具眼人，性者相之性；相者性之相。
禅定的意义
我们平时过活都是六识七识作主，并不是佛性做主，佛性它也不做主，我们的第七识是恒审思量，它不停的动脑筋，不停的想，审是考察、分辨，恒是经常这样子，第六识是审而不恒，它也考察，它也思维，它也分析，但是他不是经常，当我们睡着了，第六识就不动了，但第七识还在动，而当我们入定时，第六识也不动了，所以我们能入“意生身”，“意身生”就是我们六根门头清净的身，此时我们的第六识不动，前五识也不动，眼耳鼻舌身打坐时就不会动了，当我们第六识不动，前五识就容易不动，六识不动清净了，第七识就自由了，没有东西压住它，不然的话，第七识这个传达识，当第六识的消息过来，它就接受，接受了就往第八识里面藏，所以我们第八识里的种子多得不得了，一切烦恼都在第八识里面，当这个第六识不动了，没有消息传给第七识了，那么七识就解放出来了，打坐就能入三昧了。所以修定要入正定，第六识清净了和前五识都不动了，第七识自然就解放出来，这叫做“意生身”，此时以第七识为根，第六识的根是第七识。第七识是意根，我们此时是意根（七识）的身体，就叫“意生身”，这个变化很大，第一种意生身叫做三昧乐正受意生身，三昧是正定，就是打坐入定，三昧乐，我们入定的时候这个身体就融化了，溶解了，快乐的不得了。