《尼采主义》读书报告

一．对尼采思想的理解误区

尼采对现代主义的影响，在早期被人们视为是坏名声。麦克斯在《退化》一书中探讨了尼采等几位作家，探讨了艺术反映并促使社会的退化。反映了进步、理性的主题，反对尼采作品中的非理性、非道德主题，以及瓦格纳的反犹太主义。 尼采的全部作品创作于1872至1888年间，他并非对现代主义的英语作品产生影响，而是预言了现代主义作品中复杂的主题和复合的世界观。他在美学，艺术，历史，语言，道德，神话，科学以及形而上学的中介等方面进行的激进的文化批评，在很多现代主义作品中有相应的反映。但是大众简单地将尼采的思想理解为反叛的思想和态度，但这只是大众对尼采的理解。

此外，理解尼采的一些关键词，如，超人，权力意志，永恒再现，等观念，人们将这些观念理解为尼采提供的教条。但是，尼采也不仅仅是为个人生活或政治中提供教条式引导，而是他敏锐的意识到思想的形而上学，真理的相对性以及信念的幻象。现代主义与尼采的相似处在于，反对系统的，理想化的思想，对文学体裁以及语言作为媒介进行考虑。

尼采本身的思想就是自相矛盾的，并且不需要理论上的追随者。对尼采的理解实际上是对其解读者思想的反应。尼采认为，世界的存在就是人类对它的解读。而尼采本人的思想也在于后人对他的解读。斯威夫特认为，在讽刺作品中，读者看不到自己，而尼采则认为，读者在解读尼采过程中实际是在理解自己。

他以自然主义、生物学、进化论的角度重新思考了以前的思想家以及艺术家探讨过的人类价值观。但是，尼采的作品翻译成英文的顺序并不是按照作品的重要性为先后的，他对于文学和美学最具价值、最有影响的《悲剧的诞生》直到19xx年才翻译成英文。他在《查拉斯图拉如是说》中宣称的上帝已死这种观点，如果没有《道德系谱学》做铺垫，是很难理解的。

二、尼采在英国的接受

1898年到19xx年间出现《鹰与蛇》对“自我主义”与“利他主义”展开了争辩。“自我”的发现吸引人们开始研究尼采、爱默生、梭罗、歌德、惠特曼、易卜生等人的思想。早在乔治梅瑞迪斯的《利己主义者》，就反映了个体的合法要求开始挑战维多利亚时期放弃思想的权威，《新自由女性》在19xx年更名为《自我主义者》。一些作家则认为利他主义其实是一种剥削，继续造成社会的不平等。杂志通过传播尼采的观点，实际是为了宣扬个人主义，宣扬民主。托马斯科门指出尼采对社会进步主义的态度与杂志民主目的是不相容的。编辑则表明尼采反对民主，但却是自我主义的哲学家。

尼采思想传播的另一个途径是19xx年由阿尔弗莱德奥瑞吉接管的《新时代》这本杂志，让读者注意新的发展方向以及用批评和肯定的方式来理解现代主义，随后人们开始重视人的生存状况，如民主问题。世纪之初的反民主似乎也不那么令人反感，甚至被看作是有先见之明的，预言性的。尼采的贵族个人主义成为后来人们用以反对民主的主要支撑论点。对一些作家如萧伯纳来说，民主意味着平民主义的原则，政府管理很少。（后来的德国纳粹以及斯大林时期的俄国社会主义都是利用了民众的意愿，这也说明当时反对民主是不无道理的。）同时，由于德国成为英国的经济对手，英国在维多利亚时期对德国思想的尊重转向对德的敌意上，尼采与德国国家精神和战争主题联系在一起。虽然《新时代》强调，尼采

强调权力并非国家、政治意义，并且也是反对俾斯麦政府的，但是，由于尼采思想的复杂和变化的相对论使他无法避免这样的解读。

对尼采作品的翻译主要由奥斯卡李维完成。他认为英国文化务实，注重效用，与尼采思想没有一点相似，因而吸收尼采的思想将会是一个重大的文化转向，并且英国已经成功地抵抗民主化，所以尼采思想将会在英国获得积极反响。但是，李维对尼采的推广，是具有政治倾向，并且支持尼采对英国知识文化的蔑视，反而最终损害了尼采思想。李维本人赞赏文艺复兴时期犹太人的那种坚毅的性格，致力于重塑旧约中英雄般的犹太民族，而不是现代犹太人，有种族主义倾向。他仇视民主，尼采关于权力意志等的言论将有利于达到他的目的。

另一位为李维翻译尼采作品的是安东尼路德维茨。在《尼采与艺术》中，他强调尼采的美学思想，即，美学是人类基本的行为。路德维茨将美学赋予了政治概念，认为，现实主义不仅是低等的，而且是一种民主的形式。在劳伦斯以及叶芝那里，也可以找到对现代民主的反对。李维在总结尼采主义在英国的发展时，认为艺术家而不是哲学家吸收了尼采的观念。例如，乔伊斯和叶芝都反映了尼采美学的形而上学意义。但这并不意味着他们从尼采那里获得启发，也不是说对尼采全部思想全盘接受。相反，他们常常通过其他的来源来吸收尼采的思想。

三、尼采与英语文学

尼采与叶芝。叶芝从19世纪诗人转型为20世纪诗人，两者之间表现了传承，而不是对立，尼采的思想也经历了相似的转型。早期叶芝是受到佩特的美学主义影响，而尼采是受到叔本华的美学主义影响。尼采早期受到叔本华忧郁的意志形而上学影响，认为，只有通过宗教否定或者艺术超越来逃脱自然盲目的过程，所以，艺术站在生活的对立面。但是后期，他反对叔本华的寂静主义和自我克制。因为他把艺术看作是生命庆祝自身的模式，强调生命的乐观、积极。尼采在《悲剧的诞生》、《不合时宜的沉思》和《历史对于人生的利弊》中提出的创作神话的观点也反映在叶芝的诗歌里。尼采在解读历史时，认为神话不是一个静态的，超越时间的，而是从当下历史内部进行的神话创造。叶芝则在他的创作中将历史与神话结合，将历史解读为一轮一轮的兴衰循环。

乔伊斯则综合了福楼拜和尼采两人的观念。尼采和福楼拜都思考了受过教育的现代人的处境，但是两者的态度是相反的。乔伊斯将福楼拜的讽刺转变为喜剧风格，得到了尼采的形而上学角度，福楼拜的虚无主义与尼采的悲剧式肯定是乔伊斯在作品中群球平衡的两个端点。叶芝在作品中强调了从历史时间体验中创造神话，在历史化的解读中融入了非历史性的元素，而乔伊斯则提出在古代结构中存在着穿越历史的神话，提出了超越历史的神话性解读。

劳伦斯尽管是公开支持尼采思想，但他与尼采是争论性的。他的小说《恋爱中的女人》中主人公Birkin是真正的尼采式的人物，Gerald则反映了尼采主义的虚无主义的主题的批判。此外，权力主题对劳伦斯影响巨大。劳伦斯与叶芝和尼采都认为基督教使弱者成为了强者的统治者，也就是现代民主。尼采并没有将这种批判具体推进到人与人的关系之中。而劳伦斯则全面关注各种人际关系之中的内部动力学，他的作品则探讨了社会阶层，性别，宗教所形成的社会中的权力关系。尼采认为，文化如果无法在个人以及社会层面上宣布权力主题则会受损，而劳伦斯则在作品中验证是否如此。

尼采关于语言的论断，对艾略特和庞德也产生了影响。他认为语言是一种目的存在于本身的系统，人类世界是语言的创造物。这在后来成为了语言学转向，导致了诗学语言与意识形态语言之分。前者认为，人们从语言系统中创造性的形

成新的体验，而语言的指示性并不重要。后者认为，语言形成世界，因而语言控制人类世界。庞德更倾向于语言的意识形态意义，现实与文化形态之间有语言性直接关系。艾略特则强调诗歌是一种来自无名源头的神秘的创作过程。

萧伯纳同样收到了尼采的影响，以自己的方式探讨了尼采的观点。另外，关于英雄主题，尼采的英雄更多反映在个人内心，而非体制化了的权威。萧伯纳对英雄的复活感兴趣，在尼采式的超人中看到了现代理想化的人物。但是尼采的超人虽然拥有权力，但是却是反对追随者的，所以，尼采是反英雄主义的。

最后，文章概述了尼采在美国、法国和德国的接受。法国查尔斯恩德勒的《尼采：他的生活和他的思考》，是较早介绍尼采的书籍，尼采在法国的接受是通过象征主义运动和瓦格纳热开始，通过传记开始解读他，把他看成德国精神的代表。美国主要的尼采思想的代表是门肯，指责将尼采看成是反传统的代表。在德国，海德格尔等哲学家和文化评论家认为有必要研究尼采。在文学方面，托马斯曼没有抛弃尼采的形式，但是将它的元素区别开来，用尼采来反对尼采。

参考文献：

王凤, 林忠《尼采的神话观与现代主义神话叙事》重庆邮电大学学报(社会科学版) 2009 年5月

梦海 《论尼采的历史哲学——从“反时代史观”到“永恒回归史观”》

权力指的是人不断地改善、扩大、增长、超越自身的生命力，而不是仅仅归结为追求政治权力的的意志。赫拉克利特说过，你不能两次踏进同一条河流，表明事物总是变化着的。尼采受到这种思想的影响，认为事物是可能性的连续流动，不存在着能够经受时间和空间之中的变化而本身同一性不变化的可能，事件是在空间和时间中最小限度地延展的，所以所有物理事物都是事件的合成物，这个世界是一个关系的系统，它的存在本质上不同于任何的电，它强迫每个点，每个点都抵制它，这些压迫和抵抗总体说来在每种情况中都是十分不和谐的。这个世界是权力意志，权力意志是某种暴君式的自我中心的欲望，即一种人们不得不支配或通知别人的欲望。权力意志意欲从每个竞争的复杂当中制造出一个有序的、和平的、运行良好的统一体，因为一个由协作的部分构成的团结一致的有序的体系比一个内部争斗的体系要更强大。强有力的主人的最重要的职责就是强加秩序、法则，主人的职责就是通过设计法则法规，然后通过攻击性的事实这些法则，来结束一切人反对一切人的战争的混乱的无政府状态。只有当较强者强加法则和秩序来平息较弱者的反动的仇恨之时，正义才获得。道德是作为强制而开始的。然后强制变成了习俗，习惯性的行为。然后，道德开始变成精致而有理性的。道德哲学就出现了。精神的束缚是观念的和习惯性的，束缚于习俗、人、制度和技术。而自由精神则是独特地思考，不驯服于群体习俗。现代性的问题在于奴隶（受束缚的精神）拥有一切权利，主人（自由精神）没有权利。尼采将有战斗力的自由精神称为超人，超人是超越了奴隶道德和看待生活的奴性方式的。超人是超功利主义者，不在当下解释痛苦和快乐，而是为人性的进步作长远打算。“我教你们以超人。人是被超越的东西，你们将怎样超越人？超人就是大地的意义巩引。在尼采看来，生命的本质在于不断地自我超越，因为每个存在体内部都有巨大的“强力意志”，这种意志的发挥可以使人们自我再造；同时，人生的意义就在于“此岸世界”，大地才是实在的，不存在任何超验的“彼岸世界”，因此，“超人”就是忠实于现世的生活。这种否定“来世”的人同那些所谓的虔诚的基督徒显然是对立的.

酒神由希腊自希腊之外的“东方”引进；它是农业的神、自然界的象征、凡

间女子和宙斯的儿子，又是尽情欢庆生命力的契机。酒神的信徒载歌载舞，结队游行，陶醉在半人半羊的萨提儿神(Satyr)的自然形象中。萨提儿是酒神的伴侣，林子中的牧笛手，雄壮的躯体，强壮的阳具，代表的是尚未被人类的知识所弱化的自然生命力。酒神的信徒在歌唱时，想象自己是萨提儿这样充盈着自然生命力的精灵。尼采说，悲剧合唱队由萨提儿的合唱队演变而来。酒神代表尚未成为形式的现实(unformulated reality)，日神代表形式化了的现实(formulated reality)。日神的形式，让我们在瞬间的和谐中看到了世界不和谐的真相(酒神现实)。反过来说，艺术中神秘的张力是酒神冲动，它暗示和谐或秩序是短暂的幻象。通常对酒神和日神的解释，忽略了这是两个彼此相关的(但未必在所有时候都相关的)生命观。酒神代表的是永恒循环的、无限的生命，日神代表的是个体的、有限的生命。悲剧剧情的变化很多，不过，令人感动和震撼的时刻，总是悲剧展现“个体原则”被粉碎进入酒神生命之时。粉碎“个人原则”、抹去日神和谐的一刻，却是悲剧必须的，因为这就是个体生命必须面对的永恒循环的生命。

历史：历史即“为了生命和行动。”只有历史为生命服务, 我们才会为历史服务。这意味着历史研究有个限度。历史科学的动机是知识欲而不是为生命服务的愿望。如果“历史研究”过分尊重历史, 以致使生命受到萎缩和退化, 那么这种研究就是颠倒了生命与历史的关系。生命是目的, 历史是手段。历史常成为生命的表现, 但它决不是生命本身。“所谓‘非历史的存在物’是指可以遗忘的力量和技巧以及将自身包容于有限境遇( Horizont ) 的力量和技巧。再者, 所谓‘超历史的存在物’是指将视线转向生成而赋予此在以不朽之意义的东西, 即指向艺术和宗教的威力。”他用非历史的这个名称表示艺术和力量, 既能够忘记过去, 同时把自己封闭在一个有限制的视界里, 而用超历史的#指称那些使眼光离开演变而转向具有永恒化威力的艺术和宗教。尼采的根本信念是, 唯有借助于“非历史的存在物”和“超历史的存在物”才能治愈“历史的过剩”这一历史痼疾。“到底生命支配认识、科学( 历史) , 还是认识支配生命? 这两种威力中, 究竟哪一方是更高的决定性力量。谁也不会怀疑‘生命’才是更高的力量、支配性力量。因为否定生命的认识连同生命一起被否定掉。”在尼采那里, “超历史的存在物”是艺术及宗教存在物的体验之路。艺术及宗教存在物具有诱惑、抗拒、拯救的性质, 二者均远离一切时间世界和生成世界, 置身于永恒不朽的境界。进言之, 由于艺术具有形而上学的本体功能, 故艺术与宗教都具有终极关怀意义。因此, 在尼采那里, 作为“超历史的存在物”的艺术及宗教与“永恒回归思想( 世界) 是一脉相承、融为一体的。在《权力意志》中, 尼采则另辟蹊径, 从存在论角度进一步把永恒回归思想与生成观念结合起来。他写道: “万物回归, 这使生成世界极其接近于存在的世界。”即永恒回归“给生成打上存在性的烙印。”这样, 在生成与流转中, 尼采所肯定的就不是死亡与虚无, 而是存在与生命。由于存在的世界向生成世界的最极端的接近, 永恒回归说也就从虚无主义的最极端形式转变为“最高的肯定形式。

神话：是一种对历史意识的更一步的认识而非它的替代物, 它主要关注历史本身不能阐释或囊括的事物: 尽管人类价值受制于特定的历史条件, 但它们并非历史的随意的产物

第二篇：从唯意志主义看尼采

成绩

从唯意志主义看尼采

课程名称 当代国外社会思潮及影响研究

授课教师 滕立新

院 系 思想政治教育研究所

年级专业 2011级思想政治教育

姓 名 刘前方

学 号 11119001

时 间 20xx年7月

从唯意志主义看尼采

唯意志主义哲学思潮产生于19世纪的德国。它最具代表性的思想就是叔本华的生存意志说和尼采的权力意志说。在叔本华看来，世界可分为现象与自在之物。“世界是我的表象”，现象是表象的世界，而自在之物作为意志的世界，世界的本质就是意志。这种意志就是生存意志。从实质上讲，这种生存意志就是一种欲望，而欲望永远无法满足，“每个人在他本身中潜藏着一种分裂的矛盾，实现了一个欲望便又会产生出一个新的欲望。”[1]所以人生是痛苦的。要摆脱这种痛苦，就要否定痛苦的根源即意志与欲望。因此，他提出了三种方式：a、禁欲；b、甘愿受苦；c、以死来灭绝意志。从整体上来看，叔本华主张的是一种人生虚无、人生寂灭的悲观主义。而尼采却将叔本华的“生存意志”改造为“权力意志”，一种释放与扩张的欲望，进行创造的欲望。由此，他将自己的哲学发展成为一种“超人”哲学。生命在于强力，即充满创造性、扩张性的生命力，属于少数的支配者，超人就是权力意志充沛的个人，基督教义压制生命和自我，所以道德和信仰危机之后人当建立自己的价值，以权力意志为尺度。所以，尼采主张对一切价值进行重新评估，宣称“上帝死了”，理性具有“原罪”，并且认为人生具有悲剧美。总而言之，唯意志主义哲学思潮强调人的意志，主张以个人为本位，是一种反理性的人本主义思潮。尼采是唯意志主义的代表人物之一，他关于人的发展观是一种以“强力意志”为核心的“超人”哲学，其理论本身在人性、人的价值的评价标准等问题上存在着内在的矛盾。

弗里德里希·威廉·尼采(1844-1900)，德国著名哲学家，唯意志主义流派的集大成者。作为唯意志主义流派的重要代表人物，尼采继承和发展了叔本华的哲学，并以其独特的思想给西方哲学带来了一场震荡，成为了一位具有开创意义的人生哲学家。

尼采的人的发展观以“强力意志”为出发点，取代了叔本华的“生存意志”，重新界定了人和世界的本质。尼采指出人类行为活动、生存发展的根本动因就是“强力意志”，也可称为权力意志，它也同时是世界的本质。在尼采看来，世界万物的千变万化都是权力意志的创造和表现，人生就是对权力的追求，生命就在于对权力意志的追求，在于自我权力意志的强化和扩张。

在人性、人的价值的评价标准问题上，尼采疾呼：“上帝死了!”“重新估价一切价值!” “上帝死了”这一命题的直接含义是：“曾经长久地统治和支配人类思想行为的传统基督教信仰及其压抑生命的本能、抹杀个性、扼杀创造精神的道德价值体系已经破灭。”尼采认为，上帝之死对于人类具有划时代的意义。上帝之死一方面造成了全面的价值危机和信仰危机，传统的善恶法则无效了，人世陷入一片混乱;另一方面又使“人类中的创造者得以复活。”人类由此摆脱屈从于被创造物的境地，开始创造自己的价值，探索自己的生活意义。而这又必须通过“重新估价一切价值”的过程来实现。人是价值的赋予者，因此人与世界的关系是价值关系而不是认识关系。传统的价值体系是立足于上帝观念的基础上的，或者说，是人根据他们对人的信仰所具有的意义而建立起来的。现在，这套价值体系随着上帝之死而对人的信仰变得毫无意义的了。尼采认为，重估一切价值的最高尺度、最高标准就是“强力意志”。 在人生意义的问题上，尼采批判了叔本华的悲观主义、基督教的虚假乐观主义、科学的浅薄乐观主义，并且对印度的出世、罗马的玩世与古希腊的艺术化人生三种人生态度进行了比较，最后认定艺术是人生苦难的救星，提出酒神精神与诗化人生，并提出“永恒轮回”思想。

在人生目的实现动力的问题上，尼采认为一切由非理性的强力意志主宰，强力意志是“生命的核心”，要塑造出健康、坚强的人性，就必须打破传统道德的束缚，充分发挥人的意志的自由创造性。人的意志能锻造世界，意志实现的过程也是获得自由的过程。

在人与人的关系问题上，尼采主张不平等观念，指出人类个体生命存在的一个基本事实是：有的人生而为弱者，有的人生而为强者，前者是社会的大多数，后者只是社会的极少数，人类社会是由极少数强者所塑造、推动的，这是权力意志的作用使然。这两种不同类型的生活具有不同的属性和价值：前者是强者、英雄、主人的生活，只有它才能代表人类生活的真实意义;后者是弱者、群氓、奴隶、侏儒的生活，这种生活是低下卑微的，于人类的进步毫无价值或意义。

在发展理想人格的问题上，尼采主张“超人”哲学，指出人类发展的目标是“超人”，指出人的价值在于他是动物与超人之间的一个过渡，而不是目的本身。超人是人类进化的顶点;是最有力、最独立、最雄厚、最有胆量，具有“坚强的心”和“矫健的脚步”，他要不断割断所有套在自己头上的价值绳索，使自己不断地飞升;“超人”也是生命意志自我超越的具体化，是权力意志行动的代表;“超人”不仅能摆脱旧价值的桎梏，而且还能创造新价值，是未来的“立法者”;“超人”是一切的依据和最高标准，他本身就是真理，就是至善，代表人类社会发展的最终目标。

综上所述，尼采的人的发展观是一种以“强力意志”为核心的“超人”哲学，其理论本身存在着内在的矛盾：

第一，尼采把人生发展的根本动因归结为“权力意志”，带有明显的非理性主义倾向，否定了理性的作用，也把人生需要“纯意识”化，又把这种“纯意识”权力意志化，忽视了人生需要的客观性、社会历史性和能动性，没有看到人生需要是随着人生活动的深入和社会的发展而能动地发展的。

第二，尼采的“两种道德”的划分实质是一种典型的唯心史观(英雄史观)，是违背历史发展趋势的，是恢复“等级制”的宣言，否定了人的平等发展的机会。

第三，尼采的“重新估价一切价值”，是抽象的人性论，忽视了人的社会性、实践性等对人的价值选择的影响。

第四，意志和创造本来是人所具有的两个重要特征，但在尼采那里却被赋予了本体论意义。尼采认为，人创造了意义世界，人对世界只存在价值认识，而不存在真理性认识，人的生活意义深藏在人的意识中。这里，人的意志和创造自由被绝对化，排斥了科学认识，否认了客观世界的可知性，忽视了实践在价值评价中的基础性作用，割裂了真理与价值的关系。 第五，尼采的“超人”是基于人的本质的不确定性和自由创造性的一种推设，这种推设及其前提只是一种虚构，它抛开了人的本质规定的客观性，抽象、片面地强调人的创造性和自我超越性，以至于把它们绝对化为独立存在的本原性的东西，从而把人的本质看成是不受任何客观条件限制的绝对的“自我”。同时，他又把这种神秘化的、非理性主义的人的本质看成只有少数“强者”才具有的本质，然后又直接依据“强者”的本质特征，虚构出连他本人也不甚清楚的“超人”的形象。可是，从被歪曲的人的本质推设出来的“超人”，只能是一种没有任何根据的“自由想象”。

尼采的著作对后世的影响无疑是巨大的。他的思想具有一种无比强大的冲击力，它颠覆了西方的基督教道德思想和传统的价值，揭示了在上帝死后人类所必须面临的精神危机。雅斯贝尔斯说尼采和克尔凯郭尔给西方哲学带来颤栗，而此颤栗的最后意义尚未被估价出来。20世纪初的整整一代思想家和艺术家都在尼采的著作中找到了那些激发了他们富于创造性的作品的观念和意象。雅斯贝尔斯、萨特、海德格尔、福柯和德里达等等都是深受尼采思想影响的哲学家，而直接受他影响的文学家同样数不胜数：茨威格、托马斯·曼、肖伯纳、黑塞、里尔克、纪德、还有我们熟悉的鲁迅。

如果我们从世俗的角度来看，尼采的一生是不幸的，他的结局是悲惨的。他是一个典型的失败者：他的思想的发展未能达到预期的目标；在他生活的年代能够理解他的人寥寥无几，可怕的孤寂始终包围着他；最后，病魔缓缓地悄然而至，甚至成了他的生命的一部分。反过

来，人们也可以这样说，如果没有他的患病与疾病的折磨，他的生平与著作都是无法想象的。但是，任何一个没有偏见的人拿起尼采的著作，都会发觉它们才气横溢、光彩夺目、豪气冲天。当然，这里面也夹杂了夸神经质式的自我陶醉。在这些著作中，尼采以非凡的勇气和惊人的洞察力轻而易举地颠倒了各种公认的观念，奚落了一切美德，赞扬了所有的邪恶。尼采并没有建立一个封闭而庞大的哲学体系，他只写散文、格言和警句；在他的字里行间并不证明什么，只是预告和启示；但恰恰不是凭借逻辑推理而是凭借神奇的想象力，他征服了全世界；他献给人类的不只是一种新的哲学，也不仅仅是一首诗或一段警句，而且还是一种新的信仰、新的希望、新的宗教。很可惜，尼采的生命历程太短暂，阅历太简单，还没有来得及把自己的片面真理发展成智慧。如果他能活得更长一些，如果他能再多得到一些鼓励，也许他会把自己那粗糙混乱的观念梳理成和谐优美的哲学。

无论如何，尼采思想是现代思想的一座巍然耸立的里程碑。在尼采去世后的一个世纪中，他的思想深深地影响了如雅斯贝尔斯、海德格尔、里尔克、赫塞、托玛斯·曼、斯蒂芬·乔治、萧伯纳、纪德、萨特和马尔卢这样一些著名的思想家；他的著作不仅在德、法语区域闻名遐迩，而且还流传于遥远的北美、南美、亚洲、大洋洲、非洲。尼采大无畏地反对哲学形而上学及其在认识论方面的绝对优势；反对千百年来哲学以纯理性观察宇宙、运用逻辑推理程序建立的以理性为中心的庞大思辩体系；他热爱生命，提倡昂然的生命力和奋发的意志力，肯定人世间的价值，并且视自然界为惟一的真实世界，给欧洲古典哲学注入新鲜血液并开辟了古典语言学的崭新时代。从这个意义上说，他开创了人类思想史的新纪元，哲学史可以以尼采前和尼采后来划分。在尼采之后，传统的哲学体系解体了，哲学由非存在转变为存在，从天上回到了地上，由神奇莫测、玄而又玄转变为引起亿万人心灵的无限共鸣。