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文化自觉与文化自信【1】
摘 要:在全球化的时代语境下,多元文化相互激荡,对外汉语教师在实际教学中要树立并坚持文化自觉和文化自信的文化观,这样才能正确诠释与表达中国文化的独特内涵与精神,让每一位学习者了解、喜欢、认同汉语背后的中国文化,为汉语的国际推广和中国文化“走出去”做出贡献。
关键词:文化自觉;文化自信;文化认同;文化观
随着我国经济的飞速发展与国际地位的不断提升,全球“汉语热”不断升温。
许多强国无不积极推广自己的语言,把语言传播列入国家文化战略与外交战略的范畴内,努力为本国语言在全球化时代语境下与文化多元化的框架中,谋求更广阔的发展前景。
我国将汉语推广视为提升国家软实力的战略举措,主要通过对外汉语教学来实现。
而对外汉语教学的重心之一就是通过文化教学传播中国文化,在世界各国传播优秀的中华民族精神和价值观,赢得世界对中国文化的认同感,构建良好的中国国家形象,从而提升中国的国际地位和影响力。
无论在海外的孔子学院中,还是在境内的高校国际教育里,中国文化的传播都显示出了巨大的魅力。
语言所承载的文化能够在潜移默化中对他国产生持久而深刻的影响。
对外汉语教学是服务于国家文化战略的,在教学过程中并非只是将纯语言问题讲清楚,或对语言中的文化内涵知识蜻蜓点水、一带而过,而是在国家文化战略的宏观背景下,以何种文化观统领语言教学工作,令其朝着更为有效、有深度、有广度的方向实现持续发展。
在全球化的时代语境下,多元文化相互激荡,具有不同文化背景的学生在新文化环境中学习异国语言会出现很多不适。
这就要求对外汉语教师树立正确的文化观,合理诠释与传达中国文化别具一格的内涵与精神,使学生更容易理解与认同中国文化,从而提高其学习汉语的兴趣与效率;在使用汉语进行跨交际过程中,让每一位学生了解、喜欢、认同汉语背后的中国文化,为汉语的国际推广和中国文化“走出去”做出贡献。
通过具体的教学实践,借鉴费孝通先生的观点,笔者认为在对外汉语教学中,对外汉语教师应该建构文化自觉与文化自信的文化观。
费先生提出了“文化自觉”的理论,认为其意义在于生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”,明白它的来历、形成过程,所具有的特色和它的发展趋向,自知之明是为了加强对文化转型的自主能力,取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。
全球化过程中的“文化自觉”指的就是世界范围内文化关系的多元一体格局的建立,指的就是在全球范围内实行和确立“和而不同”的文化关系。
这种文化自觉意识必然使我们对自身文化有正确而客观的认识。
在实现文化自觉的基础上,我们才会有能力、有信心重新更深入地认识文化的社会性和历史性,这又会帮助我们加强对文化的认识,领略到中国文化的时代特色与时代魅力,进而获得对中国文化价值合理性的信心,把中国文化中好的东西提炼出来讲清楚,应用到实际教学中去,使学习者接受、认同并变成世界性的东西。
“文化自觉”与“文化自信”两者相互包含、相互依存、相互促进,是一个有机整体。
一定意义上讲,文化自觉来源于文化自信,文化自信又会推动文化更加自觉。
在全球多元一体的文化背景下,既保有对自身优良文化的亲切体验感、认同感和归属感,又能对其他文化的精华部分持有尊重和欣赏的态度;既立足于本土,又放眼于世界,这样才能形成“和而不同”的文化关系。
一名合格的对外汉语教师,首先要对中国文化有一个深入的了解与认识,有一个整体、较为全面的准确把握。
了解中国文化的历史渊源及发展进程,能够比较准确地把握中国文化核心与特质,进而打下扎实的文化功底,具备较好的中国文化素养。
在实际教学过程中,对外汉语教师应自觉将中国核心的价值观、人生哲学、品格智慧、人文伦理、民族风情等中国文化的精髓融入其中,在循序渐进的文化传播过程中,向学生展示一个真实的中国,既不能以偏概全、以点带面,也不能大而化之、泛泛而谈,既要有文化自信,也要正视我们的欠缺之处。
要把对中华文化的理解化作为一种教学信念贯穿到教学工作中,令学生能够领略到中华文化的真正魅力,在此基础上才能在对外汉语教学中加强自身对文化主体的认同,坚定自己的文化自信心,才能以宽松的文化心态传播本国文化,才能让学生不带偏见和误解地看待中国文化,欣赏中国文化,认同中国文化,实现汉语推广的最终目标。
将这种文化自觉、文化自信的文化观作为方法论指导实践教学,就可以解决诸多由于文化差异产生的问题,进一步推动中国文化的发展创新,使其熠熠生辉地屹立在世界日益多元的文化格局中。
我们必须在国家文化战略的高度,深刻认识到在对外汉语教学中构建对外汉语教师文化自觉和文化自信的文化观的必要性,进一步增强推进文化传播的自觉性和坚定性,以高度的文化自觉和文化自信,推动汉语国际推广,为实现中国和平崛起、中华民族伟大复兴提供强大支撑。
参考文献:
[1]费孝通.关于“文化自觉”的一些自白[J].学术研究,2003(7).
[2]韩文淑.文化自觉与文化尊重-论对外汉语教师文化观的树立[J].吉林省教育学院学报,2013(1).
[3]许琳.汉语加快走向世界是件大好事[J].语言文字应用,2006(S1).
[4]唐智芳.文化视域下的对外汉语教学研究[D].长沙:湖南师范大,2012.
文化全球化.文化安全.文化自觉【2】
[摘要]文化全球化与经济全球化相伴随,是人类文明发展不可逆转的趋势。
文化全球化是一把“双刃剑”,它既为我国文化发展提供机遇,也使我国面临文化强权的挑战与威胁,文化安全问题日益凸显。
以高度的文化自觉,积极应对文化全球化,努力建设和谐文化,为我国文化的科学发展创造安全环境,是当前我国必须认真对待的问题。
[关键词]文化全球化;文化多元化;文化安全;文化自觉
当今时代,经济全球化已是人类社会不可逆转的趋势。
在经济全球化的推动下,各国科技、信息、观念、文化相互交流,共同发展。
由于经济霸权等因素的影响,各国文化在平等交流的同时。
也面临着“文化霸权主义”的威胁。
这也是人们对文化全球化的认识不统一的主要原因。
其实,与经济全球化相同,文化全球化也是人类发展的大趋势。
只是由于人们观察问题的角度有差异,导致对文化全球化的不同理解。
一
全球化,首先是经济的全球化,它是一种以经济全球化为基础的各种因素相互作用产生合力的结果,是资本主义生产方式在全球的推广与扩张。
《共产党宣言》中指出:“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态,被各民族的各方面的相互往来和各方面的相互依赖所代替了。
物质的生产是如此,精神的生产也是如此。
各民族的精神产品成了公共的财产。
民族的片面性和局限性日益成为不可能,于是由许多民族和地方的文学形成了一种世界的文学”,“它迫使一切民族――如果他们不想灭亡的话――采用资产阶级的生产方式;它迫使它们在那里推行所谓的文明,即变成资产阶级。一句话,它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。”马克思主义认为,经济基础决定上层建筑。
同样,资本主义文化也必将驾驭文化全球化,进而走向全世界。
当然,这种意义上的文化全球化乃是资本主义文化在全球的扩张,它将导致全球文化的同质化,不利于构建全球文化共同发展的图景。
关于“文化全球化”,学术界有以下两类观点:一类是否认文化全球化的存在,认为文化全球化是对全球化的泛化。
另一类则承认文化全球化的存在,但其中观点各异。
主要包含三种观点:第一,文化全球化意味着全球文化同质化,即某些具有共性意义的文化特征在全球获得的普遍认同。
文化作为人类的创造物,既体现民族特性,又是人类智慧的结晶,集民族性与世界性于一体。
全球性问题诸如人类面临的生态、资源、伦理等问题的凸显,迫切要求人类采取一致行动,维护共同利益。
此种意义上的文化全球化体现了人类文化同质性的特点。
第二,文化全球化是资本主义文化的全球化,即美国文化的全球化。
美国杜克大学教授弗雷德里克・詹姆逊认为,文化的全球化是真正意义的全球化,是“界定全球化的真正核心:世界文化的标准化;美国的电视,美国的音乐,好莱坞的电影,正在取代世界上其他一切东西。”他甚至认为文化全球化的后果,是美国的大众文化模式取代世界上各个民族的传统文化。
在此过程中,其他各民族国家文化将遭遇边缘化的威胁乃至破坏。
资本主义文化的全球化实质上是文化霸权的体现。
第二篇:文化自信的论文范文
导语:当代,论文常用来指进行各个学术领域的研究和描述学术研究成果的文章,简称之为论文。下面由小编为大家整理的文化自信的论文范文,希望可以帮助到大家!
摘 要:高度的文化自信心对于提升中华民族的文化软实力至关重要。中国优秀传统文化为文化自信提供了历史根基,当代中国文化的自我认同成为文化自信的现实基础。铸就和培养文化自信需要坚守对自己文化的认同感;需要坚持创新实践;需要把握好文化发展的时代脉搏。
关键词:文化自信;来源;培育
习书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上的讲话首次在“道路自信、理论自信、制度自信”的基础上增加了“文化自信”,明确提出了“四个自信”的要求,这是既是一次重大的理论创新,也更加凸显了文化自信的价值内涵和现实意义。
一、何为文化自信
文化自信,作为一个国家对自身文化认同的坚定信念,既是一种从容应对多种文化之间交流交融交锋的价值底气,是维护自身文化安全的思想屏障,更是建设社会主义文化强国的力量之源。可以说,中国是一个文化资源大国,但不是文化强国。虽然十多年的文化体制改革取得了一定成效,我们的的文化自信逐步开始回归,但是制约文化发展的障碍依然存在。同时,随着文化“走出去”步伐的加快,不同文化之间的交流碰撞使一部分人产生了崇洋媚外的心理,削弱着中国文化的自信心与自豪感。今天,中国的崛起,不能仅仅是经济的崛起,也应该是文化的崛起。只有当经济的发展体现出文化的品格时,中国才能成为一个世界大国。
二、文化自信从何而来
文化自信来源于中国优秀传统文化。五千年中华文明薪火相传,是我们最深厚的文化软实力,成为中华民族不断发展壮大的力量源泉。源远流长、博大精深的中华文化所蕴含的“团结统一”的国家观、“自强不息”的人生观、“革故鼎新”的创新观、“以和为贵”的处世观等思想观念,都是中华传统文化的精髓,蕴含着中华民族的道德理想、人文精神和价值追求,不仅是我们今天进行文化建设、文化发展的根基与源泉,而且为世界的和平与发展起着无法替代的作用。习书记指出,“抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉”。因此,在世界文化相互激荡的大潮中,我们不断创新中华优秀传统文化,不断赋予传统文化新的时代内涵,真正打牢文化建设的根基,建立文化自信的坚定信念。
文化自信来源于当代中国文化的自我认同。文化的自我认同在增进民族凝聚力中发挥巨大效力,能够催生出高度的文化自信。处在转型期的中国,道德滑坡、信仰缺失、诚信危机等现象频频出现,折射出当代中国的文化认同危机,动摇了人们的文化自信心。对于当代中国来说,文化的自我认同需要发挥社会主义核心价值观的引领和凝聚作用。以“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”为内容的24字社会主义核心价值观凝聚了中华民族的价值共识,是中国人民团结奋斗的精神旗帜,也是当代中国展示给世界的文化名片。因此,要发挥好社会主义核心价值观凝神聚气的价值功能,使广大人民群众达成思想共识,把中华民族凝聚成一个兼具归属感和包容性的文化共同体,自然而然地发出强烈的文化自信。
三、文化自信该如何培养
今天的中国,正在为实现文化强国的梦想而砥砺前行。文化自信是实现文化强国之梦的力量之源。铸就和培养文化自信不仅仅停留在号召上,还必须要啃下“硬骨头”。
坚守对自己文化的认同感。认同自己文化对一个国家的发展意义深刻。北京大学郭建宁教授指出,文化软实力应该对内有凝聚力,这个凝聚力就是我们14亿人,56个民族的凝聚力,就是我们对中国文化的认同,对中华传统文化和今天我们中国特色社会主义文化的认同。在文化全球化深入发展的今天,特别是中国文化面临西方文化“围追堵截”的形势下,如果不能依靠中华民族的优秀传统文化立稳脚跟,不依靠中国特色社会主义文化凝聚力量,不能用“亮剑”精神鼓舞斗志,就难以抵挡住外来腐朽思想文化的同化,就难以实现文化软实力的提升。
坚持创新实践,提升中国文化成果的气质。文化自信来源于本民族所创造出来具有世界性影响力和震撼力的优秀成果,这就要求在文化发展过程中树立创新思维,坚持创造性实践。原始性文化创新,最能体现民族智慧和创造力,最能彰显出民族的审美和价值观念。集顶级技术和一流演技的好莱坞电影已经成为美国电影文化的符号,这些影片实质上是对本国价值观的潜移默化地传播和宣传,极易对观众的价值观产生渗透和影响。我们在大力发展文化事业和文化产业的过程中,需要借鉴美国的经验,要讲好中国故事,注意用生动的故事和产品彰显中国特色、中国气派、中国风格,展现中国的主流价值。
洞察世界文化走势,把握文化发展的时代脉搏。全球化背景下,各种文化相互激荡、碰撞,我们既不能盲目自大,又不能妄自菲薄,而要立足现实,冷静分析世界文化发展形势,为中国文化的传播与发展把好脉。我们只有密切关注国际文化发展态势,找准文化发展的战略定位,才能从容应对国际文化市场带来的挑战。同时,文化自信的培养、文化软实力的提升、文化强国的建设不是一蹴而就的,需要坚持不懈,厚积才能薄发。
参考文献:
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