中国唐代雕塑艺术论文【1】

　　【内容摘要】唐代佛教雕塑从北魏风格到逐渐加入自己的风格，使之越来越民族化、世俗化。

　　从丝绸之路的兴旺与西方文化艺术的交流甚广，唐代雕塑的包容性可谓“海纳百川，有容乃大”，对外来文化兼收并蓄，最终形成了光耀千古的唐文化。

　　【关键词】雕塑艺术 民族化 世俗化 包容性 佛教a雕塑

　　唐代在战争和动荡之后得到统一和安定，在这个历史时期，中国达到封建社会政治、经济、文化最繁荣的时期，使雕塑艺术得以发展到最辉煌时期。

　　雕塑在隋朝和初唐进入转折阶段，在融汇了西域艺术之后，到了盛唐时期，雕塑艺术发展进入新的高峰，制作了许多不朽佳作。

　　唐代雕塑艺术吸收其他民族优秀、丰富的经验，又不失本民族传统风格，两者相结合，不断创造出优秀的作品，取得了很高的艺术成就。

　　一、唐代雕塑艺术的民族化过程

　　唐代初期刚刚结束了战争局面，雕塑艺术在风格上继续发展，结合大量新的因素，作品中展现出明显的过渡性，雕塑艺术逐步显现出民族化特征。

　　文化发展昌盛，政治、经济发展到最高峰是盛唐时代，在顶峰时期雕塑艺术出现了吴道子和曹仲达的成就，后人无可比拟。

　　中国佛教最早的雕塑风格是印度笈多造像的薄衣贴体，最初的雕塑是以外国人的形象改造出来的，没有任何修饰，随后又将外国人的形象往中国人的形象基础上发展，外国人的雕塑形象开始逐步被代替。

　　唐代又是一个开放的社会，雕塑艺术因此十分富有想象力和创造性，雕塑在融入外国的风格后就渐渐形成了自己独特的风格。

　　唐代敦煌莫高窟是佛教雕塑规模最大的地方，现在我们在莫高窟看到唐代雕塑也占所有雕塑的1/3，因此，唐代雕塑艺术越来越民族化可以从敦煌飞天的发展看出。

　　比如，敦煌北魏时期飞天的形体玲珑，在石窟上空势如飞鹤，但线条粗犷愚钝，而隋朝时期，飞天基本上都是上半身半裸，头戴宝冠，身上披彩带，石窟上的肤色由于时间的洗炼已经由红变黑，但从姿态多样、绕窟飞翔可以看出最典型的天女散花型。

　　到了唐朝时期，飞天将外来艺术形式和自己民族的风格巧妙地融入一体，形成属于自己艺术上的独特风格，洞窟中的飞天犹如在天空飞翔，从天而降;石窟中也继承隋朝天女散花式样，天女手托花盘，将花瓣洒落天空，与前代相比，风格更加民族化，从而推动了雕塑艺术民族化的风格发展。

　　二、世俗化融入唐代佛教雕塑艺术

　　世俗化融入佛教雕塑艺术的特征所表现出的宗教性的东西减弱，而艺术性的东西加强。

　　在唐代，佛教雕塑中把对神的幻想用于表现人间的美好生活，逐步演变成唐代时期对佛教造像写实的方法制作，这样的雕塑使人们接受佛教中的“神”，满足自己的愿望，菩萨造像拟人化的制作方式开始打破宗教禁锢的气氛。

　　世俗化的造像使参拜者更容易接受宗教的观念。

　　唐代敦煌石窟所塑造的菩萨造像基本上是依据当时以胖为美的典型形象。

　　佛教雕塑的主流风格趋于世俗化，到中唐以后佛教艺术明显走向世俗化，雕塑从题材到样式渐渐不同，这种不同是老百姓的心理需要与禁锢人们思想的宗教不同，在雕塑中的神越来越与平民老百姓接近，从形象和服饰中可以看得出来，一些雕塑品更是直接以普通人的形象出现。

　　与北魏的宗教雕塑艺术的肃穆相比，唐代的佛教造像更加注重人物雕塑的生动性和人物的性格，在制作处理佛教群雕人物关系时，把握了各个人物之间的关系。

　　不同人物塑像或群雕人物关系，将心中的神做了拟人化的表现，也成为世俗化的特点。

　　三、唐代雕塑艺术的巨大包容性

　　唐代开放的政治环境和“丝绸之路”的畅通，使唐代的对外交流空前繁荣，因此唐王朝同世界各国进行着经济与文化的交流。

　　把外国文化融入自己的风格，大唐文化也因此显示出了其强烈的包容性，对此在雕塑上尤为明显。

　　唐三彩釉色以褐黄、土红、翠绿为主要颜色，造型精致而又独特，釉色鲜亮，将人物、动物鲜明的形象反映得淋漓尽致，成为古代雕塑中稀有的珍品。

　　自从丝绸之路开通以来，中亚、西亚诸国的人纷纷来到中国。

　　在古代诗文中我们常常可以看到“胡儿”“胡姬”一类的字眼，说明唐代在全国各地都有胡商。

　　唐代青瓷《胡人头像》中这类雕塑作品的形象最为生动传神，将西方的写实与细节融入中国的雕塑作品中，融以自己的元素，从而体现了唐代雕塑艺术的强大包容性。

　　结语

　　正如威尔斯在《世界简史》中所说，唐代雕塑之所以成为中国古代雕塑的转折期和最高峰，就是因为充满接纳外来文化和创造求新的思想。

　　这种文化背景为外来艺术大规模进入中原提供了条件。

　　将这种思想包容进自己的文化中，从而使自己的文化不断变得具有民族化、世俗化的特点。

　　中国的雕塑艺术伴随着丝绸之路传来的佛教文化和西域文化，对中国本土雕塑艺术产生了强烈的冲击，发生了巨大的影响。

　　使唐代雕塑的风格变得更加民族化、世俗化，能包容外来文化，它们共同构成了唐代雕塑的特点――海纳百川，有容乃大。

　　可以说，大唐帝国正是敞开如海的胸襟，才使得中国的雕塑风格更具民族化等特征，也正是这种巨大的包容性，以及对外来文化兼收并蓄的特性，才将它们融入自己的民族特色中，使之最后变成自己的艺术风格，最终形成了光耀千古的大唐文化。

　　唐代雕塑艺术特点【2】

　　【摘要】中国古代雕塑发展到唐代已进入鼎盛时期。

　　在继承魏晋南北朝传统和融汇西域艺术风格的基础上，唐代雕塑艺术注入了新的时代因素，形成了自己的风格特点：本土化与中国化，世俗化与大众化。

　　最终形成了光耀千古的大唐雕塑文化。

　　【关键词】雕塑艺术;本土化;中国化;世俗化;大众化

　　雕塑是三维空间造型的艺术，与绘画艺术相比较，它更富有立体感、真实感，更具有独特的艺术风格、艺术魅力，人们把它喻为“立体的诗，动态的书，有形的音乐”。

　　中国古代雕塑发展到唐代已进入鼎盛时期。

　　［摘 要］ 人们看电影，是源于内心需求和精神渴望。正因为这样，电影最本质的流行元素是其精神性。在中国电影市场之下，我们所能感受的电影精神的元素在日渐消融，一些电影过度追求娱乐至上，搞笑为王，只追求票房收益，只讲刺激眼球；一些电影急功近利，内容肤浅，以恶搞、戏说、低俗、媚俗为噱头。中国电影市场虚浮下，到底是经济磨损了电影，还是市场决定了意识。

　　［关键词］ 精神；中国电影；商品价值；电影市场

　　电影，是再现和反映生活的一门艺术，而生活，在很多时候给予我们浓厚的创作欲望与灵感，但有些时候，也会在不经意间成为模式化的负担。中国电影从诞生至今，经历了无数次的发展与演变，随着社会、经济、科技的发展，各时期的中国电影都呈现出各自的模样。然而，回望我们所能窥见的中国电影市场，每一年层出不穷的各类国产影片充斥着眼球，各色导演也显露神通般的将某些题材叠来折去，仿佛不折腾个十万八千里就对不起中国的电影市场。可当我们在正视中国电影时，依然需要感叹的是中国电影不应该失去一些精神的东西。看电影，有时就像是在看一个时期、一个社会，甚至于说，更像是能触探到一些人文心态的媒介体，你能从中感受到的不仅仅是一时的市场需求、文艺价值，或多或少的，还能感受到社会群体的心态情感。所以说，电影在中国的市场占据的不仅仅是消费空间，更多的是精神层面的衍射。可惜的是，这样的市场环境下，更多人看重的却是商业价值与经济效益。不可否定，电影原本就是作为一种生产体系，一次性文化商品的制作，在影片的商业操作系统中，它便要遵从大众化、通俗化、商业化的操作规则，不能过多地片面地强调主体个人的艺术爱好和追求，相反，倒需要将主体的艺术爱好和追求服从于大众的商业文化的创制规则与要求。然而，这却让我想到了韩小磊先生所提到的当下影视创作中的流俗心态，《电影导演艺术教程》中有这样的描述：“流俗心态在其影视创作中呈现为：作品思想的肤浅、粗俗、僵化和老化；对低下的世俗文化需求的曲意迎合；卖力地图解权力话语符号等。”中国电影市场中，这种流俗心态虽不是整体状貌，却仿佛有了一种时代性的趋势，就像一种潜意识中的蔓延。我们不禁要问：“中国电影市场除了票房、经济收益，还需要看重些什么？”

　　有资料显示，2006年，中国电影总票房26.2亿元，按平均票价30元计算，共计8 700万电影观众。而20世纪80年代初，电影票的平均票价是0.1元，全国每年有297亿观影人次，票房收入近30亿元。20多年的时间里，电影票价上涨300倍，票房却缩水近1／3。北京平均每人每年的观影次数是0.78次，这个远高于全国平均水平的数字与美国（平均每人每年5.5次）、韩国（平均每人每年2次）相比，差距实在太大。看电影的人太少，看电影的频率太低，这是中国电影产业面临的一大困境。 而导致看电影的人太少的一个重要原因是：能被观众喜爱和接受的国产电影太少。全国政协委员、中国电影文学学会会长王兴东认为，中国电影必须走出“原创疲软、形象匮乏、精神溃疡、侵权盗版”四大困境。而我则认为，这些困境最为根本的原因则是：中国的电影市场需要摆脱经济利益营造出的虚浮感，打破票房数值所带来的虚假满足空间，中国电影人应该认真反思自己所创作出的电影作品到底能够给观众带来些什么？如何能够从中国本土找到更为值得借鉴和推崇的电影题材。这样的市场能够孕育的是真正的电影，而非那种片面迎合的视觉影像。观众的价值取向，在某些时候也是中国电影目前状况所造就的，所以说市场、电影、观众群体本身就是相互牵引与制约的。时代在变化，观众与市场的需求同样也在变，面对海外各类电影作品的冲击，如若没有对中国电影的远瞻与开拓，中国的电影市场将会停滞不前，甚至盲从。2010年，票房过亿元的国产影片有17部，但是，在超过100亿元的城市票房中，进口影片就占了44.38%的份额。如今，纵观中国电影市场，我们从中不难看出，一些电影过度追求娱乐至上，搞笑为王，只追求票房收益、只讲刺激眼球；一些电影急功近利，内容浮浅，以恶搞、戏说、低俗、媚俗为噱头。试想，中国如此庞大的电影市场，在巨资的轰炸之下，竟然找不到几部让观众侧目的好电影，实在是一种讽刺味极重的幽默。我们不难发现票房雾障之下，中国电影匮乏着：精神。

　　好莱坞电影有他们的商业精神，欧洲电影具有他们的艺术精神，日本电影具有他们独立的情感精神，香港电影具有地域精神，哪怕是韩国电影都具有他们上进的一种精神。每一个人都是独立的个体，每一部电影也都是独立的个体，好莱坞有好莱坞的特色，它似乎更关注人性，它以美国——这样一个全球经济大国的眼光关系着人类的生存，就像华语电影宣扬民族精神一样。日本电影有日本电影的特色，熟悉日本动漫电影的朋友很容易发现，日本人热衷于宣扬一种坚持，仅从这一点来说，是可贵的。影视作品很大程度上反映一个民族的价值取向，只是彼此的方式有所不同罢了。“精神”一词可能是我们从小就在学习的一个词汇，也是在各种报道舆论中使用率比较高的一个词汇，然而在我们的环境之中仿佛越是见得到、听得多的词，越是最快地被人遗忘！正因为很多人都遗忘了什么是精神，所以我们的社会才渴望和谐，恐怕现在要牵连到的就不仅仅是电影这一个行当，因为大面积的人群忘却了精神，所以才诞生了我们今天看到的琳琅满目的精彩的跟不精彩的社会新闻。庸俗本身并不可怕，相反，大众喜闻乐见的文化娱乐都属此列，可怕的是以庸俗为美，做着庸俗之事业，却大言不惭地辩称高雅，这就成为恶俗。就拿广告而言，广告的终极目的并非宣传品牌，更主要的是构造商品特质和升华品牌精神。电影亦然，即便它仅仅是娱乐产品，快速消费品，也须得拥有些许的精神诉求。一部电影不一定能够百分之百地具有厚重感，但是它一定会有属于自己的特色和精神，这些特色和精神让电影饱满，有血有肉，让观众能够从多个角度品味出不同的东西。

　　布努艾尔曾说过：“电影是表现梦、情绪、本能的最好的工具。”一直以来，电影要顺应社会大众的文化心理需求，其实也是电影的本质使然，并不单是商业利益驱动下的文化操作。在各门类艺术中，惟有电影能最真实、及时地再现人类现实生活的状貌，能最准确地反馈当下的日常生活与社会心理愿望，当代人更愿意看到自己的存在，电影人的意识与社会职责，让电影理所当然地要关注着社会现实，现实生活中人的存在、人的现状、人的心理及精神的渴求。对大多数人来说，看电影不外乎一个目的：逃避，逃避不完美的现实，逃避缺憾的人生，暂时远离或平淡无奇，或孤独寂寞，或紧张繁忙的生活。逃避分消极和积极两种：沉溺于虚幻的世界的电影属于消极逃避——娱乐，艺术和科幻电影多属于此类;沉浸于一个虚拟现实世界的属于积极逃避。而这个虚拟现实世界又分两种，一种是用白描的手法真实反映出的，无奈和残酷尽收眼底，沁人心脾，寒彻心扉的现实世界，一种是用艺术的手法再现出的，使观众在感慨现实的无奈和丑陋的同时经历心灵洗礼和精神升华的现实世界。在众多人看来，如同所有其他的艺术形式一样，电影的最高境界是能给人以情绪上的感动和思想上的震撼。电影应该在不断的形式变幻中试图宣扬着精神，一种能给人以某种启示和支撑的精神。例如，“执著”是现实中稀缺的众多精神之一。现代社会节奏太快，现阶段的中国变化太多太大，人们有些手足无措，无所适从，慌忙调集所有的精力来应付。他们不敢再执著，因为不做成本收益分析的执著太奢侈。在做人上执著意味着受损失，在感情上执著意味着受伤害。具有讽刺意味的是，人们在小心翼翼，处心积虑地算计后，似乎也总是不一定能做到收支平衡。那种惶惶不安，如履薄冰的感觉似乎是一种太大的代价，虽然人们还没有意识到，或者说不愿意承认。他们下意识里其实希望生活中有一种不变的东西指导和支撑。他们希望自己能忠于一个原则，一种理想，或是一个爱人。无奈生命苦短，生命属于我们只有一次，我们每走出一步，都无法再回头。所以我们不敢执著，生怕在坚持的时候会错过很多。于是我们去电影里过这种执著的生活。

　　在一个商业化的时代，电影业以商品价值最大化为目标，追求着速度、规模的膨胀。中国电影在创造着一个又一个票房新高的同时，也在上演着一幕又一幕这样的荒诞和矛盾——人们已然习惯于以一部电影投入资金的多少、场面是否宏大、有无明星阵容、是否搞笑等作为自己选片的标准。剥去票房神话的外壳，无法掩饰的却是中国电影精神层面体验的不足以及艺术追求的日益堕落。电影把生活中的故事赋予了艺术价值，也再现了生活中原本就存在的间隙脉络，近10年的中国电影，无论是大片还是艺术片，都和现实越来越远。中国电影在画面日益精美化的同时，正在失去关注现实的能力。南开大学的周志强教授曾说：“这种景观化的趋势，暗示人们用旅游的方式看电影，不过是看看电影当中的奇异景观，而不关心电影当中的批判精神和文化，这是在市场化之后中国电影可能面临第一次危机。”电影与人的精神生存紧密联系着。人们看电影，是源于内心需求和精神渴望。正因为这样，电影最本质的流行元素是其精神性。失去精神性的影片，不管它多么华丽炫目，它的商业配方多么精到，它都传不开，留不住，只能是一次性的快餐。精神性的东西绝非虚无缥缈，它与食物和空气一样，是我们生存的必需品。我们活着，就会渴求公正平等，生命不管怎么卑微，都需要尊重；就要表达爱心和爱意，需要在施爱中确立自己的存在；就要叩问人性的复杂，从而呼唤那种纯粹单纯的人生；就要观照个体的生存境遇，抒写内心的不平和愤懑，等等，这些精神性诉求，是一切艺术也包括电影生成的动力和源泉。娱乐即使至死，也无法替代这些精神性问题，更何况，当今人们的精神性问题比以往更尖锐，更突出。谢晋导演曾说：“一个真正的艺术家，同时也应该是一个思想家，应该通过他的影片对一些社会问题发言。”而纵观当下，那些忙着在影院呼风唤雨的导演里，又有几个能够担负得起对时代的反思呢？其实，中国人应该有中国人自己的审美和精神，流沙河的诗说得好：中国人有中国人的心态，中国人有中国人的耳朵。人类文化学表明，文化发展不能脱离人的社会生存方式以及由此产生的相应的思维方式。只有主体在所处的那个待定的社会生活方式与思维方式中，而不是逃避它、流亡出去或拒绝它，才有可能创造出不同于别国、别民族不同于以往历史的文化，电影作为现代新型文化，更是如此。中国电影人需要清醒地正视现实，尊重现实，深刻地认识现实，才会善于同现实相处，善于在文化逆境中发现电影文化、创造电影文化、保护电影文化。不能忘记的是，电影是艺术，更是一种大众文化，电影是一种文化商品，更是一种创作。但愿中国的电影企业和电影人时刻不忘“精神”二字，真正的双赢是社会责任与道义和电影人基业长青两者之间的双赢，这样的双赢更令人尊重。

　　［参考文献］

　　［1］ 王海龙.人类学电影［M］.上海:上海文艺出版社，2002.

　　［2］ 韩小磊.电影导演艺术教程 ［M］.北京:中国电影出版社，2009.

　　［3］ 彭吉象.电影银幕世界的魅力［M］.北京:北京大学出版社，1991.