弘扬孝道文化，继承传统美德

------------土门关小学

为认真贯彻落实湟中县教育局《关于组织师生观看中华孝道记录片》的通知，进一步加强青少年思想道德教育，弘扬孝道文化，继承传统美德，构建和谐家庭，促进社会和谐。土门关小学于20xx年10月26日在全校开展“弘扬孝道文化，继承传统美德”记录片观看活动。

一、指导思想

坚持德育为先、育人为本，继承中华民族的传统美德，积极倡导孝敬父母、尊敬长辈、悌爱兄长的道德风尚，加强青少年思想道德教育、弘扬孝道文化，努力营造孝敬父母，感恩社会的良好社会氛围，促进社会主义和谐社会建设。

二、活动目的

百善孝为先，“弘扬孝道文化，继承传统美德”为主题进校园活动对于加强青少年思想道德教育，构建和谐家庭关系，进而推动和谐社会建设具有重要意义。青少年要从小懂得孝敬父母，关心父母生活，关爱父母健康，多与父母谈心交流；要懂得尊重他人，发扬尊师重教、尊老爱幼美德；要懂得回报社会，自立自强，发奋努力，为社会发展进步贡献青春力量。

三、具体活动内容

“弘扬孝道文化，继承传统美德”为主题实践活动要紧紧围绕“读一篇孝道文化文章，讲一个孝道经典故事，做一件敬老爱老好事，观

看中华孝道记录片，举办一次敬老孝老国旗下的讲话，写一篇中华孝道记录片观后感”等活动，弘扬中华民族传统美德，使广大学生了解和理解孝道的历史意义和现实意义，成为孝文化的传播者和践行者。

四、活动要求

1、提高认识，加强领导。“弘扬孝道文化，继承传统美德”主题实践活动是在全社会倡导敬老爱幼道德风尚、弘扬中华民族传统美德的重要举措，也是加强青少年思想道德教育，积极构建和谐家庭、和谐社会的重要内容。学校成立以校长汪永福为组长，陈国瑜为副组长，学校其余教师为成员的领导小组。负责落实各项工作，全面推进活动开展。

2、广泛宣传，营造氛围。充分利用集会、班会、升旗时等各种活动，采取多种形式，大张旗鼓地开展孝道文化宣传活动，坚持做到重点宣传与普及宣传相结合，重大节假日、重大活动，重点宣传；平时德育课渗透、主题班会等形式，形成人人尊老敬老、个个孝敬长辈的良好氛围。

3、强化教育，培养意识。各班要通过多种渠道，让孩子增强孝敬长辈的观念，从小事入手训练培养孩子孝敬长辈的行为习惯。教育孩子听从长辈教导，关心长辈健康，分担长辈忧虑，参与家务劳动，不给长辈添乱。做让父母舒心、省心、放心、称心、顺心的事。

学生讲孝道经典故事

学生观看《中华孝道》记录片

第二篇：Doc13中华孝道文化

中国孝道文化与文化传承

（萧光前）

在中国五千年的历史长河中，孝道文化是中华民族的传统美德。在中国传统文化中占居重要的地位。在构建社会主义精神文明的过程中，孝道文化作为社会道德文化的基础，无疑是一股推动中国社会文明进步的巨大精神力量。本文主要介绍孝道文化的内容、孝道文化流失的原因、以及它的历史意义与现实意义，并提出相应的解决途径，让全体中华儿女，真正成为中华新孝道文化传承的主人。

一、中国传统孝道文化的主要内涵 。

中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

1、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

2、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

3、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

4、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

5、谏诤。《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。

6、善终。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

二、中国传统孝道文化的历史作用 。

作为中国传统文化的核心,孝道文化在中国历史发展过程中的积极作用是多方面的：

1、修身养性.从个体来讲,孝道是修身养性的基础.通过践行孝道,每个人的道德可以完善.否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性.因此,儒家历来以修身为基础.在今天,倡导孝道,并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义.

2、融合家庭.从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭和睦.家庭是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定.故此,儒家非常重视家庭的作用,强调用孝道规范家庭.在新时代,强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用.

3、报国敬业.孝道推崇忠君思想,倡导报国敬业.在封建时代,君与国有时候是同一个意思.据此,儒家认为,实行孝道,就必须在家敬父母,在外事公卿,达于至高无上的国君.虽然其对国君有愚忠的糟粕,但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的.

4、凝聚社会.儒家思想产生于乱世.孝道的思想可以规范社会的行为,建立礼仪的一些制度,调节人际关系,从而凝聚社会,达到天下一统,由乱达治.客观地讲,孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态,为中国的一统起到了积极的作用.

同时，中国传统孝道文化，也有它的消极作用。

孝道文化作为历史上形成的思想文化,经历了孔子、孟子以及后来历代儒家特别是统治阶级文人的诠释修改,已经成为一个极为复杂的思想理论体系,其消极的一面也是突出的：

1、愚民性.中国历史上的孝道文化强调“三纲五常”等愚弄人民的思想,其目的是为了实行愚民政策.孔子也说：“民可使由之,不可使知之.”历代统治者也正是在孝道思想的掩盖下,实行封建愚民政策,利用孝道思想的外衣为其封建统治服务.

2、不平等性.儒家孝道思想中“君臣、父子”的关系以及“礼制”中的等级观念渗透着人与人之间的不平等.这利不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从,虽然也有尊老爱幼的思想,但长永远在上,幼永远在下.无论是家庭生活、政治生活还是社会生活,充斥着扼杀平等的价值观念.

3、封建性.儒家思、想在本质上是为封建统治阶级服务的思想体系,并成为几千年来中国历代封建王朝的意识形态.在封建阶级处于上升趋势过程中,相对于奴隶制来说,具有进步性.但是,在资本主义开始萌芽、封建阶级处于没落趋势时,儒家思想几乎成为封建阶级的最后避难所.

4、保守性.儒家思想作为中华民族文化的核心,从政治上来说,在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器,扼杀创新力量,强调对圣贤的思想理念的守成；在文化上就是文化守成

主义,不思进取,给中华民族文化蒙上落后的色彩,而且,根深蒂固,即便是在今天,仍然难以肃清其保守性的影响.

同时，中国传统孝道文化还有一些断层的原因。

长期以来,中国传统孝道文化出现了断层,孝道观念淡漠.其原因是多方面的：

第一,中国传统孝道文化经过历代封建统治者及御用文化的“改造”,已经成为封建统治的意识形态,消极作用极为突出,集中表现在愚民性、不平等性、封建性和保守性等方面.

第二,“五四运动”以来,在反帝反封建过程中,对中国传统孝道文化的内核进行科学的、理性的研究和探讨很不够,出现良莠不分、矫枉过正的问题.

第三,长期以来,我国存在“左”的思想对意识形态的长期影响,禁锢人们的思想.尤其是十年浩劫,对孝道文化进行了全面批判和全盘否定,使人们难以正确对待孝道文化的合理内核. 尽管中国传统孝道文化出现了一段时期的断层,但这种现象主要发生在意识形态领域.在人民群众的日常生活中,中国传统孝道文化中的优秀成分仍然发挥着重要的作用.由此可见,中国传统的孝道文化具有很强的生命力.

其中，中元节【盂兰节】是这个文化一个典型的缩影。每年农历7月15日是中元节又叫鬼节或着叫盂兰节是祭祀孤魂野鬼的大节日。 中元节源自道教,后来佛教改为现现在俗称的鬼节。盂兰节在印度语中意指“倒悬”,“倒悬”指的的是释迦十大弟子目连的母亲死后受饿鬼之苦，不能吃东西。后后来得到释迦帮助。用百味五果供养十方神佛并藉功德救母亲。

所以现在为了祭祀孤魂都在鬼月农历7月举行普渡会,现在叫鬼节。 一般来说古时候都不愿在这个月作嫁娶等重要事。关于鬼节的来历，传说地藏菩萨，他的母亲去世后来到阴曹地府，被关在牢房里少不得受十八层地狱的种种折磨，地藏菩萨是个孝顺的女儿，看到母亲受罪心中不忍，在七月十五这天竟恂私情，让看守牢房的小鬼偷偷把牢门打开放他母亲出来，谁知这一开牢门不要紧，牢房中的小鬼们蜂拥而出跑到人间为害百姓。

所以就有了“七月半，鬼乱窜”之说。那些跑回家乡的鬼纷纷向家人索要钱财以便回去用来生活和打通关节希望早日托生。后来人们把这一天就定为[鬼节]. 鬼节这天，人们要烧纸钱，摆供品祭奠故去亲人的亡灵。

农历七月十五这天，同是佛道两家总结批评的日子，两家都相应的考籍讲评活动；不同的是，道家的考察、汇报指向民众，即校籍辰。佛家的总结讲评则在内部进行。不管是对外的校籍辰还是内部的批评会，都说明佛道两家对七月十五日的重视。或者说明这个日子在佛道节日中的重要。再加上民间的所谓鬼节，这个时日更显得多彩多姿。校籍辰和自恣日仅只是这个时节俗活动中极小的一部分，此外尚有祭祖荐新、放灯照冥、盂兰盆会等在一年中也属重要的节俗活动。

盂兰盆会是佛教岁节仪规中重要的仪式，例在每年有七月十五举行，因此中元节也有“盂兰盆节”之称。 尽管经过千余年主动的顺俗和被动的归化，佛教的踪影还是清晰地留在一般民众的中元节俗活动中。首先是那名目。盂兰是梵语的音译，是“倒悬”意思，盂兰与盆

合起来是救器，即“救倒悬器”；另外，盂兰盆也可以解释为“救倒悬盆”，突出它“安放百家味饭食”的特点。 照佛门的盂兰盆会仪规来看，放河灯只是其中的一个小节目，并不显得多么要紧。而在民间的中元节俗活动中，放灯则是比较重要的。

河灯也叫“荷花灯”，河灯一般是在底座上放灯盏或蜡烛，中元夜放在江河湖海之中，任其漂泛。放河灯的目的，是普渡水中的落水鬼和其他孤魂野鬼。

现代女作家肖红《呼兰河传》中的一段文字，是这种习俗的最好注脚：“七月十五是个鬼节；死了的冤魂怨鬼，不得托生，缠绵在地狱里非常苦，想托生，又找不着路。这一天若是有个死鬼托着一盏河灯，就得托生”。大概从阴间到阳间的这一条路，非常黑，若没有灯是看不见路的。所以放灯这件事是件善事。可见活着的正人君子们，对着那已死的冤魂还没有忘记。

三、孝道，我国传统文化的历史意义与现实意义。

孝道是中国传统社会十分重要的道德规范，也是中华民族尊奉的传统美德。在中国传统道德规范中，孝道具有特殊的地位和作用，已经成为中国传统文化的优良传统。

舜是中国古代守孝的第一君主。中国传统文化是以孝敬父母为核心的孝道文化。传说很久以前我国有个君主叫舜。舜出生在一个穷苦家庭，年幼丧母，父亲是瞎子。后来父亲又娶后妻，生一子叫象。从此后母常虐待舜，后来连父亲也讨厌舜。每当父母发狠心要杀死舜时，舜只好逃跑。可当父母生病需要人照顾时，舜又回到他们身边，尽力服侍父母，还处处让着弟弟。舜的孝心感动了天地。当舜在历山的农田耕田时，竟有大象跑来帮他犁田，小鸟飞来替他播种。后来，尧帝发现并提拔了舜，让舜协助自己来管理国家大事。舜在尧手下干了28年，做过各种各样的官，都很称职。

最后，尧把帝位传给了舜。尧之所以选中舜为帝位继承人，就是因为舜不仅有才干，而且是个大孝子。可见，把孝亲敬老视为最崇高的美德，作为选拔官员的标准是自远古就沿袭流传下来的，并时代相袭、贯穿百代。

如周代将孝道作为人的基本品德。当时提出的“三德”[至德（道）、敏德（行）、孝德]“三行”（学孝行，以亲父母；学友行，以尊贤良；学顺行，以事师长）。成为社会道德教化的核心内容。

春秋时期强化礼教。《左传》中有“六顺”：君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬；孔子继承了商周的伦理思想，创建了独特的以仁为核心的儒家伦理道德体系。他创私学把孝放在教学首位，作为道德的根本。强调“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与”；孟子发展孔子思想。以“人性善”论为理论基础，提出仁、义、礼、智（亦即：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心），孝、悌、忠、信。孟子说：“世俗所谓不孝有五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好欲酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也”；朱熹是后汉儒家思想的集大成者。

朱熹在继承儒家传统思想的基础上，吸收、融合了佛道思想，构成了一套系统的、严密的、哲理化的道德教育思想，他提出孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。他把“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”作为“五教之目”。朱熹把学校教育分为小学（8~15岁）、大学（16岁以后）两个阶段，无论小学大学，都以“明人伦”为目的。

他主张小学要学习“洒扫、应对、进退之节”，遵守“孝、悌、忠、信”等道德规范。大学要“明明德”，修身、齐家、治国、平天下；20世纪初，以孙中山、章太炎为代表的资产阶级革命派，进一步提出“道德革命”、“家庭革命”口号。

孙中山提出了“忠孝、仁爱、信义、和平”等八德目的道德规范，重新解择并赋予其民主主义的新内容。

综上可见，孝道贯百代，上下五千年。孝道已成为了中华民族繁衍生息、百代相传的优良传统与核心价值观。为了维护、形成这个孝道传统，在周朝，每年举行一次大规模的“乡饮酒礼”活动，旨在敬老尊贤。礼法规定，70岁以上的老人有食肉的资格，享受敬神一样的礼遇。

春秋战国时，70以上的老人免一子赋役；80岁以上的老人免两子赋役；90岁以上老人，全家免赋役。在中国民俗中，还有隆重的老年仪式礼。在民间60岁的老人可以接受儿孙的祝寿；在宫廷中，则有皇帝亲自主持尊老的礼仪。

东汉时期，皇帝带头倡导养老敬老之礼。清朝年间还举行过大型的尊老敬老活动——千寿宴。康熙六十一年（1722）正月初二，在乾清宫宴请65岁以上的老人，共有1020人。筵席上，老人和康熙平起平坐，皇子皇孙侍立一旁，给老人倒酒。康熙还即兴赋诗，名曰《千叟宴诗》。

为保障崇孝风尚固化，历代皇帝采取褒奖孝行、劝民孝行的各种举措。汉文帝时，诏令天下郡守，推举孝廉之士，授以官爵；隋唐开始实行的科举制度中，均专门设立孝廉科名。在整个封建时代，《孝经》是国家规定的教材，开科取士的考评依据。

小孩子从入学起便从童蒙教材《三字经》、《弟子规》中诵读“首孝悌，次见闻”。此外，严惩不孝。隋唐后的刑律皆将不孝列入等同谋反不予宽赦的“十大恶”之中。杀父母者历代皆凌迟处死。明律中，凡不顺从父母致使父母生气的事皆视为忤逆，可告于官，要打板子直至判刑。民间流传的“打爹骂娘，天打雷劈”，表明不孝者皆为世人所不齿，天地所不容。

中华人民共和国成立以后，进一步继承发扬了“孝敬父母”的传统美德，共和国的宪法中不仅将赡养父母列为儿女的义务，而且在公共福利事业中，建立、发展、壮大了社会主义的敬老事业，形成了良好的健康的社会道德环境。

忠孝两全。这是对国家而言。孝忠相通，孝始忠结。孔子说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”曾子说：“孝子善事君。”把对父母的孝心转化为对国家的忠心，把对家的责任感转移对国的责任感，这是儒家孝道观的一大特点。自古忠臣多出于孝子，尽孝与尽忠是相辅相成的，孝与忠有着内在联系和共同本质的“两位一体”。小家与大家本质相通。

毛泽东在战争年代，曾提出忠孝问题，他说我们提倡忠孝不是忠于某一个人，孝于某一个人，为国家尽忠，为民族尽孝就是最大的孝。把“不独亲其亲”、“老吾老”的传统美德，熔炼、提升为革命传统美德。在这种思想道德观念指导下，许多革命烈士通过尽“忠”去实现尽“孝”，积极投身革命，解放全中华的父老双亲，使其从根本上改善政治、经济地位，实践了“最大的孝”，体现了最大的忠。在改革开放和现代化建设中将孝道文化精神与爱国主义、社会主义紧密结合起来，以报效祖国和人民，不断推进中国特色社会主义伟大事业。这是，广大青少年应具备的广义的“孝与感恩”的崇高品德，是传统美德现代化的需要。

“百善孝为先”，“夫孝，德之本也”。孝道文化是中国传统文化的基本文化，“民用和睦，上下无怨”，又是和谐文化，中国特色文化。作为中国特色社会主义社会理应承继这份道德遗产，发展这份优良传统，丰富中国特色社会主义的伦理精神与道德规范。

孝，狭义说就是善事父母；广义说，就是孔子说的“始于事亲，中于事君，终于立身”。感恩，狭义说就是感激父母，广义说，就是感激自然，感激社会，感激祖国，感激所有帮过自己的人。孝与感恩是以孝敬父母为本的孝道文化的基本元素。孝是感恩的前提与基础，是人内在的品质，属于魂，感恩是孝的体现，是人外在的品行，属于形。孝与感恩是思想，是态度，是文化，是行为，是素养，是文明。不孝，便不知感恩，不知感恩，便是不孝。孝是人性，孝是根本，孝是至德。

几千年前，孔子曾写出一部被誉为“使人高尚和圣洁”、“传之百世而不衰”的不朽名著《孝经》，千百年来被视作金科玉律，上至帝王将相，下至平民百姓，无不对其推崇备至，产生了人类文明的伟大力量，成为独特的中国孝道文化。

总之，在中国传统社会中，儒家历来视孝与感恩视为“人伦之公理”，将它作为维护社会伦理关系和政治统治的重要手段，并且把孝与感恩和“忠君”、“爱国”相联系，以“孝”为“修身、齐家、治国、平天下”的出发点，使孝与感恩这种调节亲子关系的道德规范扩展为具有社会普遍意义的行为准则，成为社会教化的基本内容。

所以，孝与感恩是中华民族传统美德。自古就有“谁言寸草心，报得三春晖”、“滴水之恩，当涌泉相报”的经典名句。孝敬父母是子女的伦理规范与道德责任，是做人的修养与觉悟。新的历史条件下，与时俱进地开展感恩教育是对孝道文化最好的继承。

因此，当今大力提倡亲情教育。感恩是人类社会最朴实的情感表达，是社会道德和社会和谐的基本要求。知父母恩是尊敬父母的前提。提倡诵读如《论语》、《孝经》、《礼记》、《弟子规》等经典，使人们特别是使未成年人从传统文化典籍中汲取思想养分，懂得孝敬和感恩父母。使知恩、感恩、报恩形成主体主流的舆论共识，以及每个人内心真正的责任。真正把我国建成一个文明和谐的社会。

四、当今人，怎样传承中华孝道文化。

第一、首先，要“敬爱”

儒家倡导对父母首先要“敬”。何谓“事之以礼”，“礼者，敬也。”礼的核心是“敬”。尊敬父母和一切长辈，不仅是古代社会提倡的，也是当今社会所提倡的，它应该是每一个公民必须具备的基本道德素养。

父母年轻时，含辛茹苦，把儿女们抚养成人；年老了，身体衰弱了，他们不求有太多物质享受，只求儿女们有一颗孝敬的心，能够愉快地安度晚年。“敬”和“爱”是联系在一起的，要尊敬父母，最重要的是要爱父母，发自内心的真诚的爱。在思想感情上，不能认为父母对自己所作的一切都是应该的；更不能认父母老了，对自己是一种累赘和负担。对待父母时时都应该以和颜悦色的态度，不能以生硬的方式对父母说话；更不能大声地训斥父母。 经常使他们保持精神上的愉快，满足他们精神上的需求。《礼记·祭义》说：“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”对父母要有温和的气象、愉快的脸色和委婉的面容，这才是对父母的尊敬。

尤其是当今社会发展了，我们对父母的爱，又有了许多新文化内容。如：（1）、支持鼓励单身父母重找老伴，安享幸福晚年。（2）、教会父母上网，发微信。让父母也享受现代科技给生活带来的方便。（3）、要及时行孝。要常回家看看，既使有重要事，不能常回家，也要电话常报平安，以让父母安心、舒心。（4）、要尽早带父母岀去看世界。让父母饱眼福。

（5）、引导父母科学善食，减少疾病。要多让父母享人间美食，让父母常饱肚福。（6）、支持父母科学健身，并及时购买健身器材。（7）、引导父母科学购买保健药品，确保父母晚年身体安康。（8）、不要有意争夺父母财产。父母百年之后，财产按国家法律，自有归宿。总之，爱父母、爱亲人，少留人生遗憾。

尊敬父母是孝的一个重要内容。不敬在古代视为不孝。所以，《百孝图说》提倡爱亲、敬亲和悦亲，这是完全正确的。

第二，要“奉养”

古代十分重视对父母的奉养，“生则养”。奉养父母是作儿女的重要义务。所谓“养”，就是要保证父母的物质生存条件，使他们不饥不寒。在我国，在城市里，原先有工作的老人，多少都有点退休工资，大部分老人，基本生活没问题。在农村，情形就大不相同了。老年农民夫妇的生活几乎儿女供养，所以，“养”在农村就成了老年生存的大问题。

现在，农村不孝顺父母、奉养父母的很多，这些忤逆的儿女们应该受到谴责和法律的处理。当然，不是说城市里就没有奉养的问题。即使父母有生活费，他们不愁吃穿，也应该关心父母。有一个歌词上唱的常回家看看，回家不应该只是去吃“国务院”，而应该回家关心的生活，看他们生活得怎样？吃的东西有没有？营养怎样？在农村中，要看油、盐、柴、米等生活必须品怎样？冬天穿的衣服，盖的被褥暖不暖和等等。使父母们的物质得到尽可能满足，有条件的儿女要使父母的物质生活过得更好一些。养是最基本的，不能只养不敬，只养不敬也被视为不孝。

孔子说过：“今之孝者，是谓能养，至於犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”孔子认为，只把“孝”看成只是“能养”，只给父母吃穿那是不对的，在奉养的同时，必须要尊敬和爱戴。

第三，要“侍疾”

衰老是人生的必然过程，这是任何事物都逃脱不了的命运，人当然也一样。人衰老了，必然会病多。孔子曾说：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”

要记住父母的年龄，一方面为长寿的父母高兴，一方面也要为父母的高龄而担忧。人老了，到风烛残年的时候，很容易生病。父母生病了，要去看医生，即时为父母治病。

要精心的熬药、喂药。熬的汤药和送药丸的水，一定亲口嚐一嚐，看温度是否合适，以免烫伤父母。民间有“熬汤药，必先嚐”的训导。父母重病的时候，除非极为特殊的情况之外，儿女们一定要轮流守候在父母的身旁，有新的情况要即时处理，同时多给父母一些精神上的关怀。佛教把“死”当作“八苦”之一，死对于每个人来说，都是一种精神上的痛苦。父母在临终前，总想见到自己所有儿孙，有的甚至在弥留之际，不停地吃着自己儿女的名字。儿女们守候在父母的身旁，多给一些临终关怀，让平和、带着微笑地走完生命的最后时刻。

第四，要“承志”

子承父志，是中华民族的文化传统，也是儒家提倡的孝的内容之一，“三年不改於父之道，可谓孝也。”陆游的《示儿诗》说明，陆游希望他的后人一定实现国家的统一，“王师平定中原，家祭勿忘告乃翁”，这种充满高度爱国热情的父志，是完全应该继承的。

当然，社会生活是多样的，不一定每个的父母都留遗志要求儿女们去完成，但是，有的父母确实有未完成的事业，需要儿女们却完成，这是儿女们不能推卸的责任。

一般来说，这样的父志往往都是大事情，儿女们要去作的。当然也可能是局部的只与家庭的关，只要是有益于社会的，都应该去实现。如果是狭隘的、自私的或者非法的“父志”，就不应该去继承了。有大志留给儿女们去继承的人，他一定是大有利于国家的人。

第五，要“立身”

所谓“立身”者，就是要成就一番事业。《孝经》云：“立身行道，扬名於后世，孝之终也。”要想成就一番事业，首先要立志，要有自己的理想，要为理想而不断的、勤奋地学习各种知识和本领；要磨练自己的意志，要有百折不挠的精神；要爱护好自己的身体，使之保持健康，这是造就一番事业的基本条件。

儿女有了事业上的成就，父母会感到高兴，感到光荣，感到自豪。在奥运会上获得了金牌的运动员的父母，爱到乡亲邻里爱戴和政府官员的接见或拜访，受到电视记者的采访，这难道自豪和光荣的事情吗？凡为国家民族建了功，立了业的人，给父母带来了荣耀，这也就是对父母的孝，而且是很有价值的孝。

相反，走入邪途，身陷圄囵，不顾父母之养，也给父母精神上带来学生的负担、耻辱或负罪感，使父母白白养了一个不肖之子，能说对尽到了孝道吗？古人说的人生“三不朽”，即“立德，立功，立言”，也应该是我们当代人的价值追求，也是对父母应该奉行的孝道。

第六，要“谏诤”

孔子主张子女要顺从父母，但不是绝对的服从。父母有过错还得要谏诤，“父有争子，则身不陷于不义”。“故当不义，则争之，从父之命，焉得为孝乎？”

在今天，父母与子女在人格上平等的，父母有不对之处、或错误之处，要提出来。服从的只能是道德、法律与真理，如果父母作了不道德的事情，犯法的事情或者与常理相背谬的事情，一定要进行劝谏，劝其改正，这才算是对父母的“孝”；否则，顺从父母就是陷父母

于不义，或违法的境地，就是不孝。

今天的社会生活准则是道德与法律，不论是作父母，还是作儿女的，都应该遵守道德与法律，儿女所服从的、顺从的只能道德与法律。

第七，要“送葬”

就是儒家提倡的“没（死）则葬”。世界上，所有的人死了，都要安葬。只是葬的方式不同罢了，有火葬，有天葬，有水葬等。人从自然中来，最回归到自然界去，这是很合符逻辑的。汉民族实行土葬，叫做入土为安。

通过一定方式把亲人安葬起来，是人类良知、理性的表现，怎能把亲人的遗体抛之荒野，让豺狼虎豹、鸟兽虫蚁去噬食呢？送葬是十分必要的。儒家倡导“葬之以礼”，把送葬看得十分重要，提倡“厚葬久丧”，为葬礼设计了种种繁礼缛节，儒家葬礼的那一套几乎都过时了，不值得提倡与弘扬。但是，为父母送葬这一基本人生过程，还是合理的，应当加以继承。同时。

儒家还提倡“丧则观其哀”，致丧的应该重在哀上。“丧礼，与其哀不足而礼有余，不若礼不足而哀有余也。”生则孝，丧则哀，这才是真正的孝子。有的人父母在生不孝，当其父母死后则撕心裂肺似的大哭，这样的人旁人不以为他是真正的孝子。

民间说，“在生不孝，死了流狗尿（眼泪像狗尿一样不值钱）。” 随着社会的发展，今天送葬要有更文明的方式和过程。将亲人的遗体火化后存入塔陵或埋入公墓，是现代文明的安葬方式。为此，塔陵成为社会的公益事业得到了发展，这是移风易俗所必须的。

由于受传统思想的影响，有人认人死了，他的灵魂还存在，需要到阴间过人一样的生活，因此，不少的农村不仅为老人大修墓穴，而且还为自己也修好墓穴，这是不值得提倡的。用现代文明的方式安葬亲人，安葬父母是必要的。

第八，要“追念”

儒家强调，对父母的孝顺还提倡“祭之以礼”，而“祭则观其敬而时也。”祭祀父母关键是要“崇敬”和“守时”，其核心是要以崇敬的态度时时记住父母和祖先，追念父母，其形式就是祭祀。

在民间祭祀祖先，有几个固定的时间，他们的生日，此外还必须祭祀的是除夕，上元、中元，清明上坟等。按照一定方式，在特定的时候祭祀父母、祖父母或曾祖父母，应该是必要的。其方式可以多样，现在有不少人们用传统的方式，烧钱化纸，清明上坟。在城市里，绝大部分人都只是在清明去扫一次墓。有的人，在过世父母生日的时候，在家备些是酒菜，吃饭时在席桌上摆上碗和筷子，告诉家人今天是什么日子，表示对父母的追念。这也是一种追念的方式，方式可能多种多样。儒家强调父母、祖先，就是不要忘记他们，是一种追念的方式。

对于儒家那种繁琐的祭祀仪式以及带有迷信色彩的祭祀活动，今天已经不宜提倡，但是采取适当的方式追念和先辈，总是应该的。那些对国家、民族有重大贡献的政治家、思想家、科学家、军事家、发明家以及民族英雄，在他们的诞辰时，都要召开纪念大会，以表示对他们的追念。对于父母和先辈们的追念，也就是应该的、必要的。

以上说的“尊敬”、“奉养”、“侍疾”、“承志”、“立身”、“谏诤”、“送葬”、“追念”等八个方面，应该是我们今天必须提倡和实行的孝道文化观念。

自解放以来，人们的孝道观念十分淡薄，不少的人根本不知道什么是“孝”以及怎样“孝”，因而不论农村还是城市都出现了大量不孝顺父母、不赡养父母的忤逆行为，甚至有杀害父母，杀害爷爷奶奶的事情，也不少父母抛弃自己的亲生骨肉的事。这一切说明，今天是需要批判继承传统孝道文化，提倡和创建现代孝道文化的时候了。

作为一名教师，一个人文化研究者。在教书育人的过程中，我愈发感受到中国文字背后的高深智慧。我们看孝字的写法，上面是个“老”， 下面是个“子”，老在上，子在下，这是长幼尊卑的顺序、礼节，也可以视为以子承老，儿子背老父母，“孝”字本身就非常形象地道出了孝的真意。我们的至圣先师孔老夫子说“孝，德之本也”。可见，孝作为中华民族的优秀传统美德，是做人的根，做人的本，“君子务本，本立而道生”，所以，敬老孝亲的美德是亟需我们现代人传承和发扬的。乌鸦知反哺、羊羔知跪乳，何况人呢？

生命是一个过程一个轮回，人都会苍老的，都会有年老体衰步履蹒跚的时候，回报父母曾经的付出，感恩父母一生的至爱，让他们安享一个幸福的晚年，是每一个子女义不容辞的责任和义务，也是人性应有的光茫。所以，真正的孝道不仅仅体现在物质层面上，更多的应呈现在精神和情感的关怀上，它需要真情的付出，需要心灵的投入，需要品格的支撑，需要时光的检验。

家有老人是个宝，家有老人有依靠。但凡老人，只要力所能及，一般总是在操持家务和管待子孙方面不遗余力的，功劳确实很大，付出实在不少。做晚辈的，只要明白这一点，肯定老人的贡献，尊重并孝敬老人，老人再苦再累也是心欢意畅的。正如一位著名心理学家所说：“人性中最深刻的东西，就是渴望得到别人的肯定、欣赏和赞美。”老人也是如此。肯定让人满意，欣赏让人知足，赞美让人快乐。反过来心情更愉快，劲头更足，乐意继续付出辛勤的劳动。

相反，缺乏孝心的晚辈，看不到老人的贡献，还认为家有老人是负担，是累赘，横竖看不顺眼，老是挑刺儿，这可就伤了老人的心，会让老人很痛苦的。可以说，在数代同堂的大家庭里，凡是家庭和谐的，都是尊重老人的贡献的；反之，凡是家庭矛盾重重、冲突不断的，都与无视老人的贡献有关。

人生两件事不能等：行善和尽孝。生命经不起太长的等待，孝道同样经不起太久的徘徊。因为孝心有期，子欲养而亲不在时，则是一种抱恨终生的遗憾，尽孝要趁早，人生永无悔。

总之，让中华孝道文化，多一些新的内容，多一些新的形式，多一些新的创新。使中华孝道文化日趋完美。也让人们少留一点人生遗憾！多一些人生生活阳光。

（本文参阅并吸收了少量网络资料）