《道德经》感悟
《道德经》感悟之一
学道一日，悟道千里；得道一滴，翱翔万里。
《道德经》感悟之二
大道无言，大道无形，大道无际；道之高深，救人于水火；道之莫测，挽人于险危。
《道德经》感悟之三
大智若愚，大慧若钝。智者心存仁义，怀柔天下，腹藏锦秀；慧者，知天地之变，明万物之道，遵自然之法。智者不可不愚，慧者不可不钝。愚而得生，钝而得存。生存之本，在于藏而不露，在于露而不曝；隐而可见其首，遁而可见其行。静如月光之影，动如艳阳之辉。
《道德经》感悟之四
上善若水。做人就应当学水。水拥有最高的德行，具有最宽广的胸怀，具备最谦逊的品格，静守与世不争的情操，涵养宽厚诚实的作风，清湛悠然，谦虚卑下，潮汐守时，素位而生。《道德经》感悟之五
君子爱财，取之有道。得之淡然，失之泰然，君子本色也。当义则取，不义则拒，爱之有缘，取之有道，君子所为也。堆金积玉，是棺材里带不去的瓦砾泥沙；贯朽粟红，是皮襄里装不尽的臭汗粪土；高堂广厦，是坟山上堆不起的享堂灵寝；锦衣绣裙，狐服貂裘，是骷髅上穿不起的殘衣败絮。
《道德经》感悟之六
为而不争，偏安一隅。为而不争，故天下莫能与之争。不争锋芒，是一个人成大事的手段，而不是毫无进取的态度。偏安一隅，只是一个人蓄势待发的预备过程，而不是苟且偷生行尸走肉的活着。
《道德经》感悟之七
格物，知止，致其知。格物就是研究万事万物；知止，就是知道目标所在；至其知，就是使自己获得知识。世事艰难，学问不在书本而在自然，命运不在头脑而在奋斗。世界上的一切都是以自然做为评判的标准的；一个人要生存，要生存的有点价值和意义，就要奋斗，奋斗就要明自然，遵大道；就要观天文，察时变；就要观人文，以化成天下。守时待命，对现状的做出恰如其分的适应和处置，才能功成名遂。
感悟《道德经》中“水”的品格和智慧
一部伟大的著作，不因岁月流转而湮灭于历史的风尘，相反，随着时间推移，千淘万漉，狂沙吹尽，越散发出恒久的智慧和光芒，从而照亮亘古的黑暗和开启心智的大门。《道德经》一书无疑就是其中典范，该书为道家学说创始人老子所作，虽成书已有两千多年的历史，短短五千言，其思想却博大精深，涵天盖地，是构筑华夏思想文明的重要支柱，也是世界文化的瑰宝。
老子在《道德经》一文中，总是站在生命的制高点去透视人生，体味万物，从宇宙中大本大源大宗的命题和事物入手，从而提炼出生活的大智慧，该书对“水性”的思考和诠释即是如此。大家都知道水是再平凡和普通不过的事物，因此往往熟视无睹，但我们却无时无刻都离不开它，水是生命之源，跟阳光空气一样，是万物最必须的营养元素。所以老子说：“上善若水。水善利万物而不争”，
意思是最高境界的善行就像水一样，恩泽万物而不索求名利和回报，它不需要人们的供奉和膜拜，也无须时时提醒人们一定要记住它的恩惠。“心底无私天地宽”，水是无私的，它的德行是不要任何回报的,故君子“忧国不谋身”，心之坦坦，德之谦谦，然兼济天下。
“天下之至柔，驰骋天下之至坚”,“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。这是老子对“水性”的另一高度提炼和总结。水性至柔，却能驾驭天下最坚强的事物，无坚不摧，无往而不利。剑虽无锋，剑气却能伤人；掌虽未到，掌风却虎虎生威。水所表现出来的柔和弱并非无能与懦弱，而是一种蕴含巨大能量的外在形势，也即所谓的外柔内刚，柔弱到了极致而生出的刚猛有力，只是这种锋利和刚强并非我们凡眼所不能轻易察见。
“江海所以能为百谷王者，以其善下之”，水甘居卑下 ，故能成为百川众谷之王。因此，治理国家的人想要居于人民之上，必得以谦卑的言行来取得人民的信赖，这里所谓水的“善下”,并非低三下四，卑躬屈膝，相反，他是一种博大的胸怀，包容所有，接纳万物，却不咄咄逼人，居功自伟，把自己的德行隐藏于无形。
由此，还能联想到水的诸多美好品格。在被人遗忘的角落里，从幽僻冷清的岩石上一滴一滴落下的水，经年累月，最终磨穿了坚硬的石头，我们读懂了什么叫坚持；不畏崇山峻岭，路途艰险，百折向东，把生命融入海洋，我们读懂了什么叫志向；面对波澜壮阔的大海，鱼跃水中，千帆争流，水天相连，气象万千，我们读懂了什么叫大气和包容；四季更替，雨霁霜露,冰雪雾霭，水无常形，皆因时因地而变，我们读懂了什么叫圆融与变通；都说真水无香，好的品质并非要依托华丽的外表；也说君子之交淡如水，因为淡，所以才能永恒与持久；还说渠清如许，因有源头活水流......，所有这些，都是水带给我们的启迪和智慧。 所以，在生活中，我们值得向“水”好好学习，更不要忘记“水”给予我们的恩惠与哲理。
第二篇：道德经探玄之感悟
道德经探玄之感悟
老子的《道德经》可谓之中华文化之珍宝，从古至今有多少哲人圣人来研读，而最终没有人能够真正真实准确的来解释《道德经》。这也是至今为止人们仍然在研读其中奥秘的原因之一，老子告诉我们《道德经》很简单，但是为什么那么多的哲人圣士以及今天的我们觉得其玄之又玄呢？
《道德经》虽五千言之多，但它告诉我们的哲理奥秘远远不止文字表面意思，而是站在不同角度不同背景下的多层蕴意。研究《道德经》的人们会发现，老子告诉我们一个简单的道理，那就是“行道”。“道法自然”=“道是自然”，让我们按照自然进行行为。而“道”又是一个无时间无空间无宇宙范围的概念，“道”将一切存在统御在其中，“道”中不存在相对的概念，是一个无的概念。即我们常言所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，所有存在都生于无。相反的，这“道”又统御着万物。所以万物一切存在都要遵循道。我们要按照道去行事。
道是自然，按照自然去行为。自然在《道德经》里面又是规律的意思，可以说自然是一个系统，我们去行为时要遵循这一系统的规律，否则事物会受阻而向相反方向发展。我们去行为时，还要掌握好“度”，掌握好中和之态，不能“过”。我们常说的物极必反，乐极生悲，都是事物发展的过快或过度了，才造成人们不希望出现的结果。如果我
们使我们行为的状态处于中间的中和之态，那么事物的发展就会呈现为最佳状态，而不会向下一个阶段发展成为终极之态。
行道，怎么去行，有什么标准，《道德经》告诉了我们人生的意义，即无私的奉献。为了他人而奉献自己的力量，为了社会而奉献自己的力量，在奉献自己的同时自己又得到了发展，这就是人生的意义。这一点对于我们当今社会的人们来说至关重要，当今社会有多少人能以真实的态度去做到这一点呢？我们当今社会的众多人们无非是离老子的“道”越来越遥远罢了，有几个人能真正的去“行道”呢？所以无数的圣哲们乃至当今的人们无法去解释明白《道德经》。
实践是检验真理的唯一标准，这句话应用到老子的《道德经》里面就是“行道”，不去行，又怎么会发现其中的奥秘呢？光行而不去遵循自然的规律系统又怎么能取得相应的结果呢？《道德经》玄妙就玄妙在人们只是观光而不去实际的行为，所以永远不会知道其中的奥妙。
研习《道德经》只是能够知道其中所讲的一些道理，而将这些道理应用到实践中后所产生的效用无从证明，这就是我们没有“行道”的结果。为了能够取得奥妙之感，希望有更多的人了解并研习《道德经》，真正去“行道”，体会其中的玄妙之感。