《中国人的山水观》随感

中国有句古话说“仁者乐山，智者乐水”。中国老祖宗对山水的热爱，从中华上下五千年的诗赋中那层出不穷的山水田园诗里最能看出。千百年来，有多少文人墨客流连于中国山水，“千山鸟飞绝，万径人踪灭”的空寂，“花自飘零水自流。”的静谧。这样的山水，令人不得不赞叹，不得不爱惜，故中国人观山水从不用“征服”二字，这般柔和的山水，是不用费劲心力去征服的。

中国人谈游观水，很少有人用“征服”这个词。“中国人爱说‘寻幽探胜’，‘寻’与‘探’，都意味着一种小心翼翼的赞叹和激赏之情。”这是中国人对自然的敬畏与尊重。中国人将山水视为一位贵友，与自然和谐相处，是与中国的传统文化密不可分的。

自古以来，人们便将别致山水景与中国文化连结在一起。中国人几千年的田园农耕生活，那几千年日日围绕着祖先的重山叠水，早已造就了一股深居中国人心底的山水情。

中国的悠久文化，便是建立在这一股和谐的山水情上的。中国传统文化向来以“雅”著称——琴、棋、书、画，无不有一种浓墨滴入水中，稀释扩散的飘渺之感，或清风吹入竹林，伴着沙沙的声音端坐草房中，品茗，自己跟自己对弈的绝佳、虚无、忘我的境界。中国传统文化亦是这样：清新淡雅飘渺，同时也浓郁厚重——形散而志不散。

余秋雨先生在《西湖梦》中写道：“西湖即便是初游，也有旧梦重温的味道……摩挲中国文化一久，心头都会有这个湖。”，自然，在每个中国人心中，都必有这一景；像用墨渲染的山，伴着一滩像用

墨渲染的湖，湖中有渔船，夕阳西下，伴着山中的鸟鸣，湖面碧波粼粼。中国的文化已有了“山水文化”这个新名称，一山一水只有在中国人心中才有一种令人怡然的韵味，这正是中国人从不以山水为敌，自然给我们的馈赠。

其实，与自然的交往，与其说是人类“征服”了自然，还不如说是人类在与自然进行更深入的交流。只有这样深入、和谐的交流，才能与自然共同创造人类之福。

第二篇：中国人的山水观

中国人的山水观

20xx年8月16日

中国人游山玩水，是持着纯欣赏的态度，而西方人则是抱着征服的“壮志”。

中国

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人们不去体会他这首偈语般的诗，而误以为他真的隐入岩去了。于是，美国嬉皮起而仿效，结果无功而返。寒山子并没有去“征服”寒岩，他的“隐入寒岩”是“与君心不同”。所以你要问他“似我何由届”？那就是不懂得中国人所重视的“心境”了。“隐”是心的事，而不是实际行动的事。没有人能在“夏天冰未释，日出雾朦胧”的寒岩生存。寒山子只是不想让人知道他在人世间的某一个角落，避开扰攘纷争的纠缠而已。

如果他真是能在寒岩生存，那他岂不就是今天世界上的登山专家，可以去征服额非尔士峰而毫不费力了？但那又岂是中国诗哲所赞赏追求的境界？

中国诗人都爱山，“五岳寻仙不辞远”，而他们的态度是谦和的，心情是轻松的，出发点是爱与诚服的。他们不觉得山有去“征服”的必要。除非你是像侵略者那样，要去别国的边境，偷偷插上一面属于他们自己的国旗。那便不是游山，也不是健行，而变成侵略与偷袭了。

再看中国人对水的态度，也与西方人有所不同。我常觉得中国人都是天生的道家，而道家哲学的具体象征就是“水”。从老子的“上善若水，水善利万物而不争”到“江海所以能为百谷王者，以其善下之”；到庄子的《秋水篇》，借河伯与海神若来比喻见识的小与大；再到《渔父篇》，借江上渔父来象征一种不屑世俗仪节的超然，都是用“水”来给人造成浩阔博大的思想境界，然后才对照出个人的渺小。因此，中国人游山玩水的“玩”，是“玩味”的“玩”，而不是介入其中的玩。文人乘月泛舟，静态多于动态，用心灵多于用体力。最高境界的“玩水”，是像苏东坡赤壁赋里的玩法，是静观的。由观赏“澄江似练”和“月出于东山之上，徘徊于斗牛之间”而想象到自己可以“羽化而登仙”，最后体悟到“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也……”的哲思。用这种哲思来面对世界宇宙，则不会演变成杀伐黩武或破坏自然生态的可怕结局。

中国人是天生的哲学家，我们几乎可以从日常一切活动之中提炼出令人感动的意义。即使游玩，也不强调表面的体力活动。历来文人与武人都不鼓励匹夫之勇，他们饮酒是为了赋诗，游山是为了寻真，玩水是为了旷怀，郊游是为了陶冶性灵。旅行家徐霞客或许比较特殊，他是为了探寻地理山形，不是纯欣赏，但也未闻他以“征服某山”自我夸耀，他只是向大地求知而已。

中国人欣赏山水的态度也可以从山水画中看出。世界各国的画家，除日、韩等亚洲国家，受中国的影响，有专门的山水画家之外，西方国家并不以山水画作为一个画派。也说明了东西两方对世界的看法角度之不同。国画中绝少穷山恶水，纵使孤峰插云，仍不会给人险恶的感觉。多数山水画，在层恋叠嶂之间，细看总有曲径通幽，所谓“已通樵径行还碍，似有人声近却无”。在涧水之上，或有小桥可通山径，隐约可达茅屋一椽，想象当是隐者的居处。即使怪石嶙峋，仍有草木点缀其间。雪景则温柔如堆絮，故宫博物院收藏的后人临摹王维的“雪石图”、燕肃的“寒岩积雪图”，都只使人觉得幽静之至，却又深藏着生机，而不使人感到惊惧可畏，望而却步。五代人所绘“雪渔图”中的渔父，在水滨竹林间，冒雪瑟缩，画家却把他的衣服衬以彩笔着色，立刻使人感到寒中有暖，这渔父，不是无家可归，这是中国古人借艺术所表达的对世界的善意与爱惜，显现温柔敦厚之美。使人无论读诗看画，在孤高超诣之中却能感到无限的温和与安慰。说明尽管文人雅士向往离群索居的隐逸生涯，却并不是真的厌恨人间。王维的《终南别业》，虽然“终年无客常闭关，终日无心常自闲”，但是仍然邀约好友“可以饮酒复垂钓，君但能来相往还”。这样的隐入山中，是十分感情的。

你也许会说，那是因为写诗作画的人是文人的缘故，所以不以攀登高山去强调勇气与体力。不过，如果你细读中国各式武侠小说，其中却更不乏山中的高人隐士、武林的大侠。他们隐居山林，志节高蹈，是武人中的智者，其生活情调典雅悠闲，是中国人对侠客最崇仰的一项因素。武人也不逞匹夫之勇。武侠小说中之逞强斗力的角色都是配角。在中国武人心中，大自然也是宗师，而不是要求征服的对象。中国武术招式常采

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取动物的动作，也是以自然为宗师之一例。

"征服”山头，是人与自然站在敌对立场，来显示人类的强大。事实上，人类只可以“到达”某些山头，却并不能“征服”它。中国诗人笔下的“寻幽探胜”是“认识”二字的美化。

用“征服”的心情，专找穷山恶水去冒险，和中国式的游山玩水，在趣味上和格调上，是截然不同的两回事。前者是敌对，后者是爱惜。

人类登月是伟大的成功，但与其说这是“征服”了月亮，不如说是超越了自己，创造了历史和进一步了解了大自然。因为月亮上尽管有了人类的足迹，但在人类的世界里，仍然是“何处春江无月明”。

人类有史以来，确实克服了无数自然界的阻力，创造了文明，这是值得夸耀的一面，但人类真正的成功，还是要与自然合作而善用自然，因“征服”而贬损了对自然界的欣赏，固非人类之福；因“征服”破坏了自然界运行的秩序，恐怕更是人类之祸了。

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