儒家的领导思想

儒家是一种为仁由己，觉仁成德，追求天人、物我内在和谐的道德文化，其中蕴含着丰富的领导思想。儒家学说在封建社会中是治理社会、国家比较完备的理论。乃至今天，儒家学说仍具极其巨大的积极意义，其中的很多理论观点都值得现代领导者去思考、学习与践行。

一、儒家的代表人物

儒家思想是众多传统文化的主流，其以民文本、仁者爱人、为正义的等思想对当今“以德治国”有着重大的意义；其天人合一、和而不同、以义制利等思想契合当今人鱼之然、人与人之间的可持续与和谐发展。儒家的主要代表人物是孔子和孟子。

孔子（公元前551年9月28日~公元前479年4月11日），名丘，字仲尼。春秋末期鲁国（今山东省曲阜市南亲镇）人，祖籍为宋国贵族。儒家学派的创始人，中国古代思想家及上古文化之大成，在世时已被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”，是当时社会上的最博学者之一，被后世统治者尊为孔圣人、至圣、至圣先师、万世师表、文宣皇帝、文宣王，是“世界十大文化名人”之首。孔子的儒家思想对中国、儒家文化圈及世界都有深远的影响，世界各地都有空庙祭祀孔子。

孟子（约公年前372年~约公年前289年），名轲。东周邹国（今山东省邹城市）人，东周战国时期伟大的思想家、教育家、政治家、文学家、散文家。儒家学派的代表人物之一。有人认为邹国是如果的附属国，也有人说孟子是鲁国人。是儒家思想的主要流派。在政治上主张法先王，行仁政；在学说上推崇孔子。孟子继承并发展了孔子的

思想，但较之孔子的思想，他有加入了自己对儒术的理解，有些思想也较为偏激。加封为“亚圣公”，被后世尊称为亚圣。其弟子将孟子的言行记录成《孟子》一书，属语录体散文集。

儒家思想自孔子创立以来，经过历代学者的发扬和统治者的改造，逐渐形成完整的儒家思想体系。

二、儒家的核心领导思想

（一）仁者爱人

“仁者爱人”是儒家思想的核心。孔子说：“仁者人也，仁者爱人”。明确仁的本质是爱人。人不仅要爱父母，爱子女，还要爱普通的老百姓。对于社会弱势地位或困难境地者，如鳏寡孤独废残等人群尤为关注。这种优良的传统在当今最值得大力弘扬。

“仁”的本意是指人与人之间相亲相爱的伦理关系，中国古代的“仁”字就是这样写的，人两足走路，旁边家“二”，就是两个人之间，有我就有你，有你我就有社会，从中可以看出古人所赋予的深广伦理内涵。如果想相亲相爱，就必须具有仁慈乐施的恻隐之心，长存利人利物的奉献观念，胸怀天下人民、世间万物各随其愿的伟大志向。

孔子推行“仁政”，将“仁者爱人”用之于治国。《大道礼记》记载，哀公曰：“敢问人道谁为大？”孔子曰：“人道政为达。古之为政，爱人为大。”孟子主张“王政”。“王政”与“仁政”在本质上是一样的，都是主张将“仁”的观念与政治相结合，用仁德来治理国家。孟子之所以提出“王政”的概念，是相对于战国时期的“霸政”，是在与“霸政”的比较与区别上提出来的。孟子认为“霸政”是以力服人，

即用武力与刑罚服人，而非心服，服的不彻底。“王政”则以心服人，用德化教育服人，使天下心悦诚服。因此，“王政”也被人们称之为“王道”。

儒家的“仁政”则是被孔子这样定义的，他说：“仁者爱人。”仁者就是要有爱心，懂得去爱人。连自己的同类都不爱的人，还配称人吗？这种行为还配叫仁吗？义，正义，道义，义气。仁和义合起来就是仁义，仁义指那些合情合理、合乎道义并热爱同类的行为。仁义是相对的概念，它是与仁义相对而言，仁义能带来和睦安定，而不仁义必将招致祸患和攻击。人们明白了这个道理之后，就纷纷行仁义，这是人们有智慧的象征。

“王道”隐含着“人性善”的这个大前提。孔子认为：“人之初，性本善。”孟子明确提出“性善论”的人性假设，作为他的“仁政”理论基础。孔孟还把“善”作为社会和谐安定的重要基础，致力于教人们为善。

“王道”论者极力反对用刑罚统治百姓、用武力征服天下，主张“以不忍任之心，行不忍人之政”。那么如何实现“仁政”呢？孟子认为，就是要“存其心，养其性”，“以养人，然后能服天下。天下不心服者王者，未之有也”。而且特别强调“以不仁而得国家者，古来有之；以不仁而得天下者，古来没有之”。从而提出了“仁政”“礼制”的领导管理思想。“王道”的主张就是以仁爱为基础，以和谐的秩序为目的，以伦理控制为手段，用“德”和“礼”来补充“政”和“刑”的不足。重视发挥人格内在的管理力量，如道德的约束力、向善性等，

通过内省、修炼、扬善等方式来实现人生价值和和社会价值的同时，实现领导的管理目标。

在这种思想影响下，中国传统社会存在着一种“王道仁政”“以德治国”的领导观念。中国历史上德治兴邦的范例有很多，西汉初期的汉文帝，执政期间，推行修养生息国策，免收全国天赋12年；提倡农耕，加速农业发展；解放奴隶，免宫奴为庶人；废连坐，除肉刑；对匈奴采取和亲政策以安抚边境；营造出了生成发展、社会安定的局面。

在社会主义现代化建设过程中，各级领导干部要坚持深入基层，深入群众，倾听群众呼声、关心群众疾苦，时刻把人民群众的安危冷暖挂在心上，做到权为民所用、情为民所系、利为民所谋。

（二）中庸之道

中庸之道在孔子看来体现了一种最高的德性，也代表了一种最高的智慧。但中庸究竟是什么呢？安朱熹的解释：“中者，无过无不及之名也”“庸，平常也”。程颐则认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”由此，我盟可以得出结论：所谓“中庸”，就是以无过无不及的庸常之道来作为天下之定理与正道。

1.即不“过”亦不“不及”，以“适度”为领导准则。

过去有一种观点，认为所谓的“中庸之道”就是搞折衷主义，就是不讲原则，其实这是对“中庸之道”的一种误解。我们知道，孔子是十分痛恨“乡愿”一类的人的。他说过：“乡愿，德之贼也”。“乡

愿”指没有真正是非观念的人，是无原则的折衷主义。真正的中庸之道，绝不是乡愿，而是讲求行为、举止适中、适度。“度”的概念在辨证唯物论中表示事物保持本质的界限，我们今天讲做什么事多要讲究一个度，没有度就容易犯错。领导者做决策也应有一个度，以使用权决策达到最完美的效果。“过”或“不及”都不能达到好的效果，甚至会带来负面作用。领导者要做到“惠而不费，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛，群而不党，贞而不谅，哀而不伤”等等，这些都体现了中庸之道的要求。

2.通过差异互补，寻求整体和谐统一的领导艺术。

儒家这种思想集中体现在孔子所讲的“君子和而不同”、“群而不党”上面。对领导者来说，“和而不同”表明领导者在面临各种矛盾、差异时应采取的手段。“和”表示有差异矛盾的双方协调地共处于同一个统一体之中，“同”则是单一的、无差别的、纯粹量的堆积，这和辩证法中所讲的“统一”和“同一”的区别类似。

“和而不同”是一种卓越的领导艺术。领导者和下属之间，领导班子中的班长和成员之间都应该遵循“和而不同”的原则，如果领导者不允许其他人有不同意见，那么决策决策只能是一个人的决策，也只能体现一个人的智慧。领导者只允许有不同的意见，在充分民主的基础上再进行科学集中，所作的决策才会是科学而有效的。仅仅有“不同”是不全面的，还要求“和”才能形成合力，不致于“内耗”，从而达到更好的决策效果。

因此我们说，领导者之间，领导者与下属之间正如一个包含差别，

甚至多种对立因素的系统，要素之间相互依赖、相互协调、相互补充、相互生发、相互推动，从而构成一个和谐而又充满生机的整体世界。

（三）为政以德

儒家学派强调“德治仁政”。儒家认为道德乃政治之本，具有超越时代的意义。从“德治”的方式说，儒家强调为政者应在道德方面起表率作用，尤其是主张君主应一个人的为人格力量去感召天下，而不是以刑杀、武力的方式去威服天下。

孔子认为，治理国家最有用的方式是以身作则，用美德来领导，做下位者的榜样，并加以潜移默化。在《论语》中，这种主张不少，比如：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星供之。”意思是如果能够依靠道德来治理国家，那他就会向北星一样，自己呆在固定的地方，而群星都环绕在他的周围。

《孟子·公孙丑下》中也说：天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。意思是：天下有三样东西被认为最尊贵：一个是爵位，一个是寿命，一个是道德。在朝廷中，首要的是爵位，在乡里，首要的是高寿；在辅佐君子统领百姓方面，首要的是道德。这就是儒家的“德治”思想。

我们今天把“以德治国”作为社会主义现代化建设过程中的基本治国方略之一，这就要求把德治作为社会主义政治文明建设的主要方面。当然，现在所说的德治最关键的首先应该并且必须是空弘扬社会主义和共产主义道德精神，但也需要汲取历史文化传统中的精华，这二者其实并无矛盾之处。如儒家强调“天下为公”、“为政以德”，思

考现实就要求处于执政地位的共 产 党必须“立党为公，执政为民”，要求领导干部必须树立正确权力观，真正以全心全意为人民服务、做好人民公仆作为最根本的宗旨。

第二篇：浅谈儒家修身理念对领导干部廉洁自律的几点启示

浅谈儒家修身理念对领导干部廉洁自律的几点启示.txt老子忽悠孩子叫教育，孩子忽悠老子叫欺骗，互相忽悠叫代沟。▲ 男人 这花花世界，我要用什么颜色来吸引你。 修身养性,完善人格,是儒家文化的重要论题。社会主义市场经济条件下，充分学习吸收儒家文化精华，重视思想道德修养，对于提高领导干部廉洁自律意识，仍有十分重要的借鉴意义。

一、“戒除贪念，管住自己”，是领导干部自身廉洁的重要思想基础。儒家鼻祖孔子肯定人们对富贵的追求，但同时强调要有不贪求的心态。他的弟子子张请教孔子怎样把政务做好？孔子的办法是推行五种美德，杜绝四种恶行。五种美德中的一种就是“有欲望但不贪求。”孔子进一步说，当官使人获得了施惠于民也就是行仁爱的机会，而自己并没有耗费财务，你既然已经得到了，还贪求什么呢？他说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”仁就是为他人谋求幸福和利益，只有克制自己的欲望才能为他人谋求幸福和利益。颜渊问怎样才能做到这一点，孔子说，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”礼是人应该遵行的正道，如果我们不能克制自己，就会什么事情也做不成。人最大的敌人是我们自己。只要我们自己约束住自己，就能战胜一切诱惑。要做到这一点，就应从视、听、言、行做起，从日常行为上着力，其间并没有什么高不可及或玄妙的道理。只要我们时时刻刻注意自己日常的行为，而没有丝毫苟且和含糊，就能达到：“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”。

少数领导干部追逐名利，贪图安逸，走向贪污腐败，已成为社会一大公害。党和国家已经给了领导干部比社会一般人员稳定优厚的物质待遇。弱水三千，取饮一瓢；广厦千间，夜卧六尺；良田万顷，日食三餐。古人云：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。 领导干部要注重培养健康的生活情趣，保持高尚的精神追求，正确选择个人爱好，明辨是非、克己慎行，敦方正直、清廉洁白，淡泊名利、宁静致远，始终保持“财贿不以动其心，爵禄不以移其志”的品行，不为欲所困、为欲所左右。每个领导干部都要严于解剖自己。从一言一行做起，严格要求自己。对自己的思想行为进行经常性反思审查，对“不贪心不甘”等错误思想苗头进行自我宣战。应通过经常性的善恶对比、正邪辨别、公私斗争、理性与欲望的较量，明是非、知善恶、辨美丑，把不良的思想动机扼杀在萌芽状态，让良好的思想行为习惯实现由自发到自觉、从外表到内心、从被动到主动、从他律到自律的转变。

二、“正人先正己”，有利于推动领导干部发挥模范带头作用。儒家提倡先正己后正人，先治己后治人。孔子说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正？”子路问政。孔子说：“先之，劳之”。孔子告诉我们，作为政者，要为群众做表率，不辞辛劳。为政者以身作则，为人表率，百姓也会走向正道，上行下效，自成风气。他还说:“其身正,不令而行,其身不正,虽令不从。”“不能正其身，如正人何！”他还说：“为政以德，譬如北辰；居其所而众星共之”，好的官员可以“使近人欢悦，使远人来归”。孟子也提出“修己治人”，还说“其身正而天下归之”。提出：“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君止，莫不止。一正君而国定矣”。荀子认为：为国以修身为先，君不但是政治体系中的主脑，也是社会教化的仪范，他既需具备政治才能，亦身兼道德化身，“不能正其身，如正人何!”明朝官员郭允礼的《官箴》曰:“吏不畏吾严而畏吾廉”,“廉则吏不敢欺”,“廉生威”。康熙皇帝在为于成龙写的碑文中称:“朕读周官六计廉吏,曰‘廉善、廉能、廉敬、廉正、廉法、廉辨’,吏道厥唯廉重哉。”历史上“清官”,也大都以其清廉形象而见诸史书,并被广为传颂。政府官员的伦理行为,昭示着社会的伦理导向,是整个社会道德的表率,其中最核心的就是公仆意识,如果所有的领导干部都能成为人民的公仆,就一定会得到人民的拥护。

风成于上，俗形于下。桃李不言，下自成蹊。我们讲廉政，就需要通过领导干部的严以律己、率先垂范，给人民群众树立学习的榜样。凡是禁止百姓做的，自己先带头不做；凡是要求百姓做的，自己带头先做。只有这样，才能产生上行下效、熏蒸渐渍的积极影响，在全社会带出一个好的风气。

三、“慎独”，有利于解决好个别领导干部表里不一问题。儒家“慎独”有两个方面的含义，一个是讲君子在个人独处的时候，小心谨慎地遵循道德的自觉。这种自觉，不因无人看见、听到而有丝毫的松懈，相反，倒因其无人所见、所闻而倍加慎戒；二是一个人在其意念发动之初，即便未见之行动，也要通过内心省察，看其是否合道中节。孟子讲：“非仁无为也，非礼无为也。”“吾日三省吾身”。《大学》两次讲到“君子必慎其独”。《中庸》开首一章就说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，是故君子慎其独也。”曾子曰：“十月所视，十手所指，其严乎”。所谓“举头三尺有神明。”如何才能做到“慎独”，儒家认为：一要摒除一切外物，而专事于内在心情的把握；二要“反求诸己”，从个人的修身做起。如果这两方面做好了，那么慎独的功夫也就到了。荀子说，君子的德行，虽然不言，人们也能明了其意，即使“未施”，也能使他人感到亲切；即使“不怒”，也能收到“威”的效果，这就是顺从自然规律来施行“慎独”的效果。不能慎独则内心的德行不能形与外，不能形于外的话，尽管能通过心、色、言等施令于民众，民众虽也表面服从，但并不是内心的服从，所以“虽从必疑”。

现在出现了许多领导干部、高官的犯罪案例，让大众警觉起来，原来他们不是人民的公仆，而是具有“双重人格”的人。他们白天进行的是冠冕堂皇的讲话，黑夜是干着见不得人的勾当。他们利用自己的组织身份，在合法外衣的包裹和伪装下，遮盖、掩饰、保护腐败心理和腐败行为。因此我们要积极借鉴儒家“慎独”的思想，教育领导干部重操守、守纪律，无论人前人后，都能够做到表里如一，心口如一。我们不能要求每个人的内心世界和外在言行，时时处处都保持一致，但是必须倡导内方外圆、韬光养晦、大智若愚等无害的双重人格，摒弃虚伪狡诈、口蜜腹剑、言而无信等有害的双重人格，形成弘扬善念，抑制恶念，以善念促善行，以善行固善念的良性循环的健康人格。刘少奇同志在《论共 产 党员的修养》中，将慎独作为领导干部党性修养的有效形式和最高境界加以提倡。党员干部不仅在公开场合、集体活动和有人监督的时候，要严格要求自己；而且在远离组织、其他场合和无人监督的时候，也要台上台下一个样，人前人后一个样，工作时间和业余时间一个样，不放纵、不越轨，不做见不得人的事。

四、“俭可以助廉”，有助于培养领导干部廉洁的习惯。《尚书》曾告戒人们要“念稼穑”的艰难。历代贤儒都坚守淡泊明志、清心寡欲的生活作风，认为“惟俭可以助廉”。孔子曰：“问礼，与其奢也，宁俭”，他虽然十分重视礼仪，但反对形式主义的排场和奢侈浪费，强调内心和感情上的礼仪要求。孟子提出：“养心莫善于寡欲”，意在要人们减少和克除不正当的私欲，以保证身心的健康发展。因为寡营即少谋求、营私可以习静，即排除杂念，静养修性。墨子说：“俭节则昌，淫佚则亡”， 将“俭”字提到个人和国家成败兴亡的层面上。《荀子·天论》说:“强本而节用，则天不能贫”。《韩非子·显学》说“侈而惰者贫，而力而俭者富”。儒家经典《左传》说：“节俭，乃是善行中的大德；奢侈，乃是邪恶中的大恶。”诸葛亮在隆中俭朴生活十载，才有了后来的“一鸣惊人”。他提出：“静以养身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。宋儒汪信民说：“得常咬菜根，即做百事成”。李商隐更是留下了“历览前贤国与家，成由勤俭破由奢”的名句。儒家思想还强调为政者不仅要清廉,更要“俭近仁”、

“贫而无怨难”、“淡泊寡欲”、修己以安百姓”,做到既廉又俭、虽贫而无怨,这是思想上和行为上的双重要求。儒家认为，人一旦有了贪得无厌的欲望，就会成为金钱和物质的奴隶，陷入万劫不复的深渊之中，身败名裂，祸害家国，不得善终。

“一米一粟当思来之不易，一丝一缕恒念物力惟艰”。当前，一些领导干部产生只要自己“不贪污、不腐败”就没问题的不正确想法，导致干部浪费之风愈演愈烈。领导干部铺张浪费、奢侈之风，危害甚大。作为领导干部必须要强化公仆意识、节俭意识和自律意识，保持和发扬艰苦奋斗、勤俭节约的优良传统，严格执行中央关于精简经费开支的要求，带头反对铺张浪费和大手大脚，带头抵制享乐主义和奢靡之风，珍惜、花好人民的每一分钱，真正把有限的资金和资源用在刀刃上，用在发展经济和改善民生上。以人民利益为重，正确看待个人得失，不为私心所扰，不为名利所累，不为物欲所惑，不为亲情所困，克己奉公，严格自律，始终保持共 产 党人的清廉本色。