子贡语录、箴言名句
瑚琏
子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰“何器也？”曰：“瑚琏也” 子贡问道：“我这个人怎么样？”孔子说：“你是一个有用的美器”子贡进一步问道“是什么样的器具呢？”孔子说：“是一个不错的器物---就像放在宗庙里祭祀时盛黍稷的瑚琏。”
（瑚琏是古代华美、尊贵的器具，用来供奉在庙堂上，显得特别庄严、高贵。常用以比喻有立朝执政才能的人。一个能为国家担当大任的人才，并推荐介绍给当权的季康子，说：“赐也达，于从政乎何有？”意即，子贡通情达理，对治政事、担负国家重任有什么困难呢？后来，果如孔子所说，子贡在政治上，特别是外交上大大施展了他能言善辨的非凡才能，作出了卓越的贡献。）
闻一以知二
子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对日：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与女弗如也。”
孔子非常坦诚地对子贡说：“你与颜回两个人的仁德造诣谁更胜一筹？子贡回答道：“我怎么敢和颜回相比呢？颜回是明白了一个道理，就可以推知十个、我明白了一个道理，只能推知二个。孔子说：“是不如也，我和你一样都不如也。” （本则展现了师弟间问答中一片融和欢乐的情景。特别是寓答于慰勉的方式，尤其感人。“赐也何敢望回”，是子贡自知“弗如也”而对颜回表示衷心敬佩，而且心地坦诚没有丝毫妒意的老实话、真心话。因此，孔子十分赏识、赞扬，而且还特别加了一句：“弗如也，吾与女弗如也。”赞扬了子贡的有自知之明的求实态度，并给了他进一步的鼓励。）
亿则屡中
子曰：“回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”
孔子说：“颜回的学问道德接近于完善了吧，可是他经常生活在贫困中。端木赐不听命运的安排，去做买卖，推测行情，往往把信息猜中了。”
（根据史料记载：“子贡善居积，意贵贱之期，数得其时，故货殖多，富比陶朱”是因为子贡善于了解行情，准确地分析、判断行情的动向，适合时宜地买贱卖贵，以此来赚取利润，逐十一之利，即如今所说：靠的就是“信息灵通，反馈快，看准时机，薄利多销，周转快”。这是子贡独具的经营商业和管理经济的非凡才能，被当今社会尊称“儒商鼻祖”。
教育
子曰：“赐也！女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也。予一以贯之。”
孔子说：“赐呀！你以为我是学习得很多又能记住的人吗？”子贡答道：“是啊，难到不是这样吗？”孔子说：“不是的。在多学中，我是有个‘一’来贯串着的。” （本则，“一从贯之”，之指学。而学，则是孔子整个思想的核心----仁。不过，就学而说：首先必须多学，不多学则知识贫乏、空虚、浅薄，没有东西可以贯；其次，多学必须求一贯，不一贯，杂乱无章，难以融会贯通，亦难以掌握精华，
成不了道。这犹如今天所说：读书不多，固然谈不上渊博精深的学问，即使博览群书，无书不读，而如果没有主攻目标，或者不专心致志于自己所追求的某个项目，同样也会杂乱无章，成不了自己的学说、流派，或创见，而一事无成！这一以贯之的“一”，究竟是道指忠怒，学指仁，各有不同的论述。）
闵子侍侧，誾誾如也，子路，行行如也，冉有、子贡，侃侃如也。子乐。“若由也，不得其死然。”
闵子骞侍立在孔子身旁时，是一派恭敬、正直的样子；子路是一派刚猛的样子；冉有、子贡则是一派温和、快乐的样子，孔子很高兴。但又说：“像仲由这样呀，我怕他会不得寿终呀！”
富与贫贱
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡说：“贫穷而能不去谄媚、奉承别人，富有而能不骄傲自大，这样的人怎么样？”孔子说：“这也算不错了。但是还不如贫穷而仍然乐於道，富裕而又谦逊好礼的人。”
（人处贫穷境遇，不免总有向人求借、请托的事情，也不免会有因为囊中羞涩而感到自卑挺不直腰的心态。因此，能够做到“贫而无谄”，保持一个人的尊严、骨格，绝不因贫穷而低声下气去阿谀、奉承人，亦绝不因贫穷而弯腰俯首去讨好、乞求人。这是很不容易，也十分难能可贵的。同样，人处富贵境遇时，也不免因为富，就有所恃，也就财大气粗，忘乎所以，变得骄横无礼，傲慢凌人，淫奢无忌。因此，能够做到“富而无骄”，实在也非容易事，属难能可贵的。但对这样的难能可贵的美好品德，孔子也只许以“可也”，只有达到“乐道好礼”，才是最高境界。这就启示人们：切切不可安于小有成，安于小得志，而应该自勉自励，力求更上一层楼。）
子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨，’其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者。”
子贡说：“《诗经》上说的‘治骨器的切削了再锉平，治玉器的雕刻了再磨光’，讲的就是这个意思吧？”孔子说：“赐呀！像这样，可以和你讨论《诗》了。告诉你这件事，你能领悟到另一件事。”
（本则，是子贡聆听孔子教诲后得到的启示：认为“贫而无谄，富而无骄”，可以由一个人的美好本质中求得；而“贫而乐道，富而好礼”，则必须经过学问之功，而且还应该精益求精。这犹之“如切如磋，如琢如磨”：骨、象、玉、石之非加切磋琢磨之功，皆不能成器，纵然成器，不经磋、磨，使其更加平滑、细腻，器亦难望成上品。----就是说：即使一个人有美好的本质，如不经学问之功，而且是精益求精，亦还是难于达到“乐道，好礼”的高尚境界的。
“其斯之谓与？”正是子贡从《诗经》中领悟到的，过去未教过的“新知”。孔子同样十分赞赏子贡这种过人的悟新才识，很高兴地嘉许他说“告诸往而知来者”：意即，告诉他这件事，就可以由此及彼，知道另一件事。表明子贡的理解能力和思想境界，显然都更上一层楼，可以和他讨论《诗》的丰富内涵和寓意了！） 君子
子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”
子贡问怎样才是一个君子。孔子说：“先把你要说的话实现了，然后再把话说出
来。”
（先行后言，就是行在言先，言随行后，即做了才说。这是言行关系中最好的态度。）
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。” 子贡说：“君子的过错，好比日蚀月蚀一样。他犯的过错，人们都看得见；他改正了，人们都仰望着他。”
（子贡言君子有错要勇于改正。犹如日蚀月蚀时，人们都看得见，也都仰望着它恢复光明：正是因为人们相信“日月之食焉”那只是暂时的，而日月的光辉却是永恒的；暂时的“食焉”，丝毫无损于它永恒的光辉。人们的期望是这样，君子的风度也正是这样。）
棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也；虎豹之鞟（Kuo），犹犬羊之鞟。”
棘子成（棘子成卫国大夫）说：“我认为君子只要本质好就行了，为什么还要再加以文彩饰呢？”子贡说： “可惜呀！你先生这样来解说君子呀！真是一言既出，驷马难追你舌头上的这失言了。文采的重要，犹如本质，本质的重要，犹如文采。如果二者没有区别，虎豹的皮，去了它的花纹，这就犹如犬羊的皮了，能一样吗？”
（子贡从“虎豹、犬羊之鞟 ”作喻，形象而生动地说明了形式对内容，外在美对具有内在美的君子形象所起的能动作用是不容忽视，亦不应低估的。越是本质好，具有心灵美的人，就越应通过自己的仪态、举止、教养、风度等所表现的外在美，来实现自己的价值，而发挥积极的表率作用。
本则，子贡对棘子成“惜呀”之叹，喻意浅显，辞旨严正，可谓深得孔子道德学问的精华，特别是对讥毁之言，能随时阐发孔子思想的精髓所在，加以廓清，更属难能可贵。）
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。” 子贡说：“纣王的坏，未必如后世传说的那么过分吧！因此君子不愿置于恶名聚集的地方，使天下的坏名声都归到他的身上。”
（子贡的话指出了人们众口铄金的弊病。子贡之言，其实是借此告诫人们不要置身于不善之地，是为上上见。）
问仁
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
子贡说：“假如有一个人，他能广泛地施惠予平民百姓，而又能普遍地救济大众疾苦，这样的人怎么样？可以称得上是仁了吗？”孔子说：“这岂止是仁，一定是圣人了！就连尧、舜尚且难以做到呢。所谓仁者，就是要自己想立，也就帮助别人立；自己想达，也要帮助人能达。凡事能就近身处作譬，这就可以说是为仁的方法了。”
（“博施济众”，是说广泛地施惠于老百姓，普遍地救济大众。孔子明确地指出，这已超过仁而达到圣的境界了。同时，也明白无误地给仁下了定义：“己欲立而立人，已欲达而达人”，意即不仅自己想立、想达，而且还要替功别人能立、能达。可以说，这是仁的最主要涵义，也是仁的最高标准，人生理想的一个崇高境界。）
子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
子贡问怎样才是仁。孔子说：“工人想完善他的工作，必须先把他的工具磨利起来。居住在这个诸侯国，就要侍奉这个国家中的贤大夫，并与士当中的有仁德的人交朋友。”
器不磨不利，不利难以善其事；人不砺不成才，不成才亦无以尽其仁。本则喻指：要尽其仁，犹工人之善其事，必先磨利他的工具一样，必须善于事奉士大夫当中的贤者，多多请教他们以求得益；并结交士当中的仁者，互相切磋，从求进德。）
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”
子贡问：“管仲不能算是仁人了吧？桓公杀了公子纠，他不但不为公子纠殉死，相反还当上了齐桓公的宰相去辅助桓公。”孔子说：“管仲相桓公，辅佐他称霸诸侯，匡正了天下，老百姓到了今天还受到他的好处。如果没有管仲，恐怕我们也要披散着头发，穿左襟衣服的人了（沧为蒙昧的人）。难道他也要像普通男女那样死守小节、小信，自杀在小山沟里而没有人知道吗。”
去食存信
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得己而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
子贡问怎样治理政事。孔子说：“粮食充足，军备充足，老百姓信任统治者。”子贡说：“如果不得不去掉一项，那么在三项中先去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备。”子贡说：“如果不得不再去掉一项，那么在二项中再去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总是要死的。但，如果无信，人民不信任政府，那么，国家也站立不住，其群体也不存在了！”
（孔子的教育方法是根据弟子们的不同特点，施以不同方和内容的教育，对弟子因人而答，这就是“因材施教”。本则是孔子认为子贡是一个能为国家担当大任的人才，既“瑚琏也”，对子贡的问政故曰政在如何治理国家政事。） 季康子问；“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”
季康子问孔子：“端木赐这个人，可以让他管理国家政事吗？”孔子说：“端木赐通达事理，对于管理政事有什么困难呢？”
子贡曰：“有美玉于斯，韫（yun）椟（du）而藏诸？求善贾而沽诸？”子曰：“沽之哉，沽之哉！我待贾者也。”
子贡说：“如果有一块美玉在这里，是把它藏在柜子里呢？还是高价把它卖掉呢？”孔子说：“卖掉吧，卖掉吧！我正在等着识货的人呢。”
（在仕途上，孔子屡屡不遂心意，虽说是怀才未遇明君，但对自己的信念却从未动摇，而且抱“用之则行，可仕则仕”的态度，始终欲求实现仁政德治的理想。本则孔子说的“沽之哉！沽之哉！我待贾者也”，正说明了这一点。
这一段话发生在季康子召回冉求回鲁国之后，冉求的回国，给孔子一行结束周游生活带来一线希望，反映了孔子的从政态度。这里，子贡用一个比喻句问孔子。） 问友
子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
子贡问交友之道。孔子说：“朋友有错误过失，应该忠心直言规劝，又须善为引导，如果不听也就算了，就应该适可而止不再说，不要为此自受侮辱。”
（子贡在外经商，经常接触到各种形形色色的人物，所以交友是他所关心的问题。） 知人
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“末可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
子贡问道：“假如全乡人都赞扬他，这个人怎么样？”孔子说：“还不能就肯定他是好的。”子贡又问：“假如全乡人都厌恶他，这个人又怎么样？”孔子说：“还不能就肯定他是坏的。最好是全乡的好人都说他好，全乡的坏人都厌恶他，才可确信。”
（孔子这种坚持自己独立主见，不轻易下断语、作结论，也绝不人云亦云的态度，不但对知人、识人、用人，有很大的借鉴作用，即对于犯错误人的处理，对犯罪案件的查审，也同样是有很大的借鉴，值得参考的。）
子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
子贡评论别人的短处。孔子说：“赐呀，就你那么贤能吗？我可没有闲工夫去评论别人。”
（子贡“喜扬人之美，不能匿人之恶”。）
子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
子贡说：“君子对人也有厌恶的事吗？”孔子说：“有厌恶的。厌恶爱好宣扬别人坏话的人；厌恶身居下位而诽谤上位的人；厌恶勇敢而无礼的人；厌恶刚愎自用而不通事理的人。孔子又说：“赐，你也有厌恶的事吗？”子贡说：“我厌恶窃取别人成果却自以为聪明的人，厌恶不懂谦逊自以为勇敢的人，厌恶攻发别人的阴私而自以为正直的人。”
（所厌恶的名色各样的人，其实都是现实生活中经常可以见到、听到，为人们所鄙夷、不屑的人。）
恕
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”
子贡问道：“有没有一个字可以终身奉行它的呢？”孔子回答说：“大概是恕吧！凡是自己不愿意要的，不要把它拿来施给别人。”
（恕，是推己之心以及人。可以不受任何环境和条件的约束，几乎是人人可学、可行，时时、事事、处处都能尽心学，尽力行，孔子认为可以“终身行之”的最好品德。“已所不欲，勿施于人”，即推已及人的观念，无形中，把所有的人，不论富与贫，贵与贱，或者有权势与无权势，君上与平民，都视作平等人，等同起来了！无疑，这直接、间接地提高了平民百姓的地位，也反映了历史的巨大进步。）
子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诺人。”子曰：“赐也！非尔所及也。”
子贡说：“我不要别人把不愿的事情加在我身上，我亦不愿意把同样不愿意的事
情加在别人身上。”孔子说：“赐呀！这还不是你所能做到的事哩！”
（“我不欲人之加诸我”，是求诸人的事，非子贡之力所能及，纵然有“吾亦欲无加诸人”之心，也仅止于“已所不欲，勿施于人”属“恕”而已，达不到仁的境界。）
子贡欲去告朔之饩羊。子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”
子贡想把每月在庙告朔的那头杀而未烹的腥羊也去了。孔子说：“赐呀！你爱惜那头羊，我却爱惜那礼呀！”
（春秋鲁哀公时，告朔之礼己废，而有司犹供此羊，因此引发了师弟子间这要不要“存其名”的争论。难能可贵的是：孔子并没有以老师的权威和弟子们对他的无限信仰，去压服子贡来强求一致；而子贡也没有因老师的崇高威望而放弃自己的观点，该亦正是孔子“当仁不让于师”之教的影响，其精神同样是十分可取，并值得赞扬的。）
中庸
子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”
子贡问：“子子夏二人谁好一些呢？”孔子回答说：“子张过分，子夏不足。”子贡说：“那么是子张好一些吗？”孔子说：“过分和不足是一样的。”（中庸是孔子评价弟子的一个重要标准。）
士
言必信、行必果
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，砼砼然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”
子贡问道：“怎样才可以算是一个士？”孔子说：“他的行为能力知有耻，出使等的如何呢？”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，家乡人称他尊兄爱弟。”子贡又问：“请问再次一等的如何呢？”孔子说：“说话讲求信用，做事果断，这虽然是浅陋固执的普通人，但也可以说是再次一等的士了。”子贡再问：“那些从政的人如何呢？”孔子说：“唉！那都只是一些心胸狭窄见识短浅的人，哪能算得上数呢？”（言必信，行必果： 原含贬义，指固执己见，盲目相信自己的言行。后演变为含褒义，指说话诚实，做事果断。）
子贡曰
卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”
卫国的公孙朝问子贡说：“仲尼的学问博而大，是从哪几学来的？”子贡说：“周文王、武王的大道，并没有失传，还留在人间。贤能的人可以了解那些大的道，不贤的人只记那些小的道，他们都遗留有文王、武王之道。我们老师何处不在学，又何必要有固定的老师传授呢？”
（孔子精深渊博的学问是从“好古，敏以求之”学习中而来，从向“贤者、不贤若”勤问、勤访、勤学中而来。孔子对自己是好学不厌，从来不是强不知以为
知，而且虚怀若谷，做到每事问--问礼于老聃，访乐于长弘，问官于郯子，学琴于师襄等等，这也就是“学无常师”的态度。）
子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。” 子贡说：“老师讲授的《诗》、《书》、《礼》、《乐》等，我们是可以经常听到的；至于老师讲人性和天道，我们就难得听到了。”
（在孔子的心目中，他认为人的本性是深不可测，对于“天道”，孔子认为天之高也，高不可攀。孔子言“性”，全部《论语》仅一见，即“性相近，习相远”，而且，也只是责习不责性，认为人的本性原是相近的，由于后天环境和习惯等的影响而相远了！言“天道”，亦仅一见，天道犹云天行，指天行之道（规律），孔子有时称之曰命、曰天，或天命。这就难怪乎子贡要发“夫子之言性与天道，不可得而闻也”之叹了！）
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？” 子禽向子贡问道：“老师每到一个国家，就一定能预闻到这个国家的政事，是他有心求到的呢？还是国君主动告诉他的呢？”子贡说：“是我们老师有温和、良善、恭庄、俭约、谦让的态度，使得国君自愿告诉他，向他请教的。先生获得政事的方法，不同于别人吧？”
（子禽小孔子40岁、小子贡9岁。在学业上得不到孔子的耳提面命，在孔子的众多弟子中，子禽可能最为崇拜的就是子贡。“温、良、恭、俭、让”五字，生动、形象，而又如实地把孔子为人的心胸、气貌、情态等勾勒出来，犹跃然如见。在人际关系中，对人有所求，可以有一种“不求而自得”的方法。）
太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“太宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！
太宰向子贡问道：“孔子是一位圣人吧？他为什么能掌握那么多的本领呢？子贡说：“这本来是天意使他成为一个大圣人，又使他这样多能的呀！” 孔子听到了这话，说：“太宰哪里知道我呢？，只因为我少时贫贱，所以多能，干些鄙贱的技艺谋生，君子会干这么多技艺吗？不会多的呀！”
（子贡对孔子的崇拜己很难用一般言词来形容了，认为这是“天意使然”，把孔子褒扬、升高而神化了。）
昔者子贡问于孔子曰：“夫子圣矣乎？”孔子曰：“圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。”子贡曰：“学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。” （正如孟子所说：“子贡，智，是以知圣人”。应该说，子贡的评论，是独具慧眼、有见地的，也是可信的。）
抱瓮灌畦
《庄子.天地篇》载：孔子的学生子贡访楚归来，看见一老者，抱着水瓮浇园，便劝他用桔槔（吊杆）灌溉。老人却不同意说，“我已经习惯这样了”。 （后人们常借此讽喻安于拙陋，不求改进的落后思想。）
子曰：“莫我知也夫！子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎！”
孔子说：“没有人了解我吧！”子贡说：“为什么说没有人了解您老师呢？”孔子说：“我上不怨天，下不责人，只在下处学，学于通人事，然后向上处达，达于知天命。了解我的，大概只有天了吧！”
（这可能是孔子晚年对人生回顾时所发出的叹息之语，当时社会上不少人对孔子的行为不理解。孔子深知天命有穷有通，人的际遇有幸与不幸，因此，道之不行于世而不怨天，人之不了解我也不尤人。但，这境界并不是一般人所完全能理解，同而不免发此“莫我知也夫”之叹。）
子曰：“予如不言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
孔子说：“我不想再说话了。”子贡轻声说道，老师，你如果不再说话，那么我们这些弟子传述什么呢？孔子说：“上天说过什么呢？春夏秋冬四季不是照样运行，百物不是照样在太阳光下生长吗，上天说过什么呢？”
（这可能是孔子的临终前言。虽然孔子不想再说话，但“吾无隐乎尔！吾无行而不与二三子者，是丘也。”是说孔子为人光明磊落，坦荡无私，平日的一举一动，都是言行一致，表里如一，没有哪一行不是和弟子们在一起，不是为弟子们所熟识、所深知。这同“天何言哉”一样：虽然天默默无言，但它昭示人们，“四时行焉，百物生焉”，照样春夏秋冬四时交替运行，照样百物孽生、繁衍，可以说，行比无言更加有声有色，更加丰富多彩，普施恩泽。）
孔子名丘，字仲尼，春秋时代鲁国陬邑（今山东省曲阜东南）人。生于公元前五五一年夏历八月二十七日，三十岁时，孔子收徒讲学。五十二岁做了约三年的大司寇后，带了一批弟子访问列国，游说诸候，推行“仁政德治”的政治主张。六十八岁，孔子结束了长达十四年的周游生涯后，投身到教书、整理古文献的工作。卒于公元前四七九年夏历二月二十一日，享年七十三岁。
公元前479年孔子病故，子贡在为孔子守丧期间，也时常到鲁国宫廷里服务。这时，孔子思想，已经在民间产生了巨大的影响力，孔子的声望与日俱增；相反，在鲁国的士大夫之中，却暗暗地鼓动着一场诋毁孔子的运动。
宣扬、维护篇
门墙
叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰：“劈之官墙，赐之墙也及肩、窥见窒家之好；夫子（指孔子）之墙数仞、不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子（叔孙武叔）之云，不亦宜乎”。
叔孙武叔（叔孙武叔是鲁国朝野之间举足轻重的实权人物）在朝廷上对大夫们说：“子贡实在比仲尼更贤能”子服景伯把这话告诉了子贡。子贡说：“譬如围墙，我的围墙只有肩膀那么高，人站在围墙外，便可看见里面房屋的美好。我们老师这道围墙却有几丈高，如果找不到大门走进去，就根本看不见里面宗庙的华美，房屋的多种多样。但能够寻找到大门的人应该是很少的吧！叔孙武叔这样说，不是很自然吗？
（门墙：后泛指师长之门。以围墙作喻，生动、形象、鲜明。子贡自谦，认为与孔子比，简直有如围墙之一高一矮，实在悬殊太甚。自己室内纵然琳琅满目，富丽堂皇，也只是一览无余而已，何足称道！而老师之道及其为人，就自己体会认识，实在是“仰之弥高，给之弥坚”，太伟大了！而对于一般人来说，犹如站在数丈高的围墙外面看墙内的宝库，连宝库内有哪些璀璨夺目的奇珍异宝都无从得
见，又如何能认识它的价值连城甚至是无价的呢？
子贡的自谦态度，是在他的名声、地位日渐显达，而且正是他“结驷连骑，束帛之币以聘享诸侯，所至，国君无不分庭与之抗礼”（指各国的国君都以平等的礼节来会见他）（《史记.货殖列传》）的时候，世俗不免会带着某种势力眼光，对人的奉承也不免会夹有趋炎附势之意，说是“子贡贤于仲尼”。子贡对此不但没有飘飘然、昏昏热，借此虚誉来抬高自己；相反，却以自己努力实践的切身体会，认真学习的深刻认识，正如《法言.问明篇》所说：“仲尼，圣人也，或劣诸子贡。子贡辞而辟之，然后廓如也。”）
日月也，无得而逾焉
叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
叔孙武叔诽谤仲尼。子贡说：“不要这样做吧，仲尼是不可毁谤的。别人的贤德好比丘陵，还可以超越过去，仲尼的贤德好比太阳和月亮，是无法超越的。纵然有人要自绝于太阳和月亮，但那对太阳和月亮又有什么伤害呢？只显得他多么不自量力罢了。”
（本则以丘陵与日月为喻，则是以此捍卫孔子圣道。如此义正辞严，正是子贡捍卫孔子圣道不容亵渎、不容污蔑的坚决态度。这态度不但需要有足以知孔子之智，更需要有真理在握、思想上藐视毁谤者、一副磅礴气概的勇。子贡都是兼而有之的。因而无论弘扬、光大或者捍卫孔子圣道方面，子贡都是作出了卓越的贡献，起了极大作用的。正如司马迁所说：夫使孔子布扬于天下者，子贡先后之也。） 生荣死哀
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，馁之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”
陈子禽对子贡说：“平素里你对仲尼的恭敬是客气吧，仲尼难到能比你更贤德呢？”子贡说：“君子只一句话，可以显露出是聪明，只一句话，也可以显露出不聪明，所以说话不能不谨慎呀！我们夫子是不可及，就犹如上天一样，是不能用阶梯登攀上去呀！如果我们夫子得一国君或一卿大夫之位，那么正如我们通常所说的‘教老百姓自立，老百姓就能自立，引导老百姓前进，老百姓就会跟着前进；安抚老百姓来归附，老百姓就来归附；鼓舞老百姓和顺，老百姓就会和顺’。他生时，大家都尊敬、荣耀；他死后，大家都哀痛、悼念。这样的人，如何可及得上呢！” （后多以“生荣死哀”称颂生前有卓越贡献的人。本则，正是子贡有感于圣人之道弘大，不易为世人所知，圣人之德恢宏，亦难为世人所晓，因此，特设言：如果我们夫子能得到一国或一家之位而大用于世（即做到国君或卿大夫职位），那么，必定能充分展现他的政治才能，“所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，其生也荣，其死也哀”，而造福人类。就是说，一定能教化、引导百姓使之“己立而立人，已达而达人”；安抚、鼓舞百姓使之“近者悦，远者闻风而来”，都能知顺相处；生则与有所荣，一片融和，普天欢乐，死则共感哀切，举国悲痛，四海同哭。）
子贡对孔子的颂扬是有一个认识过程：初拜师就学时，子贡并不觉得孔子有什么了不起，如《论衡.讲瑞篇》所说：“子贡事孔子一年，自谓过孔子；二年，
自谓与孔子同；三年，自知不及孔子。当一年、二年之时，未知孔子圣也，三年之后，然乃知之。”
孔子死后，“唯子贡庐于冢上凡六年”，这种发自内心，对老师如此的悲痛、哀悼，不仅亘古所未见，更为千秋后代所传颂；无疑，这也更加说明子贡的赞誉、颂扬，绝非夸张，也非过誉，而是真诚、恳切的由衷之言，情深、意挚的心声坦露。一方面，是子贡“智足以知圣人”,对孔子的为人和圣道的奥蕴、真谛，理解得深刻、透彻而全面，因而能独具见地，知人之所不知，识人之所不识；另一方面，子贡列“言语”科之优秀弟子，又善为言辞，因而在弘扬、光昌孔子圣道方面，有着独厚的优异条件，可以说，子贡是功不在小，起了不可磨灭的作用，十分可贵的。
孔子是怎么教育、训诫我们的?
他教我们宽容：要“既往不咎”
他教我们明智：不以言举人，不以人废言
他教我们忍耐：小不忍，则乱大谋
他教我们正直：见义勇为!
他要我们勇敢：因为“勇者不惧”
他要我们有节制：因为“过犹不及”
他要我们诚信：言必信，行必果
他要我们修身：德不孤，必有邻
他让我们善良：君子，成人之美
他让我们节制：欲速，则不达
他让我们英勇：杀身以成仁
他让我们超越：当仁不让于师