于丹论语心得讲稿----处世之道
"现代社会，人与人的关系，可以说更近了，也可以说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人，必须面对的问题，孔老夫子说，"过犹不及"，在孔子看来，事情做得过头了，和没有做到位，是一样的效果，那么，在现代生活中，我们该如何把握为人处世的分寸，当遇到不公正的待遇时，我们该保待什么样的心态，面对自己亲近的人，我们又该掌握什么样的原则，在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能保持一个良好的人际关系"。
在《论语》中，其实教给我们很多处世的办法，做人的规距，这些道理，有时候很朴素。《论语》不是板着面孔的一部书，它教给我们的办法，有时候透着一些变通，它告诉我们一种做事的原则，和把握原则里的分寸，其实我们今天总在说，任何任何事情，是该做的？不该做的？什么事情是好？是怀？有很多时候，一个事情的判定，不简单要好坏之分，只是你什么时间做这件事，或者把这些事做到什么程度。其实有很多事情，应该是有尺度的。孔夫子不是一个提倡一味丧失原则，一味要以一种仁爱之心去宽宥一切的人，曾经有他的学生问他，"以德报怨何如" [论语〃××篇]，以德报怨这个词，我们不陌生，我们经常说，生活里头有这样的人，说看别人那么对不起他，他还对人那么好。我们觉得，这样的人格，应该在孔子这里是得到赞赏的。没想到呢，孔子反问了他一句，子曰，"何以报德"，孔夫子说，一个人，他已经用德去报怨了，那他还留下什么，去报别人的恩德呢？当别人对他好的时候，他又该怎么做呢？问完了这一句，孔子给出了他自己的答案，叫做"以直报怨，以德报德"。说一个人，如果有他人有负于你，对不起你了，你可以用你的正直、耿介去对待这件事。但是你要用你的恩德，用你的慈悲，去真正回馈那些也给你恩德和慈悲的人，其实这个道理，我们要是一听，觉得好像跟我们理解中的孔子的哲学不一样啊，孔子也是有原则的，孔子不是提倡以德报怨的，他给的分寸，就
是以直报怨，用你的正直去面对这一切。
于丹心语："孔子不提但是以德报怨，他给的分寸是以直报怨"。
其实，孔夫子在这里，给了我们一种人生的效率，和人格的尊严。他当然不提倡以怨报怨，冤冤相报何时了，如果永远是一种恶意，以一种仇杀，去面对另外的不道德，那么这个世界的循环，将是一个恶***的，将是无止无休的。我们付出的，不是自己的代价，还有子孙的幸福。所以以德报怨同样不可取，也就是说，你搭上了太多的恩德，你搭上太多的慈悲，你用不值得的那种仁厚，去面对已经有负于你的事情，这也是一种人生的浪费。在两者之间，其实还有第三种态度，就是用你的公正，用你的率直，用你耿介和磊落的人格，坦然面对这一切，既不是德，也不是怨，其实孔夫子的这种态度，可以举一反三，推及到我们生活中很多很多的事情，就是人生有限，生也有涯，把我们有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。
于丹心语："人生有限，把有限的情感留给最应该使用的地方"。
在今天，我们都在说，避免资源的浪费，避免能源的浪费。这个地球上，被浪费的资源已经太多了，但是，当我们关注环保的时候，我们其实没有关注一点，就是心灵环境的荒芜，和我们自身生命能量的浪费。应该说，今天物资是繁荣了，但是心灵的生态，未必随之改变，变得欣欣向荣，也不意味着今天那种仇恨，那种报复种种的，甚至高科技的犯罪，是停止了吗？有的时候，会越演越烈了，在这样情况下，怎么样避免心灵资源的浪费呢？就是我们面对一件事情，迅速地做出判断，选择自己最有价值的方式，。
动画："老师，如果一个特别仁义的人，掉进井里去了，您会跟下起吗？为什么要跟着跳井呢？做什么事情都是要用脑子想想的"。
曾经有学生宰我，去问他的老师，说老师啊，仁者，虽告曰，"井有仁焉，其从
之也"，你看给他老师出的难题，说问您个问题，如果是一个特别仁义的人，现在有人跑来跟他说，有一个仁者在井里，他掉井里了，你跟着去吗？这叫"井有仁焉"，井里头有一个更贤德的人，你跟着下去吗？那么这怎么办呢？老师问他：子曰："何为其然也，君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也 [论语〃雍也篇目]，这话说得好，孔夫子说，那干嘛要这样做呢，为什么仁者在井里，你也要跟着毫无原则地就跳到井里去，这是一个君子所为吗？君子也许不能避免很多的伤害，他可以被人欺骗了，但是他自己的心不能迷惘，也就是说人不能被自己欺骗，不能被自己的一时智力上的糊涂，一种冲动之下，做出来人生没有效率的傻事，这是孔夫子所不耻的，他并没有拘泥地说仁者在井里，你就一定要跟着下去，他很不解说，为什么要这样做，所以其实我们可以看到，孔夫子告诉我们，人的行为一定要有分寸，要有原则，要把握尺度，就是今天也是非常难得的。
动画："我们在生活中，常常有这样的困惑，父母对孩子关爱得无微不至，为什么孩子会反感？亲密无间的好朋友，为什么会彼此伤害？费尽心机和领导、同事套近乎，为什么总是好心不得好报？"
什么样是好呢？孔夫子老在强调"过犹不及"这四个字，这四个字，可以说有机地渗透在他举的很多例子中，您说，你去做的工作，面对你的领导，那我们每一个下属，面对领导，肯定应该是忠诚的，也应该是有热爱的，大家私交好，公职好，把事情做好，这没有错。另外，我们每个人都有朋友，大家对朋友，都应该是将心比心的，甚至有人说，是可以两肋插刀的，那么，这些个关系里面，不管是对领导，还是对朋友，有我们的分寸吗？孔夫子曾经跟他的学生探讨过，最后，由他的学生子游说了这样一句话：子游曰："事君数，斯辱矣，朋友数，斯疏矣 {论语〃显仁篇 ]"。什么意思，就是过于密集。他说，你跟你的领导关系，要是过于密集的话，离你自己招致羞辱就不远了，你跟你朋友的过从，要是过密的话，离你们俩疏远，也就不
远了。其实这是什么呢？《论语》里面无所不在有哲学，这其实就是哲学关系。我不知道大家知道不知道，有一个哲学寓言，叫豪猪的哲学，说有一群豪猪，就是野猪身上长刺的那种野猪，大家挤在一起过冬，它们老有一个困惑，就是不知道，大家在一起的什么样的距离最好，离得稍微远点，冬天就冷，相互借不到热气，大家就往一起凑凑，结果，一旦凑近了，彼此的刺都扎着对方了，就又开始远离，但是，再远的话，大家又觉得寒冷，又想借助别人的温暖就再凑，凑着凑着又受伤了，然后再拉远，多少次磨合以后，豪猪们终于找到了一种最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前堤下，保持着群体的温暖。
于丹心语："最恰当的距离是彼此互不伤害，又能保持温暖"。
其实我们今天这个社会，我们看一看，原来的大杂院，现在都改成了单元楼,已经没有这院里头一家包饺子，十家全挨排儿去送，没有这样的事了。没有大家过年，大人一桌，小孩一桌在一起的情形了，经常是一个单元里边，住了三、四年，人都认不全，不知道你的邻居是谁。其实今天的这个社会，随着物质整个的发达，人际之间的障碍越来越多了。这种障碍多了以后会怎么样呢？就变成我们所依赖的几个朋友，身上的负担更重，因为你觉得周围的人际普遍冷漠，所以对你的好朋友，你就会觉得他应该对我多好一点，我对他多好，我应该跟他要过从再密一点，他们家有什么私事，两口子打架了，为什么不告诉我，我可以去给他们调停，其实我们今天有很多人，都有这样的想法，有这种想法的人，应该听听子游的这句话，事君数，斯辱矣，朋友数，斯疏矣。太密集，就是疏远的开始，这就是豪猪的刺，必然要伤及他人。
子贡曾经问过他老师，说什么叫好朋友，老师告诉他，说，"忠告而善道之，不可则止，无自辱焉[论语〃颜渊篇]"。这就是好朋友，你看到他有不对的事，你好好地告诉他，把忠告告诉他，不可则止。他不听你的那就算了，别再说了，再说下去，
属于自取其辱。所以，好朋友也有度，不要什么样的事情，大包大揽，说包在我的身上，我给你一个幸福的未来。没有任何人，可以对他人这样许诺。
动画："《论语》告诫我们，无论对朋友，还是对领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸，那么对待自己最亲近的家人，是不是就可以亲密无间了呢？父母和子女之间，丈夫与妻子之间，也需要保持适当的距离吗"？
我曾经看到心理学上，有一种界定，说现代人的交往中，有一种叫做"非爱行为"，什么叫非爱行为呢？就是以爱的名义，对最亲近的人，进行一种非爱***掠夺。这种行为，往往发生在夫妻之间、恋人之间、母子之间、父女之间，也就是世界上最亲近的人。夫妻和恋人之间，经常会有人说，你看看，我就是为了爱你，我放弃了什么什么。我就为了这个家，我今天怎么怎么样，所以你必须要对我如何如何。父母对孩了经常说，你看看，我自从生了你以后，我工作也不好了，我人也变丑了，我一切都牺牲了，就是为了你，你为什么不好好地念书呢？所有这些，其实，统统称为非爱行为，因为，它是以一种爱的名义，所进行的一种强制***的控制，让他人按照自己的意愿去做。
我曾经看到有一本写父母的书，一个英国的心理学的女博士写的一本书，她在开头说了非常好的一段话，她说：这个世界上所有的爱，都以聚合为最终的目的，所有的爱，大家都想最后到一起。这世界上，只有一种爱，以分离为目的，那就是父母对孩子的爱，她说，父母真正成功的爱，就是越早让孩子，作为一个独立的个体，从你的生命中分离出去，你就是越成功。所以，从这个意义上来讲，明白距离和独立，是一种人格的尊重，这种尊重，在最亲近人的中间，也应该保有。 于丹心语："距离和独立是对人格的尊重，最亲近的人之间，也应该保有" 无论父母对孩子，还是多年的夫妻，一旦没有了这种尊重，越过了这个尺度，就会到《论语》中说的，到了"数"这个阶段。一切过于密集，密集得彼此已经不独
立了，这就潜藏着隐患，就是离疏远，甚至离崩溃都不远了。其实《论语》里面所教给我们的这种仁爱之心，是什么呢？是从一开始，就去本着平等和理***的态度，尊重每一个人，稍微留一点分寸，有一点余地。这一点，非常像禅宗里面所说的一个境界，禅宗说，人间最好的境界是什么？叫做"花未全开，月未圆"。就是这样七个字。也就是说，花一旦全开，马上就要凋谢了，月一旦全圆，马上就要缺损了。而未全开，未全圆，就是你内心有所期待。朋友之道，亲人之道，皆是如此，稍微留一点分寸，海阔天空。
动画："于丹教授认为，无论是对朋友，还是对亲人，都应该把握一个分寸，适度为最好。那么对待工作，是不是应该越热情越好呢？无论是份内的工作，还是份外的工作，我们是不是都应该做得越多越好呢？对待工作，也有分寸需要把握吗"？ 子曰："不在其位，不谋其政"，我们把这句话还原，放在我们这个体系中去看，你就会懂得，也就是说一个人，不要"越俎代庖"，你在什么位臵上，做好本份，不要越过你的职位，去做不该你做的事。不在其位，就不要谋其政。这就是一个前堤，先告诉你，在其位，谋其政，把你自己应该做的那个岗，先做好了，先不要操心别人的事。所以，其实我们这个社会很多时候，不缺少锦上添花，但缺少雪中送炭。有很多人，为别人操心，那都是锦上添花的事情，但你的本职，对你的这个岗位来讲，对你这个链条来讲，这个环节，永远是雪中送炭。所以，有很多话，你站在积极的立场上去解读，就能得出积极的价值，你就会知道什么是位，什么是政，怎么做才好。在其位，而怎么谋其政呢？子曰："君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比[论语〃×仁篇]"。这是一个多么坦荡磊落的态度，君子临天下，做任何一件事，没有薄厚、亲疏，自己心里定的那些个标准。只有一个标准在前，就是一个字："义"。什么叫做"义之于比"，就是义作为比照，作为法则，无适也，无莫也，没有薄，没有厚，没有远，没有近，没有亲，没有疏。这些东西都不重要，就是按照你
的标准去做事。
动画："处世之道的首要问题，是要把握好一个度，否则将"过犹不及"，但是于丹教授认为，为人处世，更重要的一点，就在于把握我们自己言谈举止之中的度，我们每天都要说话，我们每天都要做事，《论语》中，对于言行的适度，又有些什么样的劝导呢"？
我们以前曾经多次说过，孔夫子一向不鼓励那些巧言令色的人，特别能说，夸夸其谈。孔夫子说，鲜以仁，这种人有仁义心肠的少，找不到真正的仁者，他鼓励的是什么呢？他一定要积极地做事，做事要敏锐，要做到，要有效，但是说话要小心，一定要慎于言，不要去说自己做不到的事。在这里面，非常重要的一点，就是孔夫子为什么提出慎言。慎于言，说话也要小心，这也是一个分寸。用老百姓的话来说，叫"祸从口出"。没那么严重的话，也起码有人说叫"言多语失"，说话多了的话，总有不得当处，这一点，在你为人处世中就要小心。
动画："老师我要去做官了，您说我得注意些什么？你呀，带着耳朵闭上嘴，少说话，少抱怨，做事多用脑子，少后悔，你这官也就做稳当了"。
他有个学生，孔夫子的学生子张，子张学干禄，什么叫干禄，就是做官，到社会上担当点社会的职务，去请教老师，说我得怎么样，子曰："多闻阙疑，慎言其余，则寡尤，多见阙殆，慎行其余，则寡悔，言寡尤，行寡悔，禄在其中矣[论语〃述而篇]"。我们慢慢来看，很有意思，"多闻阙疑"，说你多听，你先少说，多听，带着耳朵去，先别带着嘴，你多听，听多了，你心中的疑问就少了，你听听别人的经验，这就是我们说，一个人身体力行，那叫直接经验。但是听别人走的弯路，他经历的坎坷，那是间接经验，说你多听点间接经验，你心里头疑问就越来越少。你就算是听完了以后，也要慎言其余。你明白了这些，其他的还是少说，尽量少说，"则寡尤"，怨天尤人，尤也是一种抱怨指责。如果你多听，自己少说话，这就会让你，少了
很多抱怨，再有一条，叫"多见阙殆"，光是想，思而不学则怠，人不就迷惑了吗？你见得多了，这种迷惑就少了。迷惑多，是因为眼界不够大，你还见识太少。如果是井底之蛙，就看见圆圆的一小片天，那你怎么能知道，什么叫海阔而天空呢？所以你就出去看，多看，看得越多，心中的迷惑就越少，然后你做事要"慎行其余"，仍然要小心，这个小心在《论语》中，被概括叫做"如临深渊，如履薄冰"。一个人那种小心翼翼在做一件事情之前，要像站在深渊旁边，要像走在薄冰上一样小心翼翼，这叫"慎行其余"，就是多思，多想，多看，多见，但是，落实到语言层面和行动层面上，三思而行。这么做，有什么好处，则寡悔，让你自己的心，少一点后悔。世上没有卖后悔药的，人一旦后悔的时候，一切皆成定局。所以，他告诉这个学生说，现在你还没做官呢，我告诉你，出去多闻，多见，慎言，慎行，能做到这些吗？做完以后呢？言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。一个人如果在他说话里面，少了很多的指责，抱怨。在他行为中，少了很多让自己后悔的经验。这个人出去做官，做事，禄在其中，他就能成功了，就这么简单。
于丹心语："多思，多想，多看，少指责，少抱怨，少后悔"。
我们想想，这段话多实用啊，这告诉我们，不就是在指导我们今天的事吗？我们要做的，不就是"言寡尤，行寡悔"，能做到这六个字，不容易啊。
我在网上看到一个小故事，说有一个坏脾气的小男孩，一天到晚在家里发脾气，特别任***，跟家人经常摔摔打打，有一天，他爸爸就想要给他找一个办法，就把这孩子拉在了他们家后院的篱笆旁边，说，儿子，你这样，你以后每跟家人发一次脾气，你就往篱笆敲一颗钉子，你看看你发多少脾气。这孩子想，那怕什么，我就看看吧，他就嚷嚷一通，梆！自己敲一根钉子，嚷嚷一次，梆！敲一个钉子，然后一天下来，自己一看说，哎呀，一堆钉子，自己也觉得有点不好意思。他爸爸说，你看你要克制了吗？你这一天，说了多少错话，跟大家发了多少火。那怎么克制呢，
父亲说，你克制，你就一天争取不发脾气，你要能做到一整天没有发一次脾气，那你把原来敲的钉了，可以拔下来一根。然后，这个孩子，本来已经密密麻麻地发脾气，钉了那么多钉子，后来一想，发一次，就钉一根，一天不发脾气，才能拔一根，那多难啊。就学会了克制，不断地克制，觉得真难，但是，他想把钉子拔光，就克制，克制，等到他把篱笆上所有的钉子，终于都拔光的时候，他忽然觉得，我已经学会克制了，我可以不发脾气了，所以他就真正是发自内心，非常欣喜地去找他爸爸。他说，爸爸，你去看看，篱笆上的钉子都拔光了，我现在不发脾气了。他爸爸跟他来到了篱笆旁边，爸爸又对他说了一句话，他说，孩子，你看一看，篱笆上的钉子，都已经拔光了，但是那些洞，永远地留在了这里。其实，你每向你的亲人、朋友发一次脾气，就是往他的心上，打了一个洞，钉子拔了，你可以道歉，但是那个洞，永远不能消除。这是一个怎么样的寓言呢。其实，这是一个可以用来解读《论语》的寓言。什么叫做"言寡尤，行寡悔"，就是我们在做这件事之前，你想一想，钉子敲下去再拔掉，篱笆已经不会平复，你怎么样能够在此刻的这种隐忍中，去消除你以后的伤害。这就是孔夫子所说的"人无远虑，必有近忧"，人在做当下一件事，那怕是凭冲动做的一件事，都先想一想，再往远，会怎么样呢？所以这就是他跟学生子贡说的："一个君子，先行其言而后从之"，我们还是悄悄地多做一点事，不要把许多空话说在头里吧。
动画："说话要用脑子，做事要考虑后果，这是为人处世更重要的一点。但是于丹教授认为，要想在纷繁复杂的现代社会中，处理好各种各样的人际关系，更重要的是自己本身要懂礼节，中国素有礼仪之邦的美称，那末，在孔子看来，什么叫做礼节呢？"
孔夫子的礼节，往往是不一定要别人看得到的，他就那样做了，比如说，他路过当官的人面前，穿丧服的人面前，还有盲人面前，不管这是一个年龄多轻的人，
他也一定要站起来，如果他一定要过，他也一定小步快跑着跑过去。也就是说，他面对这些人，都有着他的一种尊敬，也就是说这些人，有些是有官位，你需要表示出尊敬，但有些，像身上有孝和盲人，这属于什么？用我们今天的话来说，叫"弱势群体"或者是家里有事，或者自己不健全，面对弱势群体，你要报有对于官员一样的尊敬，你不要在他们身边叨扰太久，不要惊扰了他的伤痛，你要悄悄地过去，这就是一种礼仪了。孔夫子是能这样做的。所以《论语》上面还记载"乡人饮酒，杖者出，斯出矣[论语〃乡觉篇]"。大伙在一块喝酒，喝酒的时候多高兴，百无禁忌，热热闹闹，人都进进出出。孔夫子偏偏做到，所有扶手杖的人，什么人？老人。只有扶手杖的人都出去之后，他自己才出去，只要还有老人没出去，他就要在后面，他绝不与老人抢行。这是什么，其实，这是一些最小最小的礼节。所以我觉得，《论语》记载的也挺可爱的。大家可能会觉得，一个圣人，这点事还用记吗？这还不是应该的，谁都懂的道理。这是夸圣人吗？为什么还把这点事给记下来呢？其实，所谓圣贤言谈、举止，就是这么朴素。
动画："老师，我想成为一个君子，就是一个优秀的人，一个对社会有贡献的人，我应该做些什么事呢？你就好好修炼你自己就行了，啊！我修炼我自己，就能对社会有贡献呀，怎么可能？你把自己修炼好，自然就可以帮助别人，有益于社会了。" 这就是子路问什么是君子，当然，他有不同学生问君子，老师不同的时候，给不同的答案。这一次，他对子路说很简单四个字，叫"修已以敬"。修炼自己，怀着这么一种恬静的心，保持着严肃、恭敬的态度，修已以敬。子路就听傻了，说，就这四个字就当君子了？然后就追问，曰："如斯而已乎"。子路特别不屑，就这样就行了啊？老师又多补充了一点，叫："修已以安人"。这话说得好，修炼自己，不是为了自私啊，是为了可以安顿别人，也就是说，我自己好了以后"推已及人"。我有能量帮别人，这行了吧。子路觉得还不行，子路又说："如斯而已乎"。这就够了啊？
这回老师就有正式跟他理论理论，老师觉得这还不够？你还想干什么？所以老师跟他说："修已以安百姓，修已以安百姓尧舜其犹病诸[论语〃宪问篇]"。也就是说，尧舜在这件事情上还没有做好，说，你能够修炼自己，调养内心，让你的道德情操，可以去安抚天下百姓，去帮助别人，就这件事，连尧和舜还发愁呢，"病之乎"，还在为这件事情上发愁，不知道怎么办呢，你觉得这还不够吗？
动画："我们常常听到，有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。于丹教授认为，与其怨天尤人，不如躬身自省，如果我们真的能够做到把握分寸，谨言慎行，理行天下，修身养***，我们会少很多烦恼，自然就会懂得为人处世之道。"
回过头来，看我们每个人，为什么《论语》中，充满了这些温暖的、新鲜的、朴素的、身边一样的小故事呢，它告诉我们的，首先不是如何安天下，首先是如何修自身，也就是说，让自己修炼好，是对社会、家、国负责的第一前堤，而在这个修炼的过程中，不是苦行僧的心态，而是一种乐观、光明、抱有未来希望这样的态度。这就是子曰："发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至[论语〃××篇]"。他说当我发愤图强的时候，我可以忘了吃饭，那当我自己看到有大欢乐的时候，当我能够做一些事情的时候，我会忘记忧伤和忧愁，那么，就在这样一种发愤图强，创造大快乐、大幸福的过程中，我并不知道生命已经垂垂老矣。其实这，就是中国士阶层的一个写照。所以儒家学派说到底，是一种见道者，也是说，他们所培养出来的这些人，是一种担当着文化使命的特殊阶层，这就是范促淹所说的，"先天下之忧为忧，后天下之乐而乐"，他有一种社会担当，但是，这个前堤，又是素朴的，是始自于脚下的，也就是说，一切从修身养***开始，怀着乐观和积极的心态，去把握生活中的每一点分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心，成为一种阳光的能源，去普照世界，辐射他人，让周边，从家人，朋友，乃至于更广阔的社会，从自己身上获得一点欣慰的理由，这，我想不仅仅是《论语》里面的一种道德理想，
它同样适用于二十一世纪，它同样是我们一种人格的大欢乐所在。因为他人的欢乐，世界的欢乐与我们自己修身养***的智慧，可以融二为一。这大概就是《论语》可以给我们今人最大的借鉴和经验所得。