人生而自由，却无往不在枷锁之中”这是法国思想家卢梭在《社会契约论》中的开场白。“人生而平等”这个观点影响了整个西方，自文艺复兴以来，成为现代文明的标志之一，西方很多基本价值观都基于此，依赖于此。教育对于人的影响是巨大的。“我们在出生的时候所没有的东西，我们在长大的时候所需要的东西，全都要由教育赐与我们。”而封建旧教育却是扭曲人性的教育，“出自造物主之手的东西，都是好的，而一到了人的手里，就全变坏了。”由此，卢梭提出自然教育思想。平等思想是卢梭政治思想的核心和基本出发点。卢梭的平等思想在推动历史进步中产生了巨大的影响，为资产阶级政治法律制度的确立提供了理论基础。也在殖民地、半殖民地人民为争取民族解放国家独立的斗争中起着鼓舞作用。没有这句话，所谓的西方文明，现代文明，就是个肥皂泡，一句空谈，一个纯粹的谬论。然而人生真的生而自由吗？自由真的可以在人生价值之中实现吗？“人生有梦，为梦想而生，那才是一个自由的人”。这是我的人生观点。思想史是思想的战场，不是亡灵的画廊。人生的价值，一定就是让自己的思想，让自己的价值观世界观能够以某种形式表现出来，表现自己的人生价值。每个人都不免有一个理想，或为温饱，或为名利，或为学问，或为德行，或为事功，或为醇酒妇人，或为斗鸡走狗，所谓“从其大体者为大人，从其小体者为小人”。这种分别究竟以什么为标准呢？哲学家们都承认：人生的最高目的是幸福。什么才是真正的幸福？对于这个问题也各有各的见解。积学修德可被看成幸福，饱食暖衣也可被看成幸福，究竟谁是谁非呢？我们从人的观点来说，人之所以高贵于禽兽者在于他的心灵。人如果要充分地表现他的人性，必须充实他的心灵生活。幸福是一种享受。实现人生价值更是人生自由的一种追求。“人生而自由吗？”真的生而自由嘛？人在“自由”之中但是在我看来这里的"自由"显然是指人的属性，而人的属性有意识的和行为的两方面，那么，这个问题就得首先明确，无论人是否生而自由，这其中的自由是指“自由的意愿”?还是指“自由的行为”?我可以说，不光是人，就所有动物来看，如果从“自由的意愿”看，当然是生而就有。但从现实行为看，（相对那些自由的愿望而言）过去没有，现在没有，将来也不可能有。这是从精神意识和现实行为这不同层面看问题时的结论。另一方面就是“人生而自由吗？”这个判断的判断标准是主观的还是客观的？比如，我自由与否的问题，是凭我自己的感受来判断呢还是必须以某种客观标准来衡量？显然，如果是前者，那么任何讨论都没有意义；如果是后者，当然就是有意义的，所以真正的问题在于：一个有关自由的客观标准是否可能？最后还有一个问题：如果自由得以行为现象作依据，那么，“自由”指人的能力？还是指环境条件？有时，环境是没有限制性的，但个体能力不足而无法兑现意志；而有时候，个体能力足够实现意志，但外部环境限制了你的行为。那么所谓“自由”是指个体能力的度还是指环境所规范的行为空间的度呢？“自由”的社会学术意义就是指“社会环境（法规）一方给人们行为上的容许度，这个度表现为两方面：1，各种行为性质的广度；2，任何性质的行为的深度。因此，自由不是你喜欢不喜欢的问题而是社会肌体之间完全可以量化比较的东西。比如，你可以不喜欢宽松的环境，你可以在笼子里悠然自得，可如果你要说你很自由，这就可能有误，因为自由是对环境状态的一种客观度量，由不胡说。人喜欢自由这没得说，人在现实中不自由这也没得说，那么，尽可能使人自由更没得说。但平时人们口口声声说追求“人人平等”。这可能吗？世上没有绝对的公平只有相对的公平。“人人平等”的观念，纯粹是瞎掰的，这既不是事实，更不是真理，而是一种价值判断，一种价值取向。换句话说，这里没有实证的基础，而是个人的形而上学。用更恶毒的话说，这纯属妄想、意淫。确实，当我们冷静下来，不再把理想主义当成客观规律，不再把个人追求视为客观真理，那我们会发现，人不但非“生而平等”，反而是“生而不平等”。根据达尔文的进化论，“自私的基因”理论，或者人类行为学，我们会发现人确实是不平等的，天生的不平等。人的能力差别，环境差别，机遇差别，经历差别，以及性格差别，等等，决定了人是千差万别的，决定了人在任何权利上都不可能平等。这种不平等不仅是一种事实，而且还是个真理。它的唯一的“不足”是在于某些人的脑子里还不“信
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