《老子他说》读后感

有些人对南怀瑾的《老子他说》颇有异议，认为它类似于随谈，文章散且无序，对于想深入了解老子和老子《道德经》的人而言，过于浅显和随意。但对我而言，《老子他说》确实教会我们很多——老子的“道”是中国整个文化的根，无论是经商还是从政，所处的文化大氛围就这一个字。知“道”且行“术”便能久立长存。

光一句“道可道，非常道”就能洋洋洒洒地出一本厚厚的书。我觉得，“道可道，非常道”这句话有一点是提醒我们年轻人，在工作学习中不要总把理论挂在嘴边，而要将理论付诸于实践。能将道理说得天花乱坠的人不是真正有才能的，只有把理论应用于实干的人，才是真正的有才能、会有大发展的人。其实，人要学会一个字——“沉”，不沉难以深。有点儿货就吐出来，不深藏怎么能像美酒一样发酵酿香？人和酒其实是一样的道理。

“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

这段话主要告诉我们真善美的价值定论何在。南怀瑾先生是这样理解的：老子所指的有无、难易、高下、音声、前后等等现象的种种，都是在自然回旋的规律中相互为用、互为因果。没有一个绝对的善或不善、美或不美的界限。因此，他教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的自然法则，不执著、不落偏、不自私、不占有，为而无为。

无论后世哪个宗教、哲学，都会树立一个美和善的架构和标准。殊不知变生于定，二由一起。凡是人为所谓的美与善的道，一落痕迹，早已成为不美不善的先驱了。得道的人，大多数都把道的境界，先由自己的主观观念，建立起一个至真、至善、至美的构想。也可以说是自己首先建立起一个道的幻境，妄自追求。其实，一存此念，早已离道太远了。因此老子便说“美之为美，斯恶矣。善之为善，斯不善矣”。

所以说在学习中，我们可以总结前辈的经验，但不可没有创新地全盘接收。当所有人说这个方法或者方案好的时候，不要以为找到了好的方法，因为它一定有它的不妥之处，如果可以就再去寻找更好的办法。如果不能替代它，就必须要完善它。

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读南怀瑾《老子他说》有感

近日得读《老子他说》一书，因时间关系，仅读一遍，恐不得其精髓，虽认为它类似于随谈，文章散且无序，但浅显和随意笔法使人读起来不像文言文那样令人费解。国学大师南怀瑾先生和他的著作《老子他说》，对老子和老子文化的研究，深入浅出，让人较容易理解老子的理论，对社会亦影响至深。

《老子他说》的绪论中就首先谈及老子以及老子文化对当时和后世的影响和当今人们对老子文化研究的不同。现在研究老子的学者遍布全球，但是有些论点不免拾人牙慧。一句“道可道，非常道”都能洋洋洒洒地出一本厚厚的书。“道可道，非常道”在我肤浅的理解中，就是道理和规律等一些真理。“道可道，非常道”这句让我觉得，像我们年轻人在工作学习中，不要总把理论挂在嘴边，要将理论付诸于实践。能将道理说得天花乱坠的人不是真正有才能的人。只有把理论应用于实践的人，才是真正的有才能、会有大发展的人。其实，人要学会一个字——“沉”，不沉难以深。有点儿想法就说出来，难免显得肤浅，有时亦会言多必失，就像美酒一样，越深藏越香，不深藏怎么能像美酒一样发酵酿香？人和酒其实是一样的道理。

“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”这段话主要告诉我们真善美的价值定论何在。南怀瑾先生是这样理解的：老子所指的有无、难易、高下、音声、前后等等现象的种种，都是在自然回旋的规律中相互为用、互为因果。没有一个绝对的善或不善、美或不美的界限。因此，他教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的自然法则，不执著、不落偏、不自私、不占有，为而无为。

我对上文这段话有两种理解，首先我们大学生在生活和学习中遇到瓶颈和问题时，不要苦恼郁闷，因为存在问题就一定有解决问题的办法。当大部分人觉得问题棘手的时候，我们应该保持乐观的态度和必将看到希望的信念，因为凡是失望和绝望的地方必有希望。当一而再、再而三地出现问题的时候，不要慌张苦闷，不要忧郁暴躁，因为一定有更好的方法来解决它，只是现在的方法并不适合现在的状况。

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老子他说读后感

篇一：老子他说>读后感

读南怀瑾的《老子他说》，是很多年以前的事情了，当时那本书只讲到老子八十一章的前二十六章，那时候很希望能读到南老先生讲解《老子》的全部。一晃十几年过去了，直到20xx年6月，东方出版社才出版了这本《老子他说（续集）》，算是将南老先生讲解《老子》的功德圆满。

奇怪的是，这本书买来后，一直断断续续没有读完，全然不像以前读南师作品时的废寝忘食、一气呵成。元旦前后，醒悟到追逐知识的虚妄，发见智慧的难得，于是准备系统学习南师的着作，首先做的，就是重新拿起这本《老子他说（续集）》，竟然越读越有味道，越读越喜欢，用了三四个晚上就读完了。

由于《老子》这部书本身就是大智慧的结晶，加之南怀瑾先生学问和智慧的博大精深，在讲解的过程中旁征博引，从《老子他说》中可以看到做人做事的最高原则和一些具体方法指南，也体会到儒、佛、道以及世界上各种宗教和哲学，在最高处都有其相通之处。

虽如此，正如老子所说：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”；每个人的理解，只是“如人饮水，冷暖自知”，知是行之始，要真正知行合一，更需在事上磨炼。

篇二：老子他说读后感

今研读南怀瑾先生《老子他说》颇多感触，现抄录如下，以加强记忆，便以提升自己。

南先生在《老子的士的内涵》这样写到：所以老子说：“古之善为士者，微妙玄通。”意思是说精微到妙不可言的境界，素净到冥然通玄的地步，便可无所不知，无所不晓了。而且，“妙”的境界勉强来说，万事万物皆能恰到好处，不会有不良的作用。正如古人的两句话：“圣人无死地，智者无困厄”。一个大圣人，再怎么样恶劣的状况，无论如何也不会走上绝路。一个真正有大智慧的人，根本不会受环境的困扰，反而可从重重困难中解脱出来。

南怀瑾是我敬仰的大师，在我内心中早已将他当作自己的老师，虽无缘谋面，但老师的着作常常启迪着我寻找内心中的净土。世界太纷繁，我追求空灵的自我，游荡与翠雨青竹之间，徘徊在仟陌小路之上，摸着自然的味道，呼吸着天地的精华，容许自己随思绪飘远，穿越时空，到达飘渺的世界，与松为伴，与鹤为友，卧看山色，醉看花。问一声我如何能够如此的逍遥。

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《老子他说》读后感

《老子》、《易经》和《论语》是被认为对中国人影响最深的三部思想巨著。《老子》又称道德经，分为上下两部，共81章，前37章为道经，第28章以后为德经，全文五千余字左右。《老子》中包含了无穷的智慧和一些玄妙的道理，古今中外有很多名人学者对其进行研究，其中不乏一些国学大师、泰斗级的人物，南师南怀瑾先生就是一位对《老子》有着深刻见解的大师。

最喜欢的就是南怀瑾先生对于《老子》通俗化的阐述，《老子》本来并不是很容易懂的，所以它也许并不是大众化的读物，南师讲的深入浅出，可见其对于《老子》理解的深，可谓深不可测，果然对得起大师的名号。

通读完这本书，给我最深刻的莫过于老子所说过的“上善若水”的论断。“上善若水”也是老子给孔子的箴言。孔子问道于老子，获益匪浅，老子送行，行至黄河之滨，孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”老子闻言道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”孔子继续解释说：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ”

老子闻言，未语，过了一会指着黄河说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔子听完了，很有感悟，认为收获很大，回去对弟子说：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”

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话题作文 老子他说读后感（5篇）

第一篇：老子他说读后感

两个“争”字，字儿一样，意境不同。第一个争，是指自己意识当中方寸之间的“不平”、“与人争斗”之意，第二个争，是外在的争斗之意。只有在自己的意识“心兵”当中做到息争，能在每天的纷扰中，在定静的心理状态中，不断加以力学与“学而实习之”的灌溉，才能真正做到超出平常人水平的境地。定静下来，方可进学。不定与不静，也不仅仅指自己意识上的纷乱，没有休息好、饮食不适度、包括酗酒等等，一样不能使自己的意识境地得到安逸、悠闲的状态，是无法静下心来力学的。

好消息，怀师的《老子他说》下册出来了，相信大陆很快就会出版，届时大家再买吧。先给大家一个网址，应该是老古出版社的。记得自己当初去香港时，专门打听到铜锣湾的书店地址，跑过去问站在梯子上盘弄书架的老板有没有《老子他说》下册，老板想都没想回答到“没有”，然后才抬起头瞪着我瞧，我也瞪着他瞧，心里说：“你答的到真快，我大老远儿跑一趟容易嘛：）”。不过心里很愉快，在不同的口音、衣着之下，都是怀师书籍的阅读者与爱好者。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”用佛学的观点来阐释，就是“凡有所相，皆为虚妄。”子思说：（道）“不可须臾而离也。”但是怀师说，第二个道字，不是能说会道的道――秦汉之前，道字没有“说话”的意思，是什么怀师也没明说，肯定是要求读者自己去揣度。我揣测，应该是“道法”的意思，及物动词，“如果道这种老百姓不可片刻离开的东西，是我们可以道法的，那么它就不是平常的道了。”合着老子说的“道”我们还不能学（道法之）？当然不是这个意思。而是说：我们每个人本来就有的东西，干嘛还要“学”呢？――不必要再在牛头上安个犄角。那我们还要读这些书干什么呢？实在不想用自己浅薄的理解再去剥夺大家阅读的兴趣，况且每个人在阅读时都会形成对自己有所助益的看法，但是可以说这确实是一个有趣也很有意义的问题。

02年参加过一个“口贩子”举办的培训班，与会听讲的多为处以上领导，我们一帮白丁也跟着凑热闹，（据说还是）海归教授在讲单位处事方法时，告诉我们首先要在“自知”的基础上然后如何如何，当下心里不禁哑然。《原本大学微言》中，“定、静、安、”之后才能有的“虑”与“得”，更重要的涵义还是在认清自己、反省自己（怀师介绍佛学中称为“内观”），《四书五经》还有先贤多少经、史典籍，越来越感觉到方方面面、字里行间，其中的文化精髓无一不在于注重对自我的认识与认知。

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读南怀瑾《老子他说》有感

国学大师南怀瑾先生的著作《老子他说》中对老子和老子文化的研究，深入浅出，让人较容易理解老子的理论，对社会影响深远。读了南怀瑾先生的这部著作让我对老子的学说乃至道家的思想有了进一步的了解与顿悟。

南怀瑾大师认为尽管历来的通人达士们，口头笔下，都在反对神仙佛道，但是遇到无可奈何之处，在潜在的意识里，何尝不懂憬超越人间，倘佯于天人的美景。所以练气行功，讲究气住丹田的人们，依旧多如过江之鲫，趋之若骛。古往今来，无数贤人雅士乃至民间游人都对老子崇尚至致。南怀瑾先生在书中说到，近代以来，许多外国人，包括近如日本、韩国，远如欧、美，乃至于大洋洲的人，亦都喜欢研究起老子来了。他们都翘起大拇指说：“中国的《老子》很好。”问他们好在哪里，也自有一番说辞，或不免拾人牙慧，道前人之所道。但毕竟能重视而称誉我们的文化，这是值得我们自豪的、欣喜的；同时亦是值得我们反省的，那些一味崇洋媚外，忘记乃至排斥自己文化的人，更应该为之赧颜的。我觉得南怀瑾先生真实地道出了当今中国时下的年轻一代对中国传统文化的丢弃。取其金华，去其糟粕，继承传统，推陈出新才是当代人类真正获得心灵深化的最佳途径。

“道可道也，非恒道也”这句让我明白，作为新一代的人，不要总注重理论，更要将理论付诸于实践。能将道理说得天花乱坠的人不是真正有才能的人。只有把理论应用于实践的人，才是真正的有才能、会有大发展的人。南环瑾先生在《老子他说》的书中也着重地强调了

实践的重要性，举历史的名例让读者去参透实践的意义，发人深省。 老子教导我们要寡欲，谓之：“罪莫大於可欲，祸其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。”这让我想起了“水善利万物而不争，处众人之所恶。水善于滋养万物，而与世无争”这句话。无欲无求方能活得潇洒，而从古到今又有多少人可以真正做到无求无欲呢？有多少人又能摆脱世俗的羁绊，笑傲一生，淡薄于江湖之中呢? 《老子》中的“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”这段话主要告诉我们真善美的价值何在。教我们要识道的真谛，做到不执著，为而不为.....南怀瑾先生是这样理解的：老子所指的有无、难易、高下、音声、前后等等现象的种种，都是在自然回旋的规律中相互为用、互为因果。没有一个绝对的善或不善、美或不美的界限。我觉得老子的这句话在告诉人们在深陷困境，挫折中时应该保持乐观积极的态度，相信前方就有出去的大门。不要被世俗的观念所束缚，勇于突破，开辟新天地。

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《老子》，又称《道德经》《道德真经》《五千言》《老子五千文》，为春秋时期的老子所著，是道家思想的重要来源，是中华文化的经典著作。鲁迅便曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”

《老子》一书分为道、德两篇，洋洋洒洒不过五千余字，但却字字珠玑，可以说是一字就涵盖了一个观念，一句就容纳了几多的妙义。而正是由于《老子》一书的“综罗百代，广博精微”，对其的解读也就“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。几千年来研究老子的人如恒河沙数，流传下来的名家著作，足有百家之多，文字也有数百万之巨，各家各说杂陈，见解不一。黄老派引其义成“君人南面之术”，养生家解其义为安身长命之术，或为救世之书，或为求道之作，近代以来受西方思想影响，学者则多称其为论述哲理的哲学著作。各说杂陈，见解不一，让人读来有治丝益棼之感。我仅仅略读了两部不同版本的《老子》，便深深明白了这种说法，不禁更加为其的广博精微而叹服。宋儒郑樵说过：“学术超诣，本乎心识。”由于我学识浅陋，对《老子》还远远称不上学术上的研究，更没有像前面提到的各家那样有如何高深的见解，仅仅是一些个人浅薄的看法而已。

《老子》通篇围绕“道”“人”两者展开。道为本，而人应穷极道体以用之，最终几于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，为天地万物之始之母，具无穷之用，是天地之根本，因此人应穷究天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，

顺大道而行，做到所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而人以道为宗极，由下自然而然的产生关于修身、养气、立身、处世、治政等的种种方法道理：“致虚极，守静笃”，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，“处无为之事，行不言之教”，达“无为而治”。这些方法道理对历史上的英雄豪杰的建功立业，乃至安身立命都有大用处，可见顺应大道，方可成就功业，所以人更应“惟道是从”，这也是合乎大道的。通读全篇后，我发现《老子》一书虽通篇不离“道”这一字，并将“道”抒发为亘古不灭，至高无上的根本之理，极尽语言来彰显“道”的伟大，但透过这些我更看到的是人的难能可贵，因为道虽为天地之根本，具无穷之用，是至高存在，但人却可以体悟道的伟大，顺应大道而行，将道的无穷之用灵活地掌握应用。所以我认为《老子》的核心在“人”而不在“道”。此外，老子在论证过程中大量运用辩证法，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为“有”“无”，互为因果，相生互变，始终循环往复，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”一正一反，使读者对事理有了更深的理解，更加体现老子思想的深邃。

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